笑波:挑战的道家哲学

笑波发表于 2006-1-24 10:15

挑战的道家哲学
文 / 笑波

前言：本文试图以简洁的逻辑语言和新的历史透视诠释源远流长、错综复杂的中国道家哲学，虽然谬误在所难免，但道家的赤子之情尽在其中，鉴古观今，也许不无裨益。“道可道，非常道”，此语不虚。

万物嬗变，归于虚静，周而复始。这个自然的规律在老子的笔下叫作“道”。一切流逝，只有“道”永久长存，“独立不改，周行不殆”。它是一切存在的根源和动力，具有无穷的创造活力，而在宇宙事物的兴亡过程中，只有顺乎自然、秉性柔静的东西，才能在时间上和空间内延长生命，求得巩固性和成功性。
这，是道家哲学的指导思想。

司马迁对道家是有清醒的认识的，他在《论六家要旨》中说：“其为术也，因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要。与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜。指约而易操，事少而功多。”这里提出的顺、善、要、宜、约，即是指通向成功的途径。他又分析道家说，“无成势，无常形，故能究万物之情；不为物先，不为物后，故能为万物主”。进一步说明了道家哲学旨在使人成功，而且是最大的成功。

从语言的外表上看，道家哲学是以出天地超万物为宗，但在其内部深处，却有着坚定执着的人生追求。赞颂美，渴望自由与幸福，反对人类的异化和仇视人间的丑恶，是道家哲学的一根红线，也是道家哲学的主体结构。它比儒、墨、法等各家哲学更富于人道主义和斗争精神，思想更深刻而透澈。在道家看来，要取得最大的成功和幸福，必须打破常规、使用特殊的方式——即从相反的途径去实现。所以老子说：“是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以无私耶，故能成其私。”可见，道家不仅想要“身存”、“成其私”，而且希望“身先”，超过他人。为了让人更明白，老子还作了具体的指导：“不自见，故明；不自是，故彰；不自我，故有功；不自矜，故长。夫为不争，故天下莫能与之争。”这说明，打破常规的方法最能解决问题，表面上清静无为，实际上欲望大得很。道家不仅追求成功，也追求仁义和幸福。老子说：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复慈孝”。这容易给人一种错觉；道家是不要仁义的。但其中的“民利”和“慈孝”正是仁义，是真正意义上的仁义。庄子也说：“爱人利物之谓仁”，“其爱人也终无已”，表明了道家哲学的博爱性质，不难看到它对生命和人权的尊重与呵护。这种无止境爱人的热情，体现在社会实践中，庄子以宋妍、尹文为例，说他们“不累于俗，不饰于物，不苟于人，不忮于众，愿天下之安宁以活民命。”不错，庄子是说过：“泽及万物而不为仁”，殊不知，庄子的本意是：泽及万物本身即是仁，不要刻意再去追求所谓“仁”的理念。有人说，庄子反对有情，说他“哀乐不能入”，故不可能追求仁义。但庄子的本意是：圣人不受穷通、贵贱和得失的影响，“无以好恶内伤其身”，能以理化情，并不是无情。王弼看到了这个实质，解释说，圣人有情而无累：“圣人之情是应物而不累于物者也”。王戎干脆说：“情之所钟正在我辈”。道家有情有仁义，它反对的是独裁专制与丑恶现实中的假仁义假义，是儒家在仁义上的错误观点。在道家看来，那些所谓“仁义”不仅不会给人民带来安乐，相反只会带来不幸。道家之情没有局限在个人的得失之上，它关注的是宇宙人生的普遍之情，即宇宙人生的普遍忧乐。换句话说，儒家之情是具体的、片面的，而道家之情是抽象的、广泛的，道家追求仁义，是从反对“仁义”开始，出于同一方法，它也反对儒家世俗的所谓“知识”。老子说，“为学日益，为道日损”，意思是说，错误的知识学习越多，所得真理就越少，如同赤子的美德也越少。所以老子提倡“常德不离，复归于婴孩”，“含德之厚，比于赤子”。道家弃知不是无知，是经过有知而达到的高层次精神状况，是精神创造的结果。不知之知本身就是一种知，就象佛教禅宗的不修之修本身就是一种修一样，需要高度的悟性，不知而无不知。唯其如此，道家强调了知识的重要性，老子说：“知人者智，自知者明”。他又论证了知而不病、不知而病的辩证关系，说“知不知，上；不知知，病；夫唯病病，是以不病”。道家何尝提倡愚昧？对于人类的物质文明，道家也是从否定开始而求肯定，且有着高度的审美水平和妙赏之情。老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，”如果我们认为，老子这是在否定音乐，那就错了。这两句话，是对沉湎于声色之中的君主贵族的规谏。从文献记载的情况来看，商周统治者荒唐淫乱，不乏奢移心理。说明了老子的理论是有着具体的针对性的。庄子说：“灭文章、散五彩，胶离朱之目，面天下始人含其明矣”。他同老子一样，也并不是在否定文化艺术，而是他同样看到了“五色乱目，使目不明，”“五声乱耳，使耳不聪”的现实状况。所以，庄子提倡“不以物挫志，不以物害己”，他是反对人在物质文明上过分享受，也包含有与其过分不如废弃的意思，否则害己又害人。道家是钟情于艺术的高层次妙赏家，且有自己的审美原则，例如音乐，老子说：“大音希声”，这就道出了音乐美的极至。“希”者，淡也，只有达到“希”的境界，才是人间至音。“希”的作用，是让人超越物质形态的声乐，升华为天籁与人籁的和声，让人感受宇宙的永恒和心灵的隽永。我国第一部音乐专著《乐记》说：“大乐与天地同和”，也是这个意思。庄子的音乐感受也不错，他在《至乐》篇中有声有色地描绘了“咸池九韶之乐”，无疑是一个音乐迷。此外，庄子在《达生》篇中，赞美了“梓庆削木为锯”的雕刻艺术，还在《田子方》篇中赞美了绘画艺术的最高境界，若非艺术鉴赏专家，岂能如此地道？

可以说，道家从没有反对过物质文明，他们反对的是物质文明带来的社会弊病。是那些“服文彩，佩利剑，厌饮食；财货有余，是谓盗竽”的达官贵人和窃国大盗，是那些“苦一国之民，以养耳目鼻口”的万乘君主，亦如当今的贪官污吏。不仅如此，在道家看来，一般人对物质生活的要求也不能过分，要恰到好处，要适中。庄子的标准是要“与物为春”，“与物有宜”；老子的倡导是“圣人去甚、去奢、去泰”，并没有主持离弃物质生活。道家强调的理想生活是以朴素为前提，主张不宜有过高的欲望，“朴素而天下莫能与之争美”，否则，身理与心理上都将百病丛生。
道家的物质生活观，在今天是否也有一定程度的现实教育意义？

概而言之，道家哲学是一种审美哲学和道德哲学，它指导人们去追求真正意义上的成功和幸福。它对现实的批判，对人类异化的呵斥，并没有使自身走向对人生价值的否定和对真善美的否定；相反，追求更挚着，目标更伟大，“判天地之美，析万物之理”，是与非毫不含糊。基于道家的逻辑，庄子有泯灭是非的言论，如“仁义之端，是非之途，樊然淆乱，吾恶能知其辩？”而实际上，他是以己之是非取代世俗之是非，是弃假是非而明真是非。在庄子看来，建筑在错误之上的是非之争，意味着知识的悲剧与盲目性，最终人们只会越争越糊涂。只有取消这些是非之争，从整体上去看事物，才能获得真理与智慧。如果庄子真的认为世间没有是非之分，他又何必苦口婆心、洋洋万言？《文心雕龙》的作者刘勰说：“老子疾伪，故称美言不信，而五千精妙，则非弃美矣”！一语中的，可谓慧眼。竹林七贤之一阮籍著《达庄论》说：“得其道而正者，君子之实也”，嵇康答山涛书说：“每非汤武而薄周孔”。这些都说明了，道家有自己的是非观，只是他们看问题的角度与世俗不同。道家哲学是力求在认识的高度上，超越相对性的差别，从而彻底否定腐朽的黑暗现实。这样一种思想方法，诚如恩格斯论反证法时所说：计算方法的一切固定差别都消失了，一切都可以在相反的形式中表现出来。

基于道家的思想方法，它的政治社会观同是非观一致。按它的逻辑，现实中的假仁假义、假是假非一旦取消，天下就平安无事了。这样，道家表面上的“无为”就有着很大的针对性，论其本质，恰恰是有为，是大有作为。道家认为治天下的最好方法是不治之治，无为而无不为，它是想以自己的治与为，去取代世俗权贵的治与为；“无为”只是对世俗权贵的要求，而在道家自身是有为的。老子说：“甘其食，美其服，安其居，乐其俗，”这便是他关于不治之治的具体描绘和预期理想，是要统治者放弃统治，让人民过着自由自在的安乐生活。《黄帝内经》同样强调不治之治，指出社会生活要合乎自然法则，不宜过多的人为干预；郭象与向秀在他俩所著《庄子注》中也呼吁，事物让它们自然发展，即是“无为”，如果固执一端阻碍事物的发展，即是“有为”。这样，显而易见，道家的无为，是真正的有为；而世俗权贵的有为，才是真正的无为。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，这是要人们遵循自然法则，恰恰说明了道家哲学的积极性与有为的本质。那么，道家的不治之治究竟有无实际效果呢？史载齐国曹参任相九年，采用黄老之术治国，颇受民众欢迎，被人称为贤相。汉惠帝时，他又接替肖何的相位，仍然推行清静无为之道，与民休息，不干涉百姓，结果功绩卓越。司马迁表彰他说：“参为汉相国，清静极言合道，故天下称其美矣”。当时的民众还赋诗赞颂曹参：“载其清静，民以宁一”《杂歌谣辞》，可见清静无为的不治之治哲学深受欢迎，是早期朴素的民主实践。不治之治的理想社会，庄子更作了更为详细的设计：“古之明大道者，先明天，而道德次之；道德已明，而仁义次之；刑名已明，而因任次之；因任已明，而原省次之；原省已明，而是非次之；是非已明，而赏罚次之；赏罚已明，而愚智处宜，贵贱履位……此之谓太平，治之至也”。对民生国事的关切之情，真是溢于言表，我们还有什么理由认为道家的“无为”是消极遁世之词呢？

冯友兰错误地认为，道家是败北主义者，故退隐山林，在自然中寻找安慰，这是他把道家思想肤浅化了。史载老庄等人都是官不做，宁愿过着穷困的布衣生活，何来败北主义之谓？司马迁在《史记》中说：“楚威王闻庄周贤，使厚币迎之，许以为相”，以庄子之旷世高才，该是当仁不让吧？换上别人，也许求之不得。但庄周淡淡笑答：“我宁游戏污渎之中以自快，无为有国者所羁，终生不仕，以快吾志”，这表明了他对丑恶现实的彻底否定与极度蔑视，与他的宇宙观、知识观等有着异曲同工之妙。倒是胡适的解释较为可取，他在《先秦名学史》中说：“老子热切地关注着现实的问题，并力求在政治的放任中与自我完善中寻求解决”。这一较为精辟的概括，也适宜指整个道家哲学，道出了道家哲学具有积极意义的实质。在人生观方面，道家是将其同政治观揉合在一起的，它既强调自我的全性保真，又齐生死、同物我，取消了自我，似乎很矛盾。但按道家的逻辑，一方面全性保真的目的是“成其身而天下成，治其身而天下治”《吕氏春秋》；另一方面，虽然从精神上取消了自我，却能真正达到有我的状况。因为，取消自我能使社会安宁，不会危及他人，人们用不着再去“全生避害”，二者的目的完全一致。道家中最自私者是杨朱，时人讥讽他“拔一毛利天下而不为”，可杨朱答道：“人人不损一毫，人人利天下，天下治矣”。其思想方法未必可取，但其用意是深远的，也是从相反的途径去求得理想的社会效果。

基于上述可知，道家哲学在本质上是积极有为的，爱憎与是非也是分明的。它的否定是为了肯定，虽在理论上说得过去，但对现实中人来说不大好接受，给人一种玄乎之感。用荀子话来讲，道家是“蔽于天而不知人”。同时，道家者流，也不可同日而语，各自的身世环境与性格的不同，他们的认识及其价值也就有所差异。粗略比较，老子的思想，在客观上有愚弄民智之嫌，较受世俗君主欢迎，而庄子的思想重在申扬个性解放，成为历代优秀学者的楷模。先秦道家学术性较强，偏重于宇宙人生的统一性，思想较为系统。魏晋道家实践性稍强，又偏重于主观悟性，思想较为混杂。处于其间的秦汉道家，则偏重于“君人南面之术”，至汉又与佛教结合，已非老庄原始面目。在道家中，浅陋之辈也不乏其人，如葛洪哲学中的本体观完全从老子那里搬来，却对老子妄加贬薄，还指责庄子的文章没有什么好话。这是很可笑的。又如竹林七贤中，也不无虚伪性和丑陋行为，有失道家宗旨。道家最大的流弊，是孕育了后世中国文化的清淡之风，而清谈误国，道家难辞其咎。此外，道家常把对世俗权贵的谴责与对传统文化的批评混为一谈，没有看到传统文化的可取之处。

http://column.bokee.com/blogger/name/_%D0%A6%B2%A8.html

青义发表于 2006-1-24 20:30

笑波:挑战的道家哲学

值得一读!!! :em65:

宛陵小城 发表于 2006-1-26 19:22