孔子师老子

清凉界主人 发表于 2005-6-21 18:04

中国周朝春秋时代（约公元前7世纪——前5世纪），中央王室衰微，诸侯大国争霸，礼乐征伐不出自天子，而出自诸侯、大夫，甚至陪臣“执国命”，政治权力逐级下移，旧的统治秩序开始打乱，出现了一些社会变革事件，思想逐渐解放而日益活跃起来。生活在这一历史时期的老子和孔子，是两位学识渊博，影响深远的杰出人物。老子，姓李名耳字聃，楚国苦县人，任周守藏室之史，主管周王室图书馆，著《老子》即《道德经》，授徒传道，创立道家学派。以后衍化为道教，老子被奉为道祖，太上老君、道德天尊，李唐王朝赠号玄元皇帝。孔子，姓孔名丘字仲尼，鲁国陬邑人，主要从事教育，游说诸侯，曾经担任鲁国大司寇行摄相事三月，他删《诗》、《书》，定《礼》、《乐》，著《春秋》、述《易》理（其后学据作“十翼”），创立儒家学派，被后世尊为素王、文宣王、大成至圣先师。由孔子和老子分别创立的、植根和成长于中华本土的儒家思想文化与道家思想文化，是中国传统思想文化的主要部分。它们两家互相吸取，错综交织，共存互补，构成中国固有思想文化的显著特征。而道儒两家的创始人之间，本来就有着不寻常的师徒关系。
孔子知识渊博，并非生而知之，正如他自己所说：“我非生而知之者，好古敏以求之者也”。根本在于他勤学好问，虚心求索。他长途跋涉向老子请教，就是突出的一例。
关于孔子学于老聃的事，在《史记》的《孔子世家》和《老子传》里，均有记述。在《礼记》、《孔子家语》、《孔子集语》、《孔子年谱》、《庄子》、《吕氏春秋》、《白虎通》、《潜夫论》等书中，也有记载。大致有几种说法。一是《高士传》、《水经渭水注》所引：“孔子年十七遂适周见老聃”。二是《孔子世家》所说：孔子年三十前，与鲁南宫敬叔适周见老子。三是《孔子年谱》所谓“三十五岁，与南宫敬叔适周，见老聃而问礼焉”。四是《庄子·天运篇》讲的，“孔子行年五十有一而不闻道，乃南之沛见老聃”。五是《庄子·天道篇》所述；孔子欲藏其所修之书于周室，前去会见“免而归居”的徵藏史老聃。这五种说法，可信程度如何，应作分析。前面所说三次，孔子去东周都城洛阳见老子，实际上只是一次，就是与南宫敬叔一起去的那次。据《孔子世家》所说，当在孔子年近三十的时候。因为《世家》在叙述孔子去周见老子一事以后，讲到当时鲁国周围晋、楚、齐三大强国争战的形势，然后接着说，“鲁昭公之二十年（前522），而孔子盖年三十矣”。以此推之，孔子适周见老子，当在三十岁的时候。为什么又有“孔子年十七”和“三十五岁”适周的说法呢？我认为，都是由于对《世家》的误解造成的。《世家》第四段有“孔子年十七”，鲁大夫孟厘子病且死，要其嗣懿子向孔丘学习的一段话，隔了一段，就述说孔子与南宫敬叔适周的事。于是就有“孔子年十七”适周见老聃之说。可是持此说的人，忽略了中间隔这一段所说：孔子及长，尝为季氏史、司职吏，为司空，已而去鲁，斥乎齐，逐乎宋、卫，困于陈、蔡之间，于是返鲁的经历，而直说年十七适周，是不确当的。“孔子年三十五”适周之说，则基于《世家》孔子适周一段之后的第三段，记有“孔子年三十五，而季平子与后昭伯，以斗鸡故，得罪鲁昭公”的事，于是产生“孔子年三十五”适周见老聃之说。但持此说者忽略了在“孔子年三十五”之前，即孔子适周后的第二段，已有“孔子盖年三十矣”的记载。所以再后推到“年三十五”，也是不确当的。至于第四、第五《庄子》说的那两次，其中“孔子年五十一”，南之沛见老聃之说，较为具体，且老聃为孔子说“至道”的内容，在《孔子家语》中得到了印证。最后，所谓孔子欲藏书于周室，而往见已退休居家的老聃，则应是孔子晚年的事，实属虚构而不必当真。根据这样的分析，可以认为，孔子年三十和年五十一，正是青壮年时候，先后两次求教老聃。孔子一再得到这位前辈的教诲，受益不浅，他的好些知识，即来源于老聃的传授。主要有这样几类：
（一）修身处世之术
《史记·老子传》说，孔子适周，将问礼于老子。老子曰：“子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳。且君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。吾闻之，良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚。去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身。吾所以告子，若是而已”。《史记·孔子世家》云：“孔子适周问礼，见老子。辞去，老子送之曰：吾闻富贵者送人以财，仁人者送人以言，吾不通富贵，窃仁人之号，送子以言，曰：联明深察而近于死者，好议人者也。博辩广大危其身者，发人之恶者也。为人子者毋以有己，为人臣者毋以有己”。对此，《孔子家语·观周篇》则记老子说：“凡当今之士，聪明深察而近于死者，好讥议人者也。博闻闳达而危其身者，好发人之恶者也。无以有己为人子者，无以有己为人臣者”。与《世家》文字略异而意义全同。老子向孔子说的这些话，概括起来就是：为人不必拘泥古训，而应从现实出发。得其时就干一番事业，不得其时则隐没山林。孔子接受了这个思想，也说：“天下有道则见，无道则隐”①。老子教导年轻气盛的孔子，要克服自以为了不起的神气和诸多不切实际的欲望，特别要谨言慎行，不议论别人的不是，不揭发别人的罪恶，否则，将招来杀身之祸。在君、父面前，要唯唯诺诺，唯命是从，不能有自己的意见，才能保全自己。显然，这一套泯灭人的个性，对君父绝对忠孝的奴化说教和保身哲学，是奴隶主们实行“顺我者昌，逆我者亡”的强制手段对人们心灵的铸造，反映了人们在残酷的奴隶主专制统治下立身处世的艰难。而这种思想，又正是统治阶级所需要，并公开宣扬、要求人们奉行的处世哲学。孔子观周时，就见到太庙前“有金人焉，三缄其口，其背铭曰：古之慎言人也，戒之哉！无多言，多言多败；无多事，多事多患。安乐必戒，无所行悔……”孔子赞同说：“此言实而中情而信”。要同行的弟子记在心上。值得注意的是，老子所谓为人臣、子者“毋以有己”的绝对忠孝思想，表明忠君孝亲的伦理道德，道家早已很重视，绝不是儒家所专有，而且，作为长辈的老子，以臣子之道教导孔子，还起了加深孔子的忠、孝观念的作用。其后，孔子答齐公问政，曰“君君、臣臣、父父、子子”，把君臣父子之道作为政治伦理原则，与受老子的影响不无关系。
此外，老子还对孔子游说列国，不为时君所用的事，进行了直截了当的批评。《孔子家语·观周篇》说：“孔子见老聃而问焉。曰：甚矣，道之于今难行也。吾比执道而今委质以求当世之君而弗受也。道之于今难行也。老子曰：夫说者流于辩，听者乱于辞，如此二者，则道不可以忘也”。这段话，与《说苑》所记，略有不同，《说苑·反质》云：“仲尼问于老聃曰：甚矣，道之于今难行也。吾比执道委质以当世之君而不我受也，道之于今难行也。老子曰：夫说者流于听，言者乱于辞，如此二者，则道不可委矣”。《说苑》所谓“说者流于听，言者乱于辞”，不如《家语》“说者流于辩，听者乱于辞”合情理，当以《家语》为是。老子在这里回答孔子“道之于今难行”的原因时，明确指出：你们这些游说者说得滔滔不绝，而那些国君却听得莫明其妙，两者说不到一起，又怎么能照你说的办呢？这如同隐者桀溺批评孔子时所说，“滔滔者天下皆是也，而谁以易之”，都是讲游说者的夸夸其谈，并不符合当时统治者的需要，所以是行不通的。老子对孔子的教诲，产生了明显的效果。《家语》称，孔子听了老子上述讲话后，当即表示“‘谨奉教’。自周反鲁，道弥尊矣，远方弟子之进益三千焉”。《世家》也说：“孔子自周反乎鲁，弟子稍益进焉”。
（二）祭祀丧葬之礼
“孔丘年少好礼”，一生讲礼的言论很多，其内容与老子的教导大有关系。据孔子自己讲是来自老子的，目前至少还能看到这样一些文献资料。
《礼记·曾子问》载有四条，现录如下：
1．“曾子问曰：古者师行必以迁庙主行乎？
“孔子曰：天子巡守，以迁庙主行，载于齐（斋）车，言必有尊也。今也取七庙之主以行，则失之矣。当七庙五庙无虚主，虚主者，唯天子崩，诸侯薨，与去其国，与袷祭于祖，为无主耳。吾闻诸老聃曰：天子崩，国君薨，则祝取群庙之主而藏诸祖庙，礼也。卒哭成事而后，主各反其庙。君去其国，大宰取群庙之主以从，礼也。袷祭于祖，则祝迎四庙之主，主出庙入庙必跸。老聃云。”
2．“曾子问曰：葬引至于垣，日有食之，则有变乎？且不乎？
“孔子曰：昔者吾从老聃助葬于巷党，及垣，日有食之。老聃曰：丘，止柩就道右，止哭以听变。既明反，而后行。曰礼也。反葬而丘问之，曰：夫柩不可以反者也，日有食之，不知其己之迟数，则岂如行哉？老聃曰：诸侯朝天子，见日而行，逮日而舍奠；大夫使，见日而行，
逮日而舍。夫柩不早出，不莫（暮）宿。见星而行者，唯罪人与奔父母之丧者乎！日有食之，安知其不见星也。且君子行礼，不以人之亲痁①患。吾闻诸老聃云。”
3．“曾子问曰：下殇土周，葬于园，遂舆机而往，途迩故也。今墓远，则其葬也如之何？
“孔子曰：吾闻诸者聃曰，昔者史佚，有子而死，下殇也，墓远。召公谓之曰，何以不棺敛于宫中？史佚曰，吾敢乎哉？召公言于周公。周公曰：岂不可。史佚行之。
下殇用棺衣棺，自史佚始也。”
4．“子夏问曰：三年之丧卒哭，金革之事无辟者也，礼与？初有司与？
“孔子曰：夏后氏三年之丧既殡而致事，殷人既葬而致事。记曰：君子不夺人之亲，亦不可夺亲也，此之谓乎？子夏曰：金革之事无辟也者非与？孔子曰：吾闻诸老聃曰，昔者鲁公伯禽有为为之也。今以三年之丧从其利者，吾弗知也。”
《孔子家语·子贡问》对这件事的记述稍有不同，文义更明白，也都提到“吾闻诸老聃曰”。关于“鲁公伯禽有为为之也”一句所指之事，王肃注说：伯禽有母丧，东方有戎为不弋，伯禽为方伯，以不得不诛之。
《孔子家语·子贡问》又记：
“子夏问于孔子曰：客至无所舍，而夫子曰生我乎馆；客死无所殡，夫子曰于我乎殡。敢问礼与仁者之心与？
“孔子曰：吾闻诸老聃曰，馆人使若有之，恶有有之而不得殡乎？夫仁者制礼者也。故礼者不可不省也。礼不同不异，不丰不杀，称其义以为之宜。故曰：我战则克，祭则受福，盖得其道矣。”
以上这些，基本属于丧葬仪礼方面的问题，孔子都说“吾闻诸老聃曰”，甚至他还曾经亲自“从老聃助葬于巷党”，于中受到有关葬礼知识的教育。由此也可看出，老子和孔子这两师徒，都是善于为人办理丧事的行家，亦是精通周代礼制的专家。孔子问礼于老子，确有其实在内容，而并非一句空话。
（三）万物生成之道
先秦道家，注重自然奥秘的探索，而儒家则侧重政治伦理的阐述。在老子向孔子讲授的知识中，就有关于自然学说的内容。
《庄子·知北游》载，孔子问老聃以“至道”。老聃曰：“夫道，窅然难言哉！将为汝言其崖略。夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形本生于精，而万物以形相生，故九窍者胎生，八窍者卵生。其来无迹，其往无崖，无门无房，四达之皇皇也。邀于此者，四肢强思虑恂达，耳目聪明，其用心不劳，其应物无方。无不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道与！”这样解释“至道”，实际是发挥《老子》40章“天下万物生于有，有生于无”的思想。《庄子》所记老子向孔子说的这段话，不能简单地当作寓言看待，因为其中“九窍者胎生，八窍者卵生”，即人兽九窍而胎生，禽鱼八窍而卵生的说法，亦见于《孔子家语》。
《孔子家语·执辔篇》，记载了一段子夏讲人和万物生成之本原的话，请教孔子是不是这么一回事，孔子答道“是的”，他曾经听老聃这样说过。这段话是：“子夏问于孔子曰，商闻易之生人及万物，鸟兽昆虫，各有奇偶，气分不同。而凡人莫知其情，唯达道德者能原其本焉。天一地二人三，三三如九，九九八十一，一主日，日数十，故人十月而生。八九七十二，偶以从奇，奇主辰，辰为月，月主马，故马十二月而生。七九六十三，三主斗，斗（主）狗，故狗三月而生。六九五十四，四主时，时主豕，故豕四月而生。五九四十五，五为音，音主猿，故猿五月而生。四九三十六，六为律，律主鹿，故鹿六月而生。三九二十七，七主星，星主虎，故虎七月而生。二九一十八，八主风，风为虫，故虫八月而生。其余各从其类矣。鸟鱼生阴而属于阳，故皆卵生。鱼游于水，鸟游于云，故立冬则燕雀人海化为蛤。蚕食而不饮，蝉饮而不食，蜉蝣不饮不食，万物之所以不同。介鳞夏食而冬蛰，龁吞者八窍而卵生，龃（左齿右爵）者九窍而胎生，四足者无羽翼，戴角者无上齿，无角无前齿者膏，无角无后齿者脂。昼生者类父，夜生者似母，是以至阴主牝，至阳主牡，敢问其然乎？孔子曰，然。吾昔闻诸老聃亦如汝之言。”这些周易的阴阳数理观点，对生物自然现象所作的解释，由于孔子以前曾经听老子说过，所以能作出肯定地回答。这件事说明，易学不仅是儒家所修，道家早有研究，以后儒道两家均用易学思想，解说万物生成或养生之道，亦是早有渊源，也就不足为奇了。而且，《家语》关于“龁吞者八窍而卵生，龃（左齿右爵）者九窍而胎生”的见解，与《庄子·知北游》所谓“九窍者胎生，八窍者卵生”的说法一致，两者互相印证，其为老子向孔子所说，应是可信的了。
同时，老子还以五行生万物之说教孔子。《孔子家语·五帝篇》记说：“季康子问于孔子曰：旧闻五帝之名，而不知其实，请问何谓五帝？孔子曰：昔丘也闻诸老聃曰：天有五行，木火金水土，分时化育以成万物。其神谓之五帝。古之王者，易代而改号，取法五行更王，终始相生，亦象其义。故其为明王者而死配五行。是以太皞配木，炎帝配火，黄帝配土，少皞配金，颛顼配水”。孔子这又是听老子讲的！这条材料表明，我国古代的五行生物说和五德终始论，原来与老聃的思想有关，而孔子乃是其直接传扬者。
另外，我们看到孔子与老子在思想上还有其他一些相似的地方，例如：
老子和孔子都以“水”比喻最好的德性。老子讲：“上善若水，水善利万物而不争”。孔子也说：“夫水者，君子比德焉，遍与之而无私似德”。两者如出一辙。
老子和孔子都称道“无为而治”。《老子》讲：“道常无为而无不为”，“我无为而民自化”，“是以圣人处无为之事，行不言之教”。孔子也赞扬“无为而治”，他说：“无为而治者其舜也与！夫何为哉？恭己正南面而已矣”。又称“西方之人有圣者焉，不治而不乱，不言而自信，不化而自行，荡荡乎民无能名焉”。这些也都表现了老子对孔子思想的影响。
孔子师老子，师徒俩互相赞誉，留下了千古佳话。孔子见老子之前，对老子已很崇拜，他说：“吾闻老聃博古知今，通礼乐之原，明道德之归，则吾师也”。既见老子之后，认为老子的知识和见解，高深莫测，不及企及，犹如“乘风云而上天”的“龙”。“吾今日见老子，其犹龙邪！”大为惊叹。老子则比喻孔子为凤凰。《御览》卷915引《庄子》云：“老子见孔子，从弟子五人。问曰，前为谁？对曰，子路，勇且有力，其次子贡为智，曾子为孝，颜渊为仁，子张为武。老子叹曰：吾闻南方有鸟，名凤凰，……凤凰之文，戴圣婴仁，左智右贤”。老子以凤鸟比喻孔子，不独有偶，楚狂接舆陆通，过孔子而歌曰：“凤兮凤兮！”L亦喻孔子为凤。孔子喻老子为“龙”，老子喻孔子为“凤”，而一龙一凤，龙凤呈祥，历来是中华古老文明的标志和吉祥如意的象征。
孔子拜老子为师，这是历史事实。以治学严谨著称的司马迁，在《史记》的《老子传》和《孔子世家》中都有记述。儒门后学所著之《礼记》与孔子后裔所撰之《家语》，也都一再提及，就证明绝非无中生有。而且，教育者先受教育，要先当好学生，才能当好先生，本是很正常的事情。因此，对于孔子师事老子一事，大可不必避而不谈，讳莫如深，更用不着极力抹杀，矢口否认。实际上，孔子尊师重教，勤学好问，成为学生和教师的楷模，正体现了中华民族的传统美德，应当如实地予以评价，从中学到有益的东西，才是对待历史文化遗产的正确态度。
从上述孔子师事老子一事看出，孔子尊敬教师，虚心求教，获得不少知识充实自己，无论是为人处世，还是丧葬礼仪，抑或是自然学识诸方面，都从老子那里得益颇多。当他向学生传授或答疑时，总不忘教师的教诲，常常讲到“吾闻诸老聃曰”云云，尊师之情溢于言表。孔子这样好学尊师的优秀品德，不仅是他成为博学多识的思想家、教育家的必要条件，而且也是一份珍贵的精神文化遗产，给后世以积极影响。在20世纪90年代的今天，继承和弘扬孔子尊敬师长，虚心求知的可贵品德，对于提高全民族的道德文化素质，促进社会主义精神文明建设，亦具有重要的现实意义。

一得发表于 2005-6-26 22:08

孔子师老子

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清凉界主人 发表于 2005-6-26 22:21