曾柏清：老子篇章翻译之四十七
老子篇章翻译之四十七【题解】
这一篇是老子的方法论，说得是一个人得到真知后的外知外觉。一个人的真知来源于对外在知识和经验的积累并把知识与实践结合，经过深入观察和深思熟虑后，得出现象与本质的关系后就能掌握事物存在、发展和消亡的规律性表现。这正如创造历法的人，对地球围绕太阳转动一圈的时间计算得非常准确，因而坐在屋里看日期就能知道地球围绕着太阳运转所处的准确位置一样，又如一个人对社会情况了解得十分透彻的人能预测天下将会发生什么事情的一样，都是因为掌握了事物发展的规律而具有先知先觉。这种先知先觉来自于对基本规律和普遍规律的把握，这种把握就是所谓的“明”，而先知先觉就是由“明”增强从而放射出的“光”，映照出现象与本质；能准确无误地计算出地球围绕着太阳运转时间的人，当然能够通过在家里看日期就能把握地球围绕着太阳运转所在轨道上的位置；能掌握天下情况并早已研究透彻的人，当然也能预测天下在不长的时间内会发生什么事情和形势发展的方向，这都是因为这些人掌握了事物发展的规律性（即“道”），因此，老子这篇文章说得是有道之人的得道之效，以及知识经验与事物本质（规律性）之间的关系。走遍天下的人，知之越多，但不研究知识和表象后面隐藏着事物本质的人，知识越多越迷惑，被表面现象所迷惑的人当然就越没有真知真觉，而古代有真知灼见的谋士为什么会只出谋划策就能让别人按照他们的谋略去行动就能取得成功呢？这是因为他们充分掌握事物发展的分寸从而通过别人的行动而达到成功的目的。为什么没有真知灼见的人在指挥别人行动上遭遇失败呢？这是因为这种人只知道事物的表面现象与知识而不能掌握事物发展的规律性（本质），这就是知识（现象）与本质的认识问题，以及是否有真知灼见和深思熟虑的问题。因此就存在这种情况，往往知得越多的人，表面上对事物发展的方向了如指掌，可是由于被太多的现象与知识所迷惑，因而真知灼见越少，指挥别人行动往往不能成功，所以，这是对现象（或者说知识）与事物规律性真正掌握的关系问题。所以，真的得道之人与假的得道之人（被现象所迷惑的人）在本质上是相反的，真军师与假军师有质的区别，一试便显山露水。因此，表面上老子是说矛盾的话和混乱的话，其实他言的得道之效也就是真知灼见的问题，表面与本质的问题，以及表达方式的问题。这是老子的语言和表达方式的辩证法，也是知识、现象与本质问题的辩证法。
【原文】
不出户，知天下。不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人，不行而知，不见而名，不为而成。
【注释】
① 不窥牖，见天道：窥，透过缝隙看。牖，窗户。这句话的意思是，只要得道，不向窗外看，也能认识天道。
② 名：与“明”通。
【译文】
有道之士不出门，也能知道天下事理。不从窗户往外看，也能认识天道。有些人越是往外走得远，越对事理认识得越少。所以，圣人，不亲自走出去，就能了解情况，不用自己观察，就能明了事态，不用自己亲自去做，也能成功。
页:
[1]