性緣問題之申論

清凉界主人

我的希望
　　我寫過兩本書，一本是緣起法泛談，一本是般若義理的探究，和這本性緣問題
之申論，說句世間法的話，這三本書是一個思想體系的開展。只因個人能力有限，
不能把它一氣貫通，以致浪費筆墨，寫成三個篇章。雖然寫了三個篇章，依然有言
不盡義之感。我覺得作者讀者的時光，都應珍惜，因為人的生命是有限的。如果寫
文章廢話講多了，實在罪過。不過綆短不堪汲深，尚望讀者原諒。

　　佛智慧不可思議，於一說無量，於無量說一，一即一切，一切即一，此即所謂
性緣問題。佛道知自性是因緣，外道迷因緣為自性，此所謂佛道外道之別也。佛如
實知之，則一生萬法，萬法歸一，理事無礙，事事無礙，總萬法為一大緣起。外道
不知此義，執幻為實，認假作真，成遍計執。

　　性緣之開展，即二諦之所出，為各宗所同遵。今於律、淨、三論、唯識、華嚴
、天台等宗言教中，簡單介紹性緣問題。所見雖淺，當不違佛意。無上甚深微妙法
，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。此法甚深微妙，非我愚昧
能階。深盼教界大德，寄意於此，發其玄奧，探佛深旨，實所至盼也。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　釋智諭於西蓮淨苑

　

清凉界主人

一、作法與無作法
　　一切諸法，不外作與無作二種形式。作法為用，無作法為體。正確地說，應該
是作法是體之用，無作法是用之體。並非於作以外另有無作，亦非於無作外另有作
法。而是作無以自立，依無作而立。無作無以顯現，依作法而顯現。譬如水與波，
水性濕下不可見，依波而見。波相如幻不能自有，因水而有。波無水便不立，水無
波則不見。波之與水，二而一，一而二，差別而無差別，無差別而差別。
　　作法有生滅相，無作則無生無滅。以作無作一而二，二而一故，所以生滅而實
無生滅，無生滅而幻現生滅。例如六道輪迴，人死為鬼，鬼死生天……然滅法不應
更生，若人已「死」，焉能為鬼？既能為鬼，即說明人猶未「死」也。若鬼已死，
焉能生天？既能生天，即說明鬼猶未「死」也。所以六道輪迴，實無生滅，實無增
減，生滅增減者，不過隨緣幻現而已。
　　人死為鬼，鬼死生天，乃至六道輪迴，只是隨業緣轉易，而無生滅增減。於六
道中，由本陰而入死陰，由死陰而入中陰，由中陰而入生陰，由生陰再成本陰，亦
只有轉易而無生滅增減。何以故？本陰空故。本陰空死陰則空，死陰空中陰則空，
中陰空生陰則空。空則無生滅增減。
　　以空故，諸陰隨緣乃有轉易。如果諸陰決定有而不空，不空則無轉易矣。例如
本陰定有，則生陰不能轉為本陰。生陰定有，則中陰不能轉為生陰。中陰定有，則
死陰不能轉為中陰。死陰定有，當然亦不從本陰來。所以六道定有，便無六道輪迴
。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　以本陰空，生陰隨緣乃成本陰。以生陰空，中陰隨緣乃成生陰。以中陰空，死
陰隨緣乃成中陰。以死陰空，本陰隨緣乃成死陰。以六道皆空，眾生隨緣乃輪迴六
道。故一切法無性能隨緣，隨緣則無性。無性隨緣乃有作法，隨緣無性乃有無作法
。
　　譬如臨敵則鬥心起，敵去則鬥心息。然鬥心息非是滅，若鬥心滅，再臨敵時不
應更起，以滅法不應更生故。既然非滅，當然亦非生，以生必有滅，滅必有生，今
既無滅，故亦無生。無生無滅者，隨緣無性也。現生現滅者，無性隨緣也。無性隨
緣謂之作，隨緣無性謂之無作。
　　我們已經知道，作法是無性隨緣，無作法是隨緣無性。而無性隨緣，隨緣無性
，即是真如法性。一切法以真如為性，故曰真如法性。何故一切法以真如為性？真
如隨緣起萬法，萬法無性是真如。是知一切法皆以無性為性，無性隨緣乃成萬法。
以如是故，當知萬法作而無性，無性則無作。無性隨緣，而有萬法之作。　　　　
　　法華經云諸法實相，既知諸法實相，當知實相諸法。實相無相，無相即是無性
，故無性即是實相。法不孤起，因緣而起，所以諸法即是緣成。緣成無性，故曰諸
法實相。無性緣成，故曰實相諸法。諸法實相，故萬法森羅，不礙畢竟空寂；實相
諸法，故畢竟空寂，不礙萬法森羅。猶如波濤沸騰，不礙水性常寂；水性常寂，不
礙波濤沸騰。正如僧肇大師所說，江河競注而不流也。
　　二乘人只知緣成無性，於是偏空滯寂不起化道，證一切智得慧眼，急取涅槃。
菩薩知緣成無性，無性緣成，於是行空不證而起大悲度眾生。菩薩知緣成無性，故
隨緣不變。菩薩知無性緣成，故不變隨緣。隨緣不變，故不住生死。不變隨緣，故
不住涅槃。不住生死，是不住此岸。不住涅槃，是不住彼岸。菩薩證道種智得法眼
，無量劫往來生死度眾生，無有休息。
　　佛得一切種智，具足五眼，知生死涅槃俱同幻化。諸法實相，實相諸法。一即
無量，無量即一。雖徹證法身，為迷悶眾生故，隨緣而起報化。雖現報化身，而同
一法身。報身者報法身，化身者化法身。
　　法身無生無滅，以等虛空故。由法現報，報身有生無滅。何以故？以報身有成
佛時故有生，既已成佛，還同虛空，故而無滅。化身則有生有滅，如釋迦牟尼佛，
示現生於釋宮，是有生也。雙林間入涅槃，是有滅也。
　　然三身同一法身，故報化二身亦無生滅。何以故？始覺未合本覺前，報身似有
生滅。始本合而後，報身實無生滅。化身隨緣，似有生滅。然化現十方，無有斷絕
。無有斷絕，豈有生滅？故報身者報法身，化身者化法身，依是無性隨緣，隨緣無
性。
　　無性隨緣現於生滅，我們稱之有為。隨緣無性不生不滅，我們稱之無為。有為
無為皆是假立。因為無性隨緣，即不可得義故。無性法不可得；隨緣即無性，故緣
起法亦不可得。以無性隨緣立於有為，以隨緣無性立於無為，故有為無為皆不可得
，皆是假立。
　　無為法不可說有，若說有無為，則此無為即是有為。所以無為之名，只是假立
，對有為假立無為之名。然有為法幻有非實，緣成無性。有為既不立，對有為而立
之無為焉有？故有為無為，只有名字而無實義。正如無性隨緣、隨緣無性俱不可得
，是同樣的道理。
　　以無性隨緣、隨緣無性俱不可得故，即是無生法。無性即是無生，當無疑問。
無性能隨緣，隨緣即無性，故隨緣即是無生。
　　無生法本來寂滅，是畢竟空義。滅生謂之滅，滅滅謂之寂滅，寂滅是佛正法。
如華嚴經性起品云：正法性遠離，一切言語道，一切趣非趣，皆悉寂滅性。
　　故寂滅性，即甚深無生法。若依仁王般若經云，七八九地菩薩證無生忍，十地
及妙覺，證寂滅忍。而無性隨緣、隨緣無性，即其因也。
　　法華經云，佛種從緣起。佛種都從緣起，餘法當不足論矣。既從緣起，定知無
性，以無性方能應緣故。此法圓融無礙，究竟了義。
　　我們在此不過略說，若廣說者，無量無邊。總說一切善法惡法，世間法出世間
法，皆不出此一原則。因為此原則即是二諦，無性隨緣者，世俗諦也。隨緣無性者
，第一義諦也。無論菩薩、弟子、天、化人，只要說法不違二諦，即順佛旨。
　　總之，無性隨緣，則理不礙事。隨緣無性，則事不礙理。故此法總一切事理，
無不包容。若得其旨，則理事無礙、事事無礙，猶帝網天珠，一切圓融無礙矣。
　　華嚴宗雖謂無性隨緣旨在大乘初教，是謂其旨在於因地，若論究竟，可貫頓圓
也。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　

　

清凉界主人

二、與戒體的關係
　　戒律甚深，示佛之行。眾生遵戒而行，能度生死大海。苦海無邊，戒為舟航。
暗夜之中，戒為明燈。故吾人學佛，首應持戒。戒者五乘之通途，三乘之基礎，於
此可知戒之重要性。
　　「善護於口言，自淨其志意，身莫作諸惡，此三業道淨，能得如是行，是大仙
人道。」
　　此是世尊成道以來，於十二年中，為無事比丘說此略教。十二年以後，重犯日
眾，佛始令弟子說佛制之廣教，以示行範。（五年已制廣教，但十二年後乃重犯。
）比丘出家，首須受具，若不受具，即無比丘資格。佛告比丘，戒能生定，定能發
慧，戒定慧為三無漏學。眾生生死煩惱，應以戒捉，以定縛，以慧殺。
　　受戒之時，即納受戒體，戒體之功能，在防非離過。未受戒人，遇境則起惑造
業，無所顧忌。受戒之人，境緣現前時，即思應為不應為，凡不應為者，便不造毀
犯。如此之行為，便是戒體之功能。如果毀破戒體，便名破戒。所以戒體有防非離
過之功能。
　　是知戒體者，對境能起防離之功。既云對境能起防離之功，當然有境則起，境
過則息，我們稱為作戒體。然作戒體不應常作，假設作戒體常作不息，當是對境亦
起作，不對境亦起作。如果對境不對境皆起作，云何謂為防非離過？因為防非離過
者，即是對境起防之謂也。
　　故作戒體，必是對境則防，境過則息。正由對境起防，方稱為作戒體。是故作
戒體，有起有滅。
　　例如違境現前時，瞋恚心便起，瞋恚心起時，戒體便發生作用，令生忍辱心慈
悲心。違境不現前，便無瞋恚心。既無瞋恚心，何須防非離過？所以違境不現前時
，作戒體便滅。
　　但滅法不應更生，猶如火滅不應更燒，人死不應更活，作戒體既滅，不應更起
防非離過之作用。事實上違境現前，作戒體即起，事過境遷，作戒體即滅。如果不
滅，便應常作。如果常作，云何謂對境即起？然作戒體雖滅，再遇境緣，便能再起
，再發生防非離過之作用。是知作戒體雖息，然息而非滅。以非滅故，境緣再現，
始能再起。既然非滅，當是不生，不生不滅，是為無作戒體。
　　作戒體者，用也，無作戒體者，體也。以無作戒體故，作已雖息而非滅。以作
戒體故，體雖無作而能防非。無作而作，由體起用。作而無作，用全歸體。
　　由無作戒體故，乃有罪福之增長。因為作戒體作已即滅，戒體既滅，是故罪福
不能增長。猶如火滅不能繼續燃燒，人死不能繼續作業。
　　是知戒法以作而有開展性，以無作而有延續性。若以現代語表示，作戒體是戒
法的空間性，無作戒體是戒法的時間性。以時間性的延續不斷，所以戒法，方能應
緣無窮。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　然作與無作，體性相違，作時即壞無作，無作即壞於作，照理說二者不應併存
。若二者不能併存，則無「作」亦無「無作」。何以故？以有延續方有開展，而開
展便是延續。亦如時空不能劃分，時間是空間的延續，空間是時間的開展。時間以
空間而延續，空間以時間而存在。所以作與無作必須併存，方能兩立。
　　原來作戒體者，無性隨緣也。無作戒體者，隨緣無性也。以無性方能隨緣，以
無作故，作戒體方能應緣起用。以隨緣正是無性，若有定性，則不能隨緣矣，作戒
體隨緣而有，定是無性也。
　　境緣現前作戒體防非離過者，是無性隨緣之用也。事過境遷，作戒體息者，是
隨緣無性還歸其體也。作而無作，用全是體。無作而作，由體起用。如是乃有戒體
之應緣無窮，遇緣即起，息已還作。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　

清凉界主人

三、與念佛的關係
　　談到念佛法門，大家都知道是念阿彌陀佛，求生西方淨土。其實淨土法門，不
只是彌陀淨土，凡諸佛之報土，皆是淨土。報佛不應生穢土，生於穢土者，是化身
佛，佛為度眾生故，應化生於穢土。例如釋迦牟尼佛生於娑婆，是化身佛，非是報
身佛。
　　釋迦牟尼佛之報土，非是娑婆世界。大般涅槃經第二十四卷，光明遍照菩薩品
云，西方去此娑婆世界，度四十二恒河沙諸佛國土（宋明本謂三十二恒河沙），有
世界名曰無勝，是釋迦牟尼佛報土。
　　所以談到淨土法門，并非僅是彌陀淨土，餘如彌勒淨土，藥師淨土等，皆稱為
淨土法門。而我們現在所說的淨土念佛法門，是指求生彌陀淨土，稱念阿彌陀佛。
因為阿彌陀佛大願殊勝，與娑婆眾生特別有緣，修易而證深，稱佛名號即得往生。
三根普被，應機極廣，萬修萬人去。所以家家彌陀，戶戶觀音。杜順和尚遊行人間
，勸人稱念阿彌陀佛聖號。智者大師石城取滅，求生西方極樂。
　　談到彌陀淨土，令人感慨萬千。有些人認為彌陀淨土興盛，障礙了其他各宗的
發展。這是一種錯誤觀念，事實並不如此。相反地，是因為其他各宗應機不廣，造
成了彌陀淨土法門的獨興。
　　中國有八大宗，禪宗密宗律宗天台宗華嚴宗三論宗唯識宗和淨土宗。其中除密
宗淨土宗應機廣大外，其餘各宗，多是上根人得益，中下根人難蒙熏濟。尤其彌陀
淨土，佛為末法眾生宣說，三根普被利鈍全收，應機最廣。所以世尊記說，末法時
期，其餘佛法皆滅以後，無量壽經猶多住世百年。
　　我是修彌陀淨土的人，我萬分希望其他各宗，皆有傑出人才，弘揚各宗，所謂
道並行而不相悖，這樣才有佛教的興隆。同時我深深知道，其他各宗不興，非淨土
宗之罪。法無高下，對機者妙。末法眾生，與餘宗教法，對機者少，以致造成各宗
不振。
　　其實各宗欲振興，淨土宗是擋不住的。所以絕不是淨土宗衰敗以後，其餘各宗
必然振興。恐怕淨土宗衰敗了，徒然是佛教的損失，不能換來餘宗的興盛。
　　我們知道，密宗與淨土宗，在我國都有深厚的社會基礎。可以說佛教在我國的
社會基礎，大部份寄託於這二宗。我們應該正確的認識，密宗或淨土宗任何一宗衰
敗，都是我國佛教嚴重的損失，絕對換不來餘宗的興盛。我覺得中國八宗，應該互
相護持，才能共存共榮。
　　我國佛教，有一個不好的風氣，八宗互不相容，實非佛教之福。各宗弘揚各宗
的教法是應該的，但不要批評乃至破壞其他宗。正如賣瓜說瓜甜，賣辣椒說辣椒辣
，是應該的。絕不可賣瓜批評別人的辣椒不辣，賣辣椒批評別人的瓜不甜。當知八
宗同舟共濟，一旦舟覆，絕無例外也。
　　一時有感，說了許多閒話，現在轉回來，談性緣與念佛法門的關係。
　　緣起是世諦，無性是第一義諦，緣起即是無性，無性即是緣起，故二諦本來融通，
是之謂三昧。念佛法門，初修世諦借緣起之功，念佛念到無念，便入第一義諦。既
入第一義諦，便得二諦融通。所謂二諦融通，要在心無所住。不住有，不住無，不
住亦有亦無，不住非有非無。
　　不住有即是無，不住無即是有，不住非有非無便是亦有亦無，不住亦有亦無便
是非有非無。故到此地步，便是一切有，一切無，一切亦有亦無，一切非有非無。
先簡凡情後顯正義，名之曰念佛三昧。
　　一真法界，不礙緣起西方，緣起西方，不礙一真法界；法身不礙報化，報化不
礙法身；有佛不礙無佛，無佛不礙有佛；有念不礙無念，無念不礙有念；往生不礙
無生，無生不礙往生。一切無住，一切無礙，皆從念佛念到一心不亂中得。似此無
上法門，借彌陀慈悲願力，易修易證，功不唐捐，豈是執我見之輩，可同日而語哉
！
　　初學念佛，須借佛名號功德之力而修緣起，所謂心住一緣。此中方便不一，要
在信願行而求一心。久久用功，自力佛力二得成就，散亂昏沉自然漸伏。此時便得
馬調隨人。
　　妄念漸歇，無念現前，此時注意不得滯於無念，若滯無念，仍是心有所住。故
不住於念，亦不住無念。須是念而無念，無念而念。
　　今以攝耳根為言，至心念佛至心聽，若聽得清楚明白，自然無念。然而無念之
際，正是念得清楚明白。何以故？佛號聽得清楚明白，豈不是念？
　　無念是寂，念即是照。此時照而寂，寂而照，正因為常寂方能常照，正因為常
照方能常寂。故曰常照而寂，常寂而照。常照而寂者，隨緣無性也。常寂而照者，
無性隨緣也。
　　話雖說著容易，行來便難，所以我們要以信願行貫徹始終，至誠懇切求阿彌陀
佛加被接引於我。因為末法眾生，三不善根太深。例如佛說不淨觀對治貪欲，而末
法眾生起不淨觀□不發生作用。好比蛆蟲以糞便為安樂窩，又焉能捨離糞便？所以
念佛人，必須至誠懇切乃至痛哭流涕，求佛救我，求佛接引於我。
　　阿彌陀譯為無量壽無量光，而無量壽即照而常寂義，照而常寂即隨緣無性義。
無量光即寂而常照義，寂而常照即無性隨緣義。無性隨緣，十方接引。隨緣無性，
十方眾生同歸淨土。
　　淨土者無有分別，即是一真法界。隨眾生緣故，假說西方。一真法界等同虛空
，虛空本無東南西北，隨眾生心故，說有十方虛空。同一虛空是理，說有十方是事
。無性隨緣者，理不礙事也。隨緣無性者，事不礙理也。如此事如理融，成一乘教
義。
　　有人說求生西方是著相，念阿彌陀佛是有念，佛法說無相無念，以此原因，認
為淨土法門與佛法相違。彼不知相即無相，無相即相，念即無念，無念即念。故心
經云，色即是空空即是色，受想行識亦復如是。
　　若於相外另有無相，念外另有無念，便著斷邊，不會中道。若於無相外另有相
，無念外另有念，便著常邊，亦不會中道。
　　故無性隨緣，無相即相，無念即念，無生即是往生。隨緣無性，相即無相，念
即無念，往生即無生。
　　以上僅略談性緣與念佛的關係，至於如何修淨土法門，非是我們所要談的，於
此不多佔篇幅。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　

清凉界主人

四、與中論的關係
　　三論宗是以論立宗的，以中論、十二門論和百論立宗。三論宗以般若為宗，所
以還有一部釋論，就是大智度論，大智度論是解釋摩訶般若波羅蜜經的。所以中論
、十二門論、百論是三論宗的宗論，大智度論則為釋論。
　　性緣問題，源於般若，般若即是性空，漚和即是緣起。漚和譯為方便勝智，同
出於般若經。知方便方名會般若，不知方便不得謂會般若。故般若稱方便實智，漚
和稱實方便智。以般若漚和故，性緣得以開展為四諦、二諦、三諦、一諦、無諦。
諸諦理又開展出一切佛法。一切佛法，不出四諦二諦三諦一諦無諦之理。
　　所以世尊以二諦說法，一、世俗諦，二、第一義諦。所謂世俗諦者，即無性隨
緣也。所謂第一義諦者，即隨緣無性也。
　　中論觀四諦品云：「以有空義故，一切法得成，若無空義者，一切則不成。」
　　一切法無非因緣生，法由因緣生，則無有自性，無自性便是性空。以性空故，
方能容諸因緣，以諸因緣，一切法方成。故曰以有空義故，一切法得成。
　　若一切法不空，便是各有定性。法既已有定性，便不能容諸因緣，既不能容諸
因緣，一切法便不得成。故曰若無空義者，一切則不成。
　　空義者，諸法無性也。無性隨緣成諸法，故隨緣方有一切法成。此猶水之與波
，水不可見，因波而見。波非自有，因水而有。所以無性隨緣成諸法，諸法緣成於
無性，法爾如是也。
　　四諦品又云：「眾因緣生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。未曾有
一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者。」
　　眾因緣生法，即無自性，無性故空。因緣所現諸法，只是假名而無實義，故曰
亦為是假名。因緣生法即空，空即因緣生法，正如色即空，空即色也。故約事邊說
，即亦空亦因緣。約理邊說，即非空非因緣。亦空亦因緣，是俗諦中道。非空非因
緣，是真諦中道。故曰亦是中道義。
　　依因緣所生法，天台立藏教義。依我說即是空，天台立通教義。依亦為是假名
，天台立別教義。依亦是中道義，天台立圓教義。同時因緣所生法我說即是空，天
台立為空諦。亦為是假名，天台立為假諦。亦是中道義，天台立為中諦。依空假中
三諦，復立空假中三觀。以三止三觀，天台宗盛行於我國。三諦之名，見於仁王般
若經。仁王般若經，曰空諦、色諦、心諦，即天台之空、假、中也。
　　因為一切法皆因緣生，既是因緣生則皆無自性，無自性則一切法皆空。故曰未
曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無有不空者。
　　中論繼續解釋空即因緣生，因緣生即空的道理。四諦品說：
　　「若一切不空，則無有生滅，如是則無有，四聖諦之法。」
　　四聖諦是因緣生法，以因緣生故，其性即空。同時以四聖諦性空故，方是因緣
生，所以四聖諦有生有滅。造作集則生苦，集滅則苦滅。修道諦則能滅集滅苦，終
至證苦滅諦。故四聖諦，乃因果生滅之法。
　　若一切法不空，各有定性，則不能容納因緣。無因緣則無生滅，無生滅則無四
聖諦。故曰如是則無有，四聖諦之法。
　　「若不從緣生，云何當有苦？無常是苦義，定性無無常。」無常是變壞法，由
於變壞，乃有苦生。若法有定性，則不變壞，不變壞則無無常，無無常則無苦。
　　而無常變壞，是為生滅，生滅者從因緣有。故若非因緣生，則無無常，無無常
則無苦。
　　「若苦有定性，何故從集生？是故無有集，以破空義故。」
　　進一步解釋說，由集生苦。假使法不空，則苦已有定性，苦有定性，當不待集
生。是知如果破了空義，便是破了集諦。若無集，焉有苦？
　　「苦若有定性，則不應有滅，汝著定性故，即破於滅諦。」　　　　　　　　
　　定性之法，不應有滅。汝著苦有定性，不應有苦滅。苦滅名滅諦，若苦不滅，
即破滅諦。
　　「苦若有定性，則無有修道，若道可修習，即無有定性。」
　　修道者在於滅苦，若苦有定性則不可滅，故曰苦若有定性，則無有修道。若有
修道諦，便知苦無定性。
　　「若無有苦諦，及無集滅諦，所可滅苦道，竟為何所至？」
　　道是通達義，由生死通至涅槃曰道。今無苦諦無集諦亦無滅諦，無苦集二諦則
無生死，無滅諦則無涅槃。然則修道諦，至於何處？
　　假使一切法不空而有定性，則無苦集滅道，無苦集滅道是無法寶。無有法寶不
修四聖諦，則無初果二果三果四果，亦無初果向二果向三果向四果向。無四向四果
，則無八聖賢，無八聖賢是無僧寶。若無法寶僧寶，當亦無有佛寶。所以執一切法
有定性者，則破三寶。
　　故知一切世出世間法，皆悉無性，無性則空。無性能隨緣，隨緣成諸法。諸法
任緣成，還歸無性空。
　　四諦品又說：
　　「若諸法不空，無作罪福者，不空何所作，以其性定故。」
　　諸法性空，方以因緣而有作罪作福者。若諸法不空已有定性，故無作罪福者。
　　「汝於罪福中，不生果報者，是則離罪福，而有諸果報。」
　　罪福因緣方有果報，汝若謂法有定性，是無作罪福者。無作罪福者而有諸果報
，是則離罪福，而有諸果報。如此則不合道理了。
　　「若謂從罪福，而生果報者，果從罪福生，云何言不空？」
　　若謂從罪福而生果報，當是有罪福之因，即有果報。無罪福之因，即無果報。
既然有因始有果，無因則無果，云何說諸法不空呢？
　　「汝破一切法，諸因緣空義，則破於世俗，諸餘所有法。」
　　諸法因緣生即空，是第一義諦。空即諸法因緣生，是世俗諦。第一義空隨緣，
便是世俗所有諸法。世俗所有諸法無性，便是第一義空。汝今破諸法因緣生即空，
是破第一義諦。第一義諦被破，則世諦一切法亦被破。第一義諦世諦俱破，則佛法
被破盡矣。
　　「若破於空義，即應無所作，無作而有作，不作名作者。」
　　如果破於空義，則法有定性，法有定性則不能隨緣，不隨緣即無因緣生，無因
緣生則無一切法之所作。如果一切法非因緣生，無作而有，則是無因有果。猶如無
罪福之作因，而有苦樂之果報。這是不合道理的。
　　「若有決定性，世間種種相，則不生不滅，常住而不壞。」
　　生滅無常名為世間，而生是因緣生，滅是因緣滅，生滅是因緣，於法無所有。
如果法有決定性者，則無因緣。無有因緣，則無種種相之生滅。無種種生滅，則是
常住，常住則非生滅無常，非生滅無常云何名為世間？
　　「若無有空者，未得不應得，亦無斷煩惱，亦無苦盡事。」
　　諸法性空，方容因緣而生諸法。未得道者以修治因緣而得道，未斷集者以修治
因緣而斷集，未滅苦者以修治因緣而滅苦。如果諸法不空而有定性，則未得道者不
應得之，未斷集者不應斷之，未滅苦者不應滅之。何以故？不空則有定性故。
　　「是故經中說，若見因緣法，則為能見佛，見苦集滅道。」
　　最後引經作證。見苦集滅道者，能見法也。何故見因緣法，即能見佛見法呢？
因為因緣即空即假即中，而中道義者，即佛即法也。
　　故知中論所闡述者，因緣即空，空即因緣。一切法無非因緣生，一切法無非是
空義。空是第一義諦，因緣生是世諦，所以吉藏大師說，不知二諦，便不能知中論
。
　　中論破因緣品云：
　　「不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不出。」
　　此是直顯中道，中道者無性隨緣，隨緣無性也，故曰破因緣品。因緣所生法，
即現生滅、常斷、一異、來出。所謂出者，是還至本處義，所以來出者即來去義。
　　我們已經知道，世俗一切法，總說皆有生滅，據生滅分別說，即有常斷一異來
出。然世間一切法係因緣生，因緣所生法即空。以諸法性空故，所以不生不滅，不
常不斷，不一不異，不來不出。
　　約第一義諦論，因緣生即空，故生滅即不生滅，常斷即不常斷，一異即不一異
，來出即不來出。約世俗諦言，無生滅而現生滅，無常斷而現常斷，無一異而現一
異，無來出而現來出。無生滅現生滅者，無性隨緣也。乃至常斷一異來出，亦復如
是。現生滅而實不生滅者，隨緣無性也。乃至不常斷不一異不來出，亦復如是。
　　外人迷因緣為自性，於是執實有生滅常斷一異來出。龍樹菩薩為示自性為因緣
，因緣無自性，故明不生不滅，不常不斷，不一不異，不來不出。換句話說，龍樹
菩薩為明性緣問題，方造中論也。

清凉界主人

五、與種子識的關係
　　佛滅後九百年間，天親菩薩出世，造唯識三十頌，乃有唯識宗興。天親菩薩造
頌已，未及為長行廣釋，即便取滅。後有十論師釋此頌，十論師，護法，德慧，安
慧，親勝，難陀，淨月，火辨，勝友，勝子，智月。其中以護法論師聲德獨振，成
唯識論述記云為賢劫千佛之一。玄奘大師，合十大論師所著，為成唯識論十卷，集
唯識宗之大成。
　　唯識三十頌云：「初阿賴耶識，異熟一切種。」
　　以阿賴耶識，能執持諸法種子，令種子不失，故稱阿賴耶識名種子識。阿賴耶
識是體，種子是用。阿賴耶是約體言，名為藏識，藏者有能藏所藏執藏義。換句話
說，藏識即是「體」義。
　　種子者依第八識，為由體所起之用。種子是因，能生於果。果以因生，因以體
有，體即阿賴耶識，故一切因果，唯識無境。果以因生有三種情形，一、因變異，
果方熟，名變異而熟，例如種子爛壞，禾方生故。二、與因異時果方成熟，名異時
而熟，例如今日下種，他日禾生。三、果與因性質不同，例如下的是種，生的是禾
，故名異類而熟。以有如是三種差異，所以第八識又名異熟識。何以故？因為果由
因生，因由體有，歸根結底，總是唯識，所以說初阿賴耶識，異熟一切種。
　　既然種子識是由體起用，用全歸體，則知用是作法，體是無作。無作而作是由
體起用，作而無作是用全歸體。換句話說，無性隨緣是識之用，隨緣無性是識之體
。
　　以隨緣無性，體方不滅，體不滅故，方能起用。以無性隨緣，作用方興，作用
雖興，全不異體。若不如此，則於理不圓矣。
　　因為種子是因，能生於果，若不能生果，則不名種子，以因生果故，方名種子
。但是我們要問，究係因滅生果？抑因不滅生果？若據異熟果而言，變異而熟，異
時而熟，異類而熟，皆是因滅果方熟義。　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　我們假設因不滅而果熟。因既不滅，應仍能生。如是則因生果後，應更生果，
生果無盡。例如眾生成佛後，應再成佛，成後再成……無有盡止。證入初果，應再
證初果，無有盡止，以因不滅故。
　　若如此者，眾生便不能成佛。何以故？若因不滅，應仍是凡夫，焉得名佛？同
理可知，若因不滅，應無初果，乃至無二果三果四果……何以故？若因不滅，則仍
是因，何得生果？所以因不滅而能生果者，無有是處。
　　同時若因不滅而有果者，是因果為二。因果為二者，是因外有果，果不對因。
果外有因，因不對果。不對果則不應名因，不對因亦不應名果，以二者無關故。若
因不生果，果不由因生，云何名為種子識？所以若因不滅而果生者，不得名種子識
。
　　既然因不滅生果不如道理，應該因滅而後生果了？但因滅而後生果亦不如道理
，以滅法不應更生故。猶如火滅不應更燒，人死不應起作。若火滅後猶燃燒，不應
名滅，人死猶起作，不應名死。
　　所以因滅而生果，則不應名種子識。何以故？果生與因無關故。因滅已無，果
不由因起。既然果不由因起，則因者非因。如果非因而名種子者，應是非因皆能生
果。如果非因皆能生果，何獨謂阿賴耶為種子識？若無阿賴耶識為體，不應起種子
之用也。
　　再者，因若能生果，生法應是無常，無常則非存在，既不存在，何得謂為種子
？何故無常則非存在呢？因為存在必是常故。法若無常，剎那不住，剎那不住云何
存在？故因若生果，不應名種子。
　　如此說來，常故存在，存在乃名種子了？不是的，常亦不名種子。何以故？種
子是生義，能生於果，方名種子。諸法若常，常則不生，不生何得謂種？
　　何故因滅生果不得謂種，因不滅生果亦不得謂種，無常不得謂種，常亦不得謂
種？因為因滅、無常，皆是斷見，因不滅、常，皆是常見，斷常二見不契中道。而
種子識者，係甚深中道義。所以因滅不滅，或常或無常，皆非種子識。
　　中道義者，必是亦因滅亦不因滅，亦無常亦常。亦因滅方能生起異熟果，亦不
因滅方能執持諸法種子，為種子識。亦無常方能生起異熟果，亦常方能執持諸法種
子，為種子識。執持諸法種子者體也，生起異熟果者用也。由體起用，用雖息而體
猶存，以體存故，用能再起。用雖連續生起，起止無盡，而體則不生不滅。
　　如是體不礙用，乃有萬法繁興，用不礙體，雖萬法繁興，而體本空寂。空生一
切法，而一切法不可得。一切法即空，而空亦不可得。空不可得不礙有，乃有一切
法生。一切法不可得不礙空，故雖現生滅而實無生滅。實無生滅，方能執持諸法種
，由種起用，乃有諸法生，如是方為種子識也。
　　無性隨緣，隨緣無性，即中道義。無性隨緣能生萬法，是俗諦中道。萬法緣生
還歸無性，是真諦中道。無性隨緣，乃有一切果法生起，諸法緣生無性，無性則無
生滅，無生無滅常住不壞，乃能執持諸法種子。
　　一切法以無性為性，一切法隨緣而現相。法性無性常住不壞，相隨緣現，體即
無性，亦復常住不壞。相是幻有，性是常空，幻有不實亦復常空，故無論性相，俱
無壞無雜，有佛無佛，性相常住。
　　無性即無生，隨緣則無不生。無性隨緣，則無生即生，雖生而不礙無性常體。
隨緣無性，則生而無生，雖無生而不礙生法常用。
　　無性則無和合，隨緣而有和合。無性隨緣，故不合即合，雖合而不礙體常無性
。隨緣無性，故合即不合，雖不合而不礙用常緣起。
　　無性則不可得，隨緣則橫遍□窮。無性隨緣，故不可得即橫遍□窮，是以體常
空而用常起。隨緣無性，故橫遍□窮即不可得，是以用常起而體常空。常空常起，
常起常空，體無盡用無竭，成種子識。
　　無性猶水，隨緣猶波。水不自現，因波而現。波非自有，以水而有。水隨緣而
現波，波滅水不滅。波無性而是水，水不動而波動。
　　無性常空，空故能含藏一切，名為阿賴耶。隨緣恒有，有故為一切法種。空為
有之空，故全空即有。有為空之有，故全有即空。常空而常有，常有而常空，故曰
：「初阿賴耶識，異熟一切種。」所以成唯識云，離此識以外，餘法能遍執持諸法
種子，不可得也。
　　依諸法唯識的原則，護法菩薩言，諸識體即自證分，轉似相分見分而生。自證
分即第八識，四分中之相分見分，皆由第八識轉似而生。若不如此，相見二分不由
第八識生，便不成諸法唯識了。
　　所以一切種子，依第八識有，即是第八識之相分，而非識外有法。一切種子，
皆本性有，本性隨緣而生。不從熏生，熏習力只令種子得增長而已。若由外熏習力
而生，便不成唯識義了。
　　此與華嚴經性起義，極相吻合。華嚴經性起之義，後文再談。
　　內識體是依他有，雖是假有，非是無體。依他起者，即因緣生，因緣生是名種
子。此與遍計執不同，遍計執者，無有實體，純係情執。而依他起者，即是無性隨
緣，故非無體。
　　遍計執，依他起，圓成實，名為三性，依三性復立三無性。見於楞伽及唯識論
，今略作介紹。
　　遍計執性是凡夫虛妄謬執，諸法實相無相，而凡夫愚痴，執著實有一切法相，
此即無明顛倒。聖者知諸法緣生，依他而有，幻有非實，假有諸相，即依他起性。
如實知諸法隨緣無性，於依他起上離遍計執，便名圓成實性。故諸法無性隨緣，圓
成實便名依他起性，諸法隨緣無性，依他起便名圓成實性。此法二而不二，不二而
二。
　　於遍計執立相無性，於依他起立生無性，於圓成實立勝義無性，是為三無性。
　　故依他起者，諸法虛妄幻現，聖者如實知不生謬執，便是諸法正義。凡夫不如
實知，妄執假有為實有，便成無明顛倒。遍計依他，雖然二者俱假，然以聖凡智愚
不同便有分別。於聖則曰有體施設假，有體施設假者依他起也。於凡則曰無體隨情
假，無體隨情假者遍計執也。
　　依他起假有無性，假有無性即圓成實，法爾如是。此法非空非有，故不得執空
執有。執空則落斷邊，執有則落常邊，皆不契中道。以不契中道故，則不入圓成實
，不入圓成實，便壞依他起。
　　圓成實即依他起無性，以無性故，乃能為一切法作圓滿實性，故曰圓成實性。
所以我們說無性隨緣假有，便名依他起性，隨緣無性真空，便名圓成實性。此亦即
般若所謂的真空妙有，妙有真空。真空即是妙有，妙有即是真空，不縱不橫，非一
非異。真空即是妙有，則真空不可得。妙有即是真空，則妙有不可得。真空不可得
，則不礙妙有。妙有不可得，則不礙真空。諸法不可得者圓成實性，諸法無礙者，
依他起性。
　　茲舉例說明凡因緣生法，其性皆空。譬如眼根、色塵、眼識，三事和合乃有見
。然眼根中無見，若眼根有見，不應待和合方有見。色塵中無見，若色塵中有見，
應是色塵見，不應眼根見。眼識中無見，根塵相入是生識處，既無眼根色塵，識云
何生？
　　故眼根色塵眼識中皆無見，必待眼根色塵眼識三事和合，方有見生。既云和合
方有見生，未和合時無見，無見和合云何生見？
　　見如此，聞嗅嚐觸念亦復如此，一切法皆悉如此。故知一切法無性幻有而非實
，只有名字，而無實義。經云：說一切法，即非一切法，是名一切法，即此義也。
猶如鏡中像水中影，似有□不可捉執，似無□可分辨。
　　或者有人難曰：「汝謂未和合時無法，無法和合不應有法，事不盡然。例如未
和合時，父體中無兒，母體中亦無兒。父母和合後生兒，是何道理？」
　　此人偏執於有，彼不知真空隨緣現幻有，幻有無性是真空。例如紙上畫人，皆
謂是人，紙上畫馬，皆謂是馬。智者觀之，無人亦無馬，原來是紙。　　　　　　
　　我們暫不談父母是否生兒，先問父母是否因緣所生？若非因緣所生，焉有父母
？若是因緣所生，因緣所生法即空，空云何和合？以此真空義，故華嚴經云，法非
和合不和合。法者緣起性空，故曰法非和合。法者性空緣起，故曰非不和合。非和
合者真空也，非不和合者妙有也。真空即是妙有，妙有即是真空。真空妙有，則空
而非斷。妙有真空，則有而非常，是契中道也。
　　再談父母生兒，我們已經知道，法若有生，則是無常，無常即非實有，既非實
有，云何生兒？再者，兒既是父母因緣所生，因緣所生即空，既然是空，云何有生
？故生是空生，滅是空滅，非法生滅。何以故？法不可得故。所以永嘉大師云，迷
時分明有六道，覺後空空無大千。
　　故圓成實者，緣生無性，以無性故，能執持一切法種子，是無作體。依他起者
，無性緣成，以緣成故，能興起一切因緣果報，是作法用。作而無作，故依他起本
是虛妄有。迷者不如實知，執為實有，便成遍計執。

清凉界主人

六、緣起與性起
　　有人說：「緣起性空。試問『緣』空不空？如果緣亦空，云何能法由緣起？如
果緣不空，云何由緣所起之法空呢？」
　　又有人說：「緣起之『緣』亦是緣起，所以緣起之『緣』亦空。」
　　前一人犯了二邊過，彼執著緣外有空，空外有緣。如果緣外有空，其空是斷邊
。如果空外有緣，其緣是常邊。此人著於二邊，不契中道。彼不知非色外空，亦非
滅色空，而是色性本空。非是緣外空，亦非空外緣，而是緣不異空，空不異緣，緣
即是空，空即是緣。
　　後一人犯了無盡過，與無因過。如果緣起之『緣』亦是緣起，當然起『緣』之
緣，仍是緣起。若如此者，其緣若有，便成無盡，其緣若空，便成無因。有若無盡
，便是常邊，空若無因，便是斷邊。所以此人，亦是著常斷二邊，不契中道。　　
　　當知緣起即是性空，性空便是緣起。性空則無性，無性故能隨緣，隨緣即是緣
起。法以緣起，必無自性，無自性便是性空。所以性空當下即是緣起，緣起當下即
是性空，此為一乘緣起。
　　一乘緣起與三乘緣起不同，三乘緣起者，緣聚則有，緣散則無。有不同無，無
不同有。一乘緣起則不然，緣聚非有，緣散非無。緣聚非有，非有而有，有而非有
。緣散非無，非無而無，無而非無。非有即無，非無即有，故簡凡情則曰非有，非
無，非亦有亦無，非非有非無。顯正義則曰一切有，一切無，一切亦有亦無，一切
非有非無。此是一乘緣起義也。
　　一乘緣起，即是性起。其實於佛法中，緣起即是性起，唯有性起，方顯緣起真
義。只為有人不入一乘教義，於是只解緣起而不會性起。於一真法界中，一心起萬
法，萬法歸一心，無有心外法，能與心作緣。故甚深緣起，即是性起。
　　我們先分別甚麼是性起，甚麼是緣起。譬如紙上畫馬畫人，一般認為馬及人皆
是筆墨所起。其實不然，馬及人皆是由紙而起。前一觀念，即是膚淺的緣起，後一
觀念，即是甚深的性起。
　　又如海水起浪，一般認為浪由風吹而起，此是緣起觀念。其實浪由水起，若無
水則風焉能起浪？離水則無浪故，此是性起觀念。
　　無水不成浪，無浪不見水。智者知一水而起萬層波浪，萬層波浪皆是一水。知
一波浪是水，便知萬層波浪皆是一水。於是於一知無量，於無量知一。
　　水成浪，浪顯水，水之與浪不一不異，無礙自在。水成浪而浪不礙水，浪顯水
而水不礙浪。此即水無性隨緣而成浪，浪隨緣無性而是水。
　　一層浪是水，與水無礙，層層浪是水，亦與水無礙。以層層浪是一水，則知層
層浪皆悉無礙。水譬猶理，浪譬猶事，如是則知理事無礙，事事無礙矣。故性起者
，即法界緣起也。
　　層層波浪皆是一水故，所以一層浪入層層浪，層層浪攝一層浪。層層浪入一層
浪，一層浪攝層層浪。層層浪入層層浪，層層浪攝層層浪。以性起故，方能一入一
切，一攝一切，一切入一，一切攝一，一切入一切，一切攝一切。互攝互入，重重
無盡。
　　性起出於華嚴經，華嚴經寶王如來性起品云：
　　「……演說如來性起法雨，一切聲聞緣覺不能受持……
　　　……演說如來性起法雨，無所從來，去無所至……
　　　……如來性起正法，一切如來平等智慧光明所起，一切如來一味智慧，出生
無量無邊功德……
　　……如來性起正法，功德無量，行無量故。充滿十方無來去故。離生住滅，無
有行故。離心意識，無有身故。性如虛空，悉平等故。一切眾生無我我所，無有盡
故。一切剎無盡，無有轉故。不斷未來際，無有退故。如來智無疑無二平等，觀察
有為無為故。成等正覺饒益眾生，本行迴向自在滿足故。」　　　　　　　　　　
　　觀此經文則知，性起正法，橫遍十方，功德無量，故曰充滿十方。無來去者，
覺性不動也。性起正法，□窮三際，無生無滅。無有行者，即無生滅也。性起正法
，離心意識，以心意識皆依他起，依他起者虛妄有。而性起正法，則一味真常。性
起正法，等同虛空無分別，雖無分別，而現有十方，雖現十方，而同一虛空，平平
如如。性起正法，是法性身，無我我所。性起正法，是一真法界，一切剎無盡，無
有轉變。性起正法，不斷未來際，無有退轉。何以故？未成佛者，依然在一真法界
中。已成佛後，還在一真法界中。三乘聖者，視一真法界，為菩薩法界，為緣覺法
界，為聲聞法界。六道凡夫，視一真法界，為天法界，人法界，阿修羅法界，鬼法
界，畜生法界，地獄法界。雖然眾生各各視成九法界，實則仍是一真法界，故無退
轉。性起正法，是如來智慧所現，觀察饒益一切眾生。
　　華嚴宗初祖杜順和尚造十玄緣起，亦稱法界緣起，便是性起法門的發揮。華嚴
宗其餘著作，對於性起法門亦多申述。茲為節省篇幅，略引於后，俾供參考。　　
　　華嚴問答卷下：
　　「問……此經自普賢性起二品，明性起因果。不知云何為緣修因果，云何為性
起因果耶？
　　答：從聞熏習三慧方便緣，以修行所生顯之義，名為緣修因果。即此緣修因果
法，順自不住實性故。雖隨緣生顯，而從本不生，故生即不生，不生相不可得之義
等，名為性起因果。」
　　聞熏習，即聞思修三慧，以聞思修之方便緣，而生顯無上菩提。無上菩提以聞
思修方便緣，而生而顯，故名緣修因果。緣修因果者，聞思修方便緣為因，生顯無
上菩提為果也。
　　即此緣修因果法者，謂即此聞思修因，無上菩提果，修因致果之法也。係順自
修習之功，是有為因果。有為則有生有滅，所以不住諸法實性，乃稱緣修因果。　
　　至於諸法實性，則雖隨聞思修方便緣而生顯，但從本以來，不生不滅。所謂不
生者，非是生以外另有不生，不生外另有生。如果生以外另有不生，此不生即是斷
滅。如果不生以外另有生，此生即是定性有。所以生即不生，猶色即空也。不生即
生，猶空即色也。以生即不生，不生即生故，所以生相不生相，俱不可得。如是之
義，名性起因果。
　　例如阿耨多羅三藐三菩提，不生不滅。發阿耨多羅三藐三菩提心，有始有終。
故前者是性起因果，後者是緣修因果。因風起浪，是緣修因果。浪由水起，是性起
因果。於是我們可以知道，緣修因果者，修習之行也。性起因果者，理實之境也。
　　華嚴遊心法界記：
　　「問：若如是者，但是性起，云何得有緣起法門耶？
　　答：即上力無力相由名為緣起。何以故？由彼此相奪，果方生故。即彼此相由
，而無自性，無性為果而生，生即不生，名為性起。何以故？即果自體而是性故。
其猶壁上畫樹，乍看謂言從壁上生。剋體全總是壁，應准思之。」
　　例如大海起浪，但是水起，非是風起。故問曰，此則但是性起，云何呼為緣呢
？
　　答：即上力無力相由，名為緣起。
　　華嚴宗論緣起體用，有力無力言之頗多。華嚴一乘教義分齊章卷四云，以緣起
法皆有二義，一、空有義，此望自體。二、力、無力義，此望力用。由初義故得相
即，由後義故得相入……
　　緣起法約體言，即空有二義。空者，即無性義。有者，即隨緣義。所以無性隨
緣，隨緣無性，謂其體也。
　　緣起法約用言，即力、無力。由力、無力，互相攝入，乃有緣起力用。　　　
　　由空有義，所以得相即。由力無力義，所以得相入。相即故相入，相入故相即
。相即者，即相攝相奪義。例如色即空，便是空攝色，空奪色。空攝色奪色，則色
入空，空顯色隱，全色即空。故空有力，色無力。例如空即色，便是色攝空，色奪
空。色攝空奪空，則空入色，色顯空隱，全空即色。故色有力，空無力。如是方有
緣起力用。故知緣起法，體用交徹，攝入無窮。
　　譬如路燈。每隔五十公尺一盞路燈，而其光則融為一體。路人在第一燈下時，
第一燈光線強，第二燈光線弱。此時第一燈攝第二燈，第二燈入第一燈，第一燈光
顯，第二燈光隱。我們說第一燈有力，第二燈無力。
　　路人行至第二燈下時，則第二燈光線強，第一第三燈光線弱。此時第二燈攝第
一第三燈，第一第三燈入第二燈，第二燈光顯，第一第三燈光隱。我們說第二燈有
力，第一第三燈無力。餘類推可知。
　　但力無力緣起力用，無盡無量不可思議。例如一室千燈，其燈光為一，互攝互
入，無有窮盡。一燈攝千燈，千燈入一燈。一燈攝一燈，一燈入一燈。千燈攝一燈
，一燈入千燈。千燈攝千燈，千燈入千燈。
　　如此攝入無盡，則此攝彼時，正是此入彼時。換句話說，此攝彼時，正是彼攝
此。彼攝此時，正是彼入此。換句話說，彼攝此時，正是此攝彼。互攝互入，重重
無盡。故有力無力，亦互為緣起，重重無盡。有力是無力之有力，無力是有力之無
力。構成法界無盡緣起。
　　據理而推，則知一法有力為主，餘法無力為伴。同時主亦為伴，伴亦為主。法
界內法法為主，法法為伴。法界內，一法起則一切法頓起，無有先後，無有漸次。
是謂主伴圓融，一即一切，一切即一。始知一大緣起妙用，不可思議。
　　華嚴一乘教義章卷四，謂緣起有六義，詳細說明力無力的道理，茲介紹於下。
因為緣起法其因對緣有三義，即一、因有力不待緣，二、因有力待緣，三、因無力
待緣。復以因中各有二義，即空義有義，於是構成六義。即一、空有力不待緣，二
、空有力待緣，三、空無力待緣，四、有有力不待緣，五、有有力待緣，六、有無
力待緣。
　　我們已經知道，空即無性，譬猶如水。有即隨緣，譬猶如浪。有力即是攝，無
力即是入。根據此一原則，以水與浪為例，來了解其六義。
　　一、空有力不待緣。此即無自性，空也。由無自性，乃能隨緣生一切法，是無
性攝諸法，諸法皆入無性。故曰有力。此無性空非由緣力，故曰不待緣。譬如水性
是一，而成波浪，水攝浪浪入水，故曰有力。然此水性非由浪成，故曰不待緣。
　　二、空有力待緣。此是無性隨緣俱時有義，無性便是隨緣，隨緣便是無性。空
故隨緣能成萬法，故曰有力。無性空待緣方顯，故曰待緣。譬如水不自顯，待浪而
顯，浪非自有，待水而有。水與浪是俱時有義。水能成浪，故曰空有力。浪能顯水
，故曰待緣。
　　三、空無力待緣。此是空須隨緣方顯義，若空不隨緣顯便歸斷滅。緣能顯空，
故曰空無力。空以緣顯，故曰待緣。譬如水不自顯，因浪而顯，故曰無力。浪能顯
水，故曰待緣。
　　四、有有力不待緣。一切法以無性為性，無性不生不滅是有義。隨緣能成萬法
，故曰有力。無性隨緣，隨緣還是無性，故曰不待緣。譬如水性是一，不生不滅是
有義，能成波浪是有力。然波浪依然是水，非有外緣，故曰不待緣。
　　五、有有力待緣。此是引自果義。無性為性，是有義。無性隨緣成萬法，是有
力義。然萬法緣成，還歸無性，是引自果義。無性方能隨緣，任緣方成無性，若非
任緣，即非無性，故曰待緣。譬如有水方成浪，是有義。水能成浪，是有力義。浪
還是水，是引自果義。既知水即是浪，當知浪即是水，無浪即無水，是待緣義。
　　六、有無力待緣。此是恒隨轉義。空依有成，有依空立，空有二者，相緣而立
。有既緣空而立，故有無力。有既緣空而立，故曰待緣。　　　　　　　　　　　
　　至此釋有力無力竟，回頭再談華嚴遊心法界記。
　　答：即上力無力相由，名為緣起也，已如上釋。法界記接著說，何以故？由彼
此相奪，果方生故。
　　相奪即是相攝義，例如色攝空時，全空成色，色顯空隱，是為色奪空。空攝色
時，全色成空，空顯色隱，是為空奪色。色奪空則色有力空無力，空奪色則空有力
色無力，如是果法方生。
　　以下解釋性起義。即彼此相由而無自性，無性為果而生。
　　相由是相入義、相成義。例如色入空方成空義，空由色而成，故空無自性，以
色為性。空入色方成色義，色由空而成，故色無自性，以空為性。
　　或者有人謂，何必相由？色可自為色，空可自為空。請想：如果色自為色，便
是定性有落常邊。如果空自為空，便是斷滅空落斷邊。常斷二邊不契中道矣。
　　由彼此無自性，方能相由相入而成果。若彼此已有定性，便不能相由相入矣。
既然法由無自性生，但無自性便是不生。故生即不生，如是名為性起。例如由水成
浪，由浪顯水。浪既由水成，則浪無自性，若有自性，不借水成。水既由浪顯，則
水無自性，若有自性，不假浪顯。如此全水是浪，全浪是水。浪起是水，故起而無
起。水止是浪，故止而無止。是為性起也，因為果法即是自體，全是無性故。
　　譬如壁上畫樹，乍看似是從壁上生，其實全總是壁也。
　　所以性起法門者，即法界緣起，一即一切，一切即一。一法為主，法法為伴，
法法為主，法法為伴。猶帝網天珠，交徹互融。
　　如金師子章云：
　　「一切即一，皆同無性，攝末歸本，不礙末也。一即一切，因果歷然，依本起
末，不礙本也。力用相收，卷舒自在。力顯性起，圓融法門無礙。」
　
　　性起法門，一即一切，一切即一，本末相收，圓融無礙。　　　　　　　　　
　　一切即一皆同無性者，一切法以無性為性。無性是其本，一切法相是其末。性
起法門，無性隨緣起萬法，萬法緣成還歸無性。如是則本徹末，末徹本，一際無二
。是故攝末歸本，不礙末相宛然。
　　一即一切因果歷然者，無性隨緣成萬法也。無性為因，萬法為果，故因果歷歷
分明。雖然無性而成萬法，萬法不異無性。故依本起末，不礙本也。
　　力用相收者，本末相收也。一即一切，是本徹末，本徹末則本收末盡。一切即
一，是末徹本，末徹本則末收本盡，本收末盡謂之卷，末收本盡謂之舒。如是卷舒
自在，圓融無礙，即性起法門也。
　　華嚴經旨歸亦云：
　　「……故知一性起修多羅，十方各有八十不可說百千億那由他佛剎微塵數修多
羅以為眷屬。如一處性起既爾，餘一切處性起，各攝爾許眷屬，相與周遍法界……
」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　此是說性起法門，主伴圓融，一法為主，法法為伴，法法為主，法法為伴。故
一處性起，一切處為伴，一切處性起，一切處為伴，是為法界緣起。
　　其餘華嚴宗談及性起之著作甚多，如法界圖記叢髓錄卷下，華嚴五十要問答卷
上，華嚴經內章門等雜孔目章卷一等。請參考之。　　

清凉界主人

七、天台宗性具法門之商榷
　　談到天台宗，使我們馬上聯想到智者大師。智者大師智慧極高，集天台宗之大
成。天台三大部––法華玄義，法華文句，摩訶止觀，均出於智者。
　　自古台賢二宗，為世所重。尤其天台宗，教觀獨步，不讓餘宗。可惜賢首宗，
宗緒不振，傳至今日，僅從其五位祖師遺文，略會其美。天台宗則不然，自智者以
來，代有人才，至今不衰。
　　天台宗上秉佛旨，闡述深義，多所發揮，諸如五時八教，性相三千等。性具法
門，亦天台宗所立。其主張性具一切法，既具善亦具惡。彼謂餘宗僅知性具善，唯
有天台宗知性具惡也。故貶餘宗圓乘，以為別教。
　　今非敢於天台性具有所異議，而是要以無性隨緣具萬法，以發揮性具法門之深
義。續貂之愚，尚望讀者諸賢垂鑑。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　首先我們知道，天台性具之說，性德是具善具惡的，以一切法唯是性具，性外
更無有法。這和諸法實相，實相諸法是極有關係的。換句話說，諸法即是實相，實
相即是諸法。諸法有淨有染，有善有惡，當然性中必具善惡。否則何能修善修惡？
所以能修善修惡者，必是性具善惡。這是第一點我們要認識的。
　　第二點，既然性具善惡，當然性中有善亦有惡。性具善其餘各宗皆同意此說，
但性具惡，其他各宗皆不承認。只有天台宗主張，性既具善，當亦具惡，以性具一
切法故。如經云煩惱即菩提，生死即涅槃。煩惱生死是惡，菩提涅槃是善。性既具
菩提涅槃，當然亦具煩惱生死，所以性具惡。這是第二點我們要認識的。
　　第三點根據上述理由，所以性具善亦具惡。如果不具一切法，性便不存在。一
切法的存在，便是性的存在。所以有善必是性具善，有惡必是性具惡。如此說來，
天台性具說，似是主張一切法有，有性，有善，有惡。但是我們要知道，一切法以
無性為性，無性即是諸法，諸法即是無性，如此方是性具之義。大般若經四三六云
：「諸法一性，即是無性，諸法無性，即是一性，諸法一性無性，是本實性，此本
實性，無造無作。」故性具諸法，義在無性。這是第三點我們要認識的。
　　天台宗著作，談性惡的很多，我們略採幾種，以為介紹。如天台傳佛心印云：
　　「諸宗既不知性具惡法，若論九界，唯云性起，縱有說云圓家以性具為宗者，
只知性具善也，不知性具惡故，雖云煩惱即菩提，生死即涅槃，鼠唧鳥空有言無旨
……」
　　所謂性具，實是性起之義。性起萬法，當是性具萬法，如果於性不具，云何能
起萬法。所以性具觀念，似為性有之意。根據這種道理，當然性具萬法，萬法中有
善有惡，所以性具善亦必具惡。否則豈非惡法是性外有也？所以天台宗主張性具惡
。故本覺之性，應具菩薩以下九界之惡。　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　圓家即是圓教，圓家以性具為宗者，即圓宗主張性起也。圓家雖說性起，但只
知性具善，不知性具惡。
　　煩惱菩提，生死涅槃，同是一性所具，故煩惱即菩提，生死即涅槃。其餘諸宗
雖作如是說，但以不知性具惡故，天台宗譏為鼠唧鳥空有言無旨。
　　所以天台宗性具說，似是有的觀念。此中似是有性、有善、有惡，乃至有一切
法。
　　但是我們知道，有法必是定性。善若定性有，便非是惡，惡若定性有，便非是
善。性若定性有，便非善亦非惡，乃至非一切法。一切法若定性有，何必性具？故
一切法若定性有，便不應性具。
　　當知一切法以無性為性，無性故能任緣，任緣乃有一切法。諸法任緣無有實體
，故還歸無性。諸法皆歸無性，無性能具萬法。萬法常有而常空，無性常空而常有
。猶如一水起萬浪，萬浪是一水。萬浪恒多而恒一，一水恒一而恒多。一即多，多
即一，無性任緣一即多，任緣無性多即一。是為性具之義也。　　　　　　　　　
　　至於善惡者是觀念，觀念者情識也，非理性也。理性雖然性起萬法，而實無善
惡之分別。情識分別，始見性起諸法有善有惡。故善惡觀念，是情識之見，非性具
也。猶紙上畫人畫馬，見者見好見壞，豈是紙有好壞之見也。進一步言，是人見有
人有馬，豈紙是人是馬耶？
　　若以法言，無性隨緣成諸法，諸法任緣歸無性。其中無善惡之見，此是智知。
若以情見分別，乃有生滅大小是非有無善惡等，此是識見，非是智知。此見若除，
則不見生滅大小是非有無善惡。離諸分別，則諸法一性，即是無性；諸法無性，即
是一性。諸法一性無性，是本實性，此本實性，無造無作。
　　既云諸法一性，即是無性，是故則知，無性即是一性，一性即是諸法。由本實
性，而起諸法，諸法皆本實性所具。本實性無作，而諸法皆作。如是則無作恒作，
作恒無作。無作恒作，則非生滅而生滅，非大小而大小，非是非而是非，非有無而
有無，非善惡而善惡。作恒無作，故生滅恒無生滅，大小恒無大小，是非恒無是非
，有無恒無有無，善惡恒無善惡。故無性隨緣，隨緣無性，理不礙事，事不礙理，
理事圓融，方是性具之義也。
　　理不礙事，無性之理起善起惡，是之謂性具。事不礙理，善惡隨情假立，常歸
一性之理。是故法身常寂，隨緣常現九道善惡。九道善惡常現，而無性法身一理常
寂。如是方得性具之說圓融無礙。事皎明不礙理性湛寂，理湛寂不礙事相皎明也。
　　天台性具之說，出於觀音玄義。觀音玄義係智者大師所說灌頂所記，後人多申
論之。觀音玄義卷上云：
　　「問：緣了既有性德善，亦有性德惡否？答：具。」
　　此是天台性具說，始出處。緣了者，三因佛性也。三因佛性者，正因佛性，緣
因佛性，了因佛性。觀音玄義云，……廣說緣了明三佛性。若論性德了因種子，修
德即成般若，究竟即成智德菩提。性德緣因種子，修德即成解脫斷德涅槃。若性非
緣非了，即成正因，若修德成就，則是不縱不橫，三點法身……
　　了因佛性，成般若德，究竟即成無上菩提，無上菩提者，佛之智德。緣因佛性
，成解脫德，究竟即成大涅槃，大涅槃者，佛之斷德。正因佛性，成法身德，不生
不滅，不來不去。
　　故正因佛性非緣非了，清淨不動，一體常靈。緣了二因，隨事應緣，應化萬方
。正因佛性，體也，緣了者，用也。體恒起用，用恒是體，體用卷舒，自在無礙。
正因佛性常寂，緣了二因常照。寂者照之體，照者寂之用，寂而常照，照而常寂，
如伊字三點，不縱不橫。正因佛性無作也，緣了二因作也，作而無作曰法身，無作
而作曰般若解脫。緣了二因是種子，種子是作法；正因非緣非了，是無作法。無作
為作之體，作為無作之用。
　　觀音玄義既曰緣了具善具惡，當是性之用，非性之體也。於是可知，善惡是作
法。無性之體，隨緣而有善惡之用。善惡之用，還歸無性常寂之體。
　　觀音玄義卷上：
　　「問：闡提與佛，斷何等善惡？答：闡提斷修善盡，但性善在。佛斷修惡盡，
但性惡在。」
　　一闡提譯為斷善根。大般涅槃經云：「一闡名信，提名不具，不具信故名一闡
提……一闡名善方便，提名不具，不具善方便，名一闡提……一闡名念，提名不具
，不具念名一闡提……一闡名定，提名不具，不具定名一闡提……一闡名慧，提名
不具，不具慧名一闡提……」
　　所以一闡提名斷善根。但善根非是佛性。善根有生有滅，佛性無生無滅；善根
有具有不具，佛性無具無不具；善根是作法，佛性作而無作，無作而作。
　　大般涅槃經云，佛性者，名第一義空……佛性常恒，無有變易……佛性者，即
一切諸佛阿耨多羅三藐三菩提中道種子……一切眾生悉有佛性，佛法眾生，無有差
別。
　　性善性惡者，性也。修善修惡者，行也。性修雖是一體，但修善修惡用有差別
。修有始終，性無生滅。修有具有不具，性則無具無不具。所以佛說，莫把善根作
佛性。譬如眾生無量劫來，至無量劫後，始終生死不斷。不斷與生死不二，因為有
不斷方成生死，無不斷則無生死故。同時不斷與生死為二，因為不斷則非生死，生
死非是不斷故。
　　所以我們不能說不斷中無生死，亦不能說不斷中有生死。何以故？無性隨緣，
不斷即是生滅，不二而二，故不能說無。隨緣無性，生滅即是不斷，二而不二，故
不能說有。
　　若能智慧朗徹，則知隨緣無性，差而無差，萬法是一。無性隨緣，無差而差，
一生萬法。如果情識見生，則迷隨緣幻有為實有，執定有善惡。修中既然定有，性
中當亦定有。然若有定法，即非阿耨多羅三藐三菩提矣。　　　　　　　　　　　
　　無性隨緣，無不定無。隨緣無性，有非定有。是為阿耨多羅三藐三菩提中道種
子。故無性隨緣，焉得非性具？隨緣無性，性具豈是有法？
　　故修善是作法，性善是無作法。闡提斷修善作法，而性善無作法不斷。佛斷修
惡作法，而性惡無作法不斷。不斷者非是定有，斷者非是定無。以一切法不決定故
。何故一切法不決定？以一切法不可得故。何故一切法不可得？以一切法空故。何
故一切法空？以一切法無性隨緣，隨緣無性故。是為天台性具之真義也。
　　觀音玄義卷上又云：
　　「問：性德善惡何不可斷？答：性之善惡，但是善惡之法門，性不可改，歷三
世無誰能毀，復不可斷壞。譬如魔雖燒經，何能令性善法門盡？縱令佛燒惡譜，亦
不能令（文中似漏掉一性字）惡法門盡。如秦焚典坑儒，豈能令善惡斷盡耶？」
　　問：修善修惡可斷，為何性善惡不可斷？答：性善惡只是善惡之法門。門有出
入義，謂出入善惡也。而性不可改，三世無毀。性不可改者，空義也，三世者，生
住滅相，無毀者，無生住滅三相。無生住滅三相者，空性也。空性不可斷壞，火燒
不能燒空，水淹不能濕空，風吹不能動空。如此空性不改，隨緣有出入善惡之用。
是知性善惡者，無作法也。修善惡者，作法也。
　　譬如魔雖燒經，乃作法也。性善法門，乃無作法也，故魔不能令之盡。又如佛
燒惡譜，乃作法也。性惡法門，乃無作法也，故不能令性惡法門盡。並舉秦焚典坑
儒為例。
　　觀音玄義卷上又云：
　　「問：闡提不斷性善，還能令修善起。佛不斷性惡，還令修惡起耶？答：闡提
既不達性善，以不達故，還為善所染，修善得起，廣治諸惡。佛雖不斷性惡，而能
達於惡，以達惡故，於惡自在，故不為惡所染，修惡不得起。」
　　問：闡提不斷性善，還令修善起。佛是否不斷性惡，還令修惡起呢？　　　　
　　答：闡提不達性善，還令修善起。佛達性惡，故修惡不得起。
　　達者，覺了也。覺了於何？覺了於無作隨緣起一切作法，作法無性皆為無作。
佛能覺了，故不住一切法。不住於作法，故不礙無作。不住於無作，故不礙於作。
乃能日日作，日日無作，日日無作，日日作。佛達無作而作，作而無作，乃於惡自
在，不為惡所染，修惡不得起。
　　闡提不能覺了，故取一切法。住於善法，乃為善染，還起修善廣治諸惡。
　　故所謂達者，達於一切諸法，無作而作，作而無作；無性隨緣，隨緣無性；無
所有不可住不可得也。不達者，執一切法有所得，住著生心也。
　　以是文可知智者大師性具之說，旨在說明無作而作，性具一切法。一切作法幻
有無常，作而無作，皆不決定，非是定有非是定無。
　　至於係善係惡，皆是隨情假立也。譬如颱風，只是一種自然現象，非是有心於
善惡。人得之者不同，乃有善惡之分。故善惡觀念者，隨情假立也。一切法者，隨
緣幻有，施設假立也。法性者，無性緣成一切法，一切法緣成無性，不生不滅不可
毀壞也。
　　四明尊者教行錄卷三云：
　　「……三、性惡融通圓實教中，所有苦集，即是性惡，道滅即是性善。今論性
德之行，若全性起修，則一一行業皆悉無作。若全修在性，則介爾有念莫不圓成。
是知性雖本有不改，而不妨全性具三千，起為修德三千。修雖修治造作，而不妨全
修德三千，即性具三千。如是則性外無修，修外無性。修性一如，體用相即。」
　
　　此是說於圓教中，無作四諦，皆是性也。以苦集滅道皆是性具，而苦集是惡法
，故知性具惡。以迷理故，性具之菩提而為煩惱名曰集諦，性具之涅槃而為生死名
曰苦諦。如果能覺了順乎法性，則煩惱即菩提名曰道諦，生死即涅槃名曰滅諦。所
以若據實相為言，苦集滅道無性一如，更無所作，名無作四諦。　　　　　　　　
　　苦集二諦，即性具惡，滅道二諦，即性具善。
　　我們要知道，煩惱即菩提、生死即涅槃者，是因為煩惱無性菩提亦無性，故煩
惱即菩提也。生死無性涅槃亦無性，故生死即涅槃也。如果煩惱菩提生死涅槃皆有
性，則此法非壞即雜矣。若煩惱有決定性則壞菩提，菩提有決定性則壞煩惱，如是
則不得謂煩惱即菩提，同是一性具矣。若生死有決定性則壞涅槃，涅槃有決定性則
壞生死，亦不得謂生死即涅槃，同是一性具矣。
　　如果煩惱菩提生死涅槃，四者併立各不相壞，於是便雜。又焉得謂煩惱即菩提
，生死即涅槃，四者同是一性具呢？故煩惱等四，各無自性，方成一性。方成煩惱
即菩提，生死即涅槃之義也。是故應知，心經所謂是故空（實相）中無苦集滅道，
方是性具苦集滅道義也。
　　實相第一義空中，隨緣現苦集滅道。苦集滅道，法隨緣現，無有自性，還歸實
相第一義空。如是方成性具法門，於是方成全性起修，全修在性之理。　　　　　
　　故教行錄云，若論性德，則全性起修。此是無性隨緣也，修隨緣起，還歸無性
，故一一行業，皆悉無作。我們由上文已經知道，無作者，隨緣無性也。作者，無
性隨緣也。
　　若論修德，則全修在性。此是隨緣無性也。如是，則介爾有念（修也），莫不
圓成（圓成實性也）。
　　何為三千？原來智者大師依法華經十如是，立一念三千之說。謂佛、菩薩、緣
覺、聲聞、天、人、修羅、鬼、畜生、地獄十法界中，又各具十法界，乃成百界。
一一界皆有如是相，如是性，如是體，如是力，如是作，如是因，如是緣，如是果
，如是報，如是本末究竟等，乃成千如。此千如各有眾生世間，國土世間，五陰世
間之別，乃有三千性相。此三千性相，在一念中具，故曰一念三千。
　　故雖知性本有不改，常住真心也。而不妨全性具三千（無性為性也），起為修
德三千（無性能隨緣也）。修雖修治造作，是有為法。而不妨全修德三千（作法也
），即是性具三千（無作法）。所以性外無修，修外無性，修性一如不二不異。性
為修之體，修為性之用，全體起用，體即用也，全用是體，用即體也，故曰體用相
即。是以百界千如，性善性惡，皆是性具。
　　四明十義書卷上云：
　　「輔行（止觀輔行傳弘決）云，造有二義，一者約理，造即是具。二者約事，
乃論過造現，過現造當，現造於現，聖人變化所造……皆由理具，方有事用…… 此
之二造，各論三千。理則本具三千，性善性惡也。事則變造三千，修善修惡也。」
　　四明十義書，係宋知禮大師所作。引用止觀輔行傳弘決，係唐湛然大師所述。
造有二義，即約理約事。約理者隨緣無性也，約事者無性隨緣也。如是方能理不礙
事，事不礙理，乃成性具之義。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　約理，造即是具，即是理具（性具）。此即無性之理，能圓滿成就一切法性。
一切法性，皆以無性為性。約事，乃有過去造現在，過去現在造當來，現在造於現
在。此是講三世因果事相，三世因果事相者，隨緣所成也。乃有過去因造現在果，
過去、現在因造未來果，現在因造現在果。約事而言，固有三世因果現象。但約理
言，三世因果，能造所造，皆是一性所造。故曰皆由理具，方有事用。
　　三世因果是略說十如是，若具足說，應為相、性、體、力、作、因、緣、果、
報、本末究竟等。所以此之二造，各論三千。如果約理造，則是本具（性具）三千
，即性具善性具惡也。如果約事造，則是變化三千，呼為修善修惡。變化三千修善
修惡者，即三世因果事相十如是也。因為皆由理具，方有事用故，乃呼為性具耳。
　　至於「聖人變化所造」一句，非常重要。聖人以智慧觀，方知諸法因緣生，幻
有無性。無性隨緣，方能圓滿成就諸法性相。聖知諸法緣生無性，乃圓成實也，即
理造十如是。聖知無性隨緣，乃依他起也，即事造十如是。
　　聖智之觀，固然如此。凡愚之見，則不如此。凡愚之見，誤以因緣幻有為實有
，不會隨緣無性。於是於依他起上生遍計執，以致不會性具之理。
　　所以聖者則知，皆由理具，方有事用。則事造三千，修善修惡，皆由理造三千
，性善性惡而來也。
　　天台宗自智者大師以來，聖智輩出。代不乏人。且多有建樹，以振宗緒。尤其
性具之說，甚深玄微。始發於智者大師，湛然大師加以傳弘。四明盛說之。
　　由於性具之理，深邃難解，故歷來頗多異見。有的認為合理，亦有人認為這只
是天台一家之言。所以後來談性具者不多。
　　不管天台賢首二宗，意見是否一致。但我們認為，性具與性起，只是名字之異
，在理論上則是一致的。亦不管天台與唯識，意見是否一致，我們認為性具與三性
三無性，亦是有極密切關係的。
　　性具性起，同是奠基於「無性隨緣成萬法，萬法緣成無自性。」的理論上。一
切法緣成，便是依他起性。法依他起，便無自性。即此無性，即圓成實性。依他起
幻有虛妄無有自性，便是圓成實。圓成實無性，故能隨緣圓滿成就一切法。一切法
皆由無性所成，故名性具。
　　至於善惡二法，固然是情識之分別，但亦是包括在一切法之內。故不妨說善惡
亦是性具。但這要簡別遍計執性，遍計執以幻有為實有。法若實有，不但違反了性
具說，同時亦違反了性起說。
　　筆者一愚之見，尚望讀者諸賢，視為童言無忌。筆者師長輩中，不乏天台賢哲
，若見我輕狂之謬論，尚望一笑置之。

清凉界主人

八、泛泛贅言
　　本來計劃寫一點性緣的應用問題，但因為題目太大，自己能力有限，所以不敢
造次。只得泛泛交待幾句，草草煞尾。
　　為佛弟子，理應仰佛本懷。性緣之理，甚深微妙，非我牙牙學語者所能道也。
今勉強為文，猶如啞吧唱戲，有腔無調，遺笑大方。慚愧！慚愧！
　　無性隨緣，隨緣無性，其道理博大精深。筆者愚昧，未能廣說，只堪略談其梗
概。
　　無性是理，隨緣成事。無性隨緣，理不礙事，隨緣無性，事不礙理。於是理事
融通，法界一真。於理雖是一真法界，不礙於事現十種法界。
　　若會性緣之旨，便可不泥於理，不迷於事。於是入佛法界，佛法界者，一真法
界也。眾生少有迷滯，便成九界，為九界眾生。　　　　　　　　　　　　　　　
　　菩薩於一真法界，見是菩薩法界。辟支佛於一真法界，見是緣覺法界。聲聞於
一真法界，見是聲聞法界。天於一真法界，見是天法界。人於一真法界，見是人法
界。阿修羅於一真法界，見是阿修羅法界。鬼於一真法界，見是鬼法界。畜生於一
真法界，見是畜生法界。地獄於一真法界，見是地獄法界。其實九界無性，皆是一
真法界。一真法界隨緣，便現九法界。當知法界唯心，一心現十法界而已。以此原
因，乃有天台一念三千之說。
　　有人謂，我不求生西方淨土，我要求生方東方淨土。其實都是一樣，生西方生
東方，都生在一真法界中。若能會得一真法界性，又何分於東方西方呢？六祖說東
方人求生西方，西方人求生何處？六祖是暗示一真法界義，非是否定西方淨土。如
果否定西方淨土，豈非執理礙事？
　　所以生西方淨土生東方淨土，都是一真法界，不必爭論。絕不是說東方淨土是
一真法界內，而西方淨土是一真法界外。　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　然則我們何以求生西方，不求生東方呢？這是因為阿彌陀佛有大願強緣以為助
力故。說回來，還是無性隨緣故。以彌陀大願以為強緣，所以世尊勸眾生求生西方
。眾生求生西方，實是信受佛語，依教奉行也。
　　或者有人說，既然同是一真法界，彌陀如來藥師如來，應無分別，何以其願力
不同？答以無性隨緣，以隨緣故，乃有願力不同。我們不應執理礙事。當知事不礙
理，分別而無分別，理不礙事，無分別而分別。
　　無性則法性不變，隨緣則應機無方。菩薩不變隨緣，隨緣不變。不變者，上求
佛道也；隨緣者，下化眾生也。佛道是一，所謂三世諸佛一道清淨。眾生之病非一
，故因病與藥，事有千差。
　　故佛道是一，為度眾生，菩薩說法度化，方便不同。眾病雖有千差，而菩薩皆
令成就無上佛道。所謂佛法以一大事因緣出現於世，即是此意。
　　然無上佛道，旨在下化眾生。下化眾生，旨在令成無上佛道。故知上求下化，
其義一也。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　談到不變隨緣，隨緣不變，在凡亦具此義。於凡夫位，諸惡不作，不變也。眾
善奉行，隨緣也。然諸惡不作，便是眾善奉行，眾善奉行，自然諸惡不作。
　　何為惡？殺、盜、婬（在家人邪婬）、惡口、妄語、綺語、兩舌、貪、瞋、痴
，皆惡也。何為善？不殺、不盜、不婬、不惡口、不妄語、不綺語、不兩舌、不貪
、不瞋、不痴，皆善也。故知不造十惡，即是奉行十善，奉行十善，即是不造十惡
。
　　無性者第一義諦，會第一義諦，是佛實智。隨緣者世俗諦，會世俗諦，是佛權
智。實智成就無量智慧，權智成就無量功德。以實智故，佛成無上覺，以權智故，
九道蒙熏。
　　無性者實相也，隨緣者諸法也。無性能隨緣，實相諸法也。隨緣故無性，諸法
實相也。徹證實相，唯佛一人，諸法不一，九道參差。諸法實相，則常六道常法身
。實相諸法，則常法身常六道。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　無性是佛法身，隨緣是佛報化身。無性隨緣，則由法起報由報起化。隨緣無性
，則報化二身，皆是法身。法身無生無滅，報身示現有生無滅，化身則有生有滅。
凡所示現，皆是隨緣應情，體本無生無滅。佛已證得無生無滅，為度大菩薩故，示
現報身。為度中下根眾生，示現化身應□十方。
　　以是只是略說，願讀者諸賢，依理思之。
　　至現在為止，這本性緣問題之申論，算告一段落了。但我覺得，依然有言不盡
義之感。意思是說，如果將來機緣成熟，我還想嘮叨幾句。
　　我說過，啞吧唱戲，有腔無調。這本性緣問題之申論已經夠難看了，還想再寫
，誠所謂醜婆娘，偏愛搽粉。說實在的，我能活到這大把年紀，沒別的長處，臉兒
壯而已。