[转帖]《般若波罗蜜心经》新解 1

新科易

一、观自在菩萨 1
二、行般若波罗蜜 3
三、波罗蜜是长生果 4
四、要多时不能少时 5
五、照见五蕴皆空 6
六、度一切苦厄 8
七、舍利子空色不二 12
八、般若波罗密的核心在“心无挂碍” 15
九、般若波罗蜜咒 18
《般若波羅蜜心經》新解
康熙禦筆一時錯 誤了多少修行人
朱崇奎
一、觀自在菩薩
《般若波羅蜜心經》是明心見性，見性成佛的金鑰匙。此經的核心在“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空”一段。“觀自在菩薩”。觀，即妙觀察。“觀自在”即是將目光定在自在的方向上。學生把心光盯在上大學上，就會向上大學的方向努力，修行家將心盯在自在、清淨、光明、超越的方向，其心靈就會向自在、光明、超越的方向精進。“菩薩”是梵語，不義譯爲中文，是因有多義：一 、菩薩指修行家的某種精神、思維。常精進菩薩即精進不退的精神。解脫菩薩就是自我解脫思維。二、菩薩是代表某一法門。觀音菩薩就是代表“從聞思修”的觀音法門。觀自在菩薩就是觀自在法門。三、菩薩是指掌握了某一法門的修行家。用觀自在法門自度的修行家稱觀自在菩薩。用觀音法門自度的修行家稱觀音菩薩。四、菩薩是修行某一法門成就了一定果位者。
《心經》中的觀自在菩薩應如是理解：1、觀自在菩薩是指修行觀自在法門自度的修行家。具體說來，是當年修行觀自在法門的釋迦牟尼。如果當年佛祖沒有觀自在，不悟深般若，不能五蘊皆空，就說不出舍利子諸法空相之實相。2、觀自在菩薩是修行觀自在法門的衆生。世人誰掌握了觀自在法門，誰就是觀自在菩薩。倘若能悟深般若波羅蜜，又能精進猛進，必成無上正等正覺。
世人，有的在觀市場行情、有的在觀別人臉色、有的在觀財源滾滾，多在觀察研究外部客觀世界，改造外部客觀世界。他們在觀察改造客觀世界中碰了很多釘子，喝了很多苦水，很不快樂，常爲疾病所折磨，爲煩惱所束縛。“苦海無邊，回頭是岸”。人們知道煩惱是苦海，煩惱無邊，苦海無邊，就是不知回頭，不願回頭，不知岸在哪里？觀自在菩薩告訴人們，只要人們掌握了觀自在的思維方法，就會樂意回頭，知道怎么回頭，回頭觀察研究自身的運動規律，駕馭多病不自在的身體，向著自在健康的方向運動，就可從疾病的痛苦中解脫出來，登上健康長壽之岸。駕馭煩惱困惑的心靈，向著自在自由的心靈王國運動，就可從煩惱的束縛中解脫出來，登上智慧善良之岸。駕馭多塵無明的自性，向著自在光明的自性運動，就可從攀緣的習性中解脫出來，登上自在極樂之岸。年輕時健康智慧，爲社會貢獻更多。老來健康長壽，生死自主，無疾而終，不爲兒女增添麻煩。倘若世人都如此觀自在，都駕馭自心在改造主觀世界上下功夫，爲官的不貪，爲民的不盜，人人自在、善良、超越，人類社會就會變成沒有戰爭，沒有邪惡的極樂世界。

二、行般若波羅蜜
“行深般若波羅蜜多時”，“行”即“修行”。修與行是有區別的。不悟深般若的修行家煩惱太多，常用“修”字訣將種種煩惱修掉，謂“修者”。悟了深般若不存在煩惱，自己的思惟沿著佛陀無二無邊無中間的正道精進即是，這樣的修行家謂“行者”。“般若”作智慧講。但不能作一般的智慧講。偉大的釋迦牟尼佛在《大方廣佛華嚴經》共講了十大波羅蜜。“莫將十法作六解，肢解佛法是謗佛”。佛陀有時只講六波羅蜜，那是對不同根基者說法，真修佛法還是要行《大方廣佛華嚴經》，此經是經中之王。真修行，十大波羅蜜缺一不可。十波羅蜜是十大佛法，是向佛世界過渡的十大法船，是修行的十大正定，有別於天魔外道的十大邪定。十大正定的聚合就是“正定聚”。當修行家進入“正定聚”後，方知十大波羅蜜都在其中。十波羅蜜中有般若波羅蜜和智波羅蜜。兩者有根本的區別：破除種種心魔的束縛，向著自在解脫的精神世界過渡的智慧謂智波羅蜜。看准自在的方向，使不自在的心身，不斷地向著自在超越方向過渡的智慧謂般若波羅蜜。般若波羅蜜有深淺之別。行淺般若波羅蜜的修行家,在觀自在的過程中,常常會湧現種種煩惱，常用觀自在的方法把煩惱修正，他們存在妙觀察的欲望。行深般若的修行家已經沒有妙觀察的欲望。他們的心中一片光明自在解脫。道家“有欲觀竅”近似淺般若。“無欲觀妙”近似深般若。
三、波羅蜜是長生果
“波羅蜜”是熱帶一種味正香甜的水果，是果中之王，果中極品。佛陀用來喻義佛法是香果，是甜果，是長生果，是果王。十大波羅蜜就是十大長生果，十大果王。誰得到它，即得善果，立地成佛，在世能健康長壽，出世能長生久住。成就無量光佛，無量壽佛。古人將波羅蜜解爲“度”字，當然不錯。“佛”可解爲度衆生。菩薩可解爲度有情。佛經就是論“度”的書，是度衆生的書，能不能把佛經說成“度經”？一個“度”字是不能說明波羅蜜真義的。如果用“度”字可以代替，當年爲什么不將十大波羅蜜譯成佈施度、戒度、忍度、精進度、方便度、禪度、般若度、願度，力度、智度。當年譯者本著多義不譯的原則，音譯成波羅蜜是有甚深義味的。當人們對佛陀的說法真的躬行實踐進去了，不難理解我解說的義味。修行佛法是人生最大的快樂。修行佛法，沒覺快樂，怎證極樂。若依佛法修行，在世還一身病苦，不能健康長壽，怎能出世而長生久住，成就無量壽？若行佛法還疾病纏身，不是躬行實踐不夠，就是對佛法的理解有誤。一定沒有飽嘗波羅蜜這長生果的妙味而無正果。修佛要在躬行實踐中去理解。道不可言，可言之者非道也。所以佛陀當年說法，總是以有形說無形，以有相說無相，以有法說無法，以牛車喻佛法，以雲雨喻佛法，以波羅蜜的正果妙味形容修行佛法的快樂甜蜜是順理成章的。當人進入深般若，其心相是不可言的，是不能用“快樂甜蜜”四字表達的。“快樂甜蜜”四字已經著相。般若波羅蜜，非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜，佛法不可取，不可說，佛法非法，非非法是也。佛法無相，其真相只能是躬行實踐者自知。
四、要多時不能少時
“行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空”。行深般若波羅蜜要“多時”，不能“少時”。觀一下不觀了，行一會不行了半途而返，謂少時，不能謂“多時”。何謂多時？一天兩天不爲少，十天半月不爲多。只有“多時”才能照見色、受、想、行、識“五蘊皆空”。時間少了就空不了。修行的成敗在“多時”二字。《心經》若無“多時” 義，無量佛子難成佛。我說：康熙禦筆一時錯，誤了多少修行人。就是他將“多”字送給波羅蜜了。如果將《般若波羅蜜》心經，書成《般若波羅蜜多》心經，“行深般若波羅蜜多時”一句就無“多時”義了。我手頭有一些佛經，唯有《心經》、《大般若》等是“波羅蜜多”，其餘皆是“波羅蜜”。鳩摩羅什、般剌密諦、實叉難陀….都作“波羅蜜”譯。只有唐玄奘等譯成“波羅蜜多”。“波羅蜜”按音釋也可釋爲“波羅蜜多”。從修行的實踐看，應爲“行深般若波羅蜜多多時”才對。現行的讀本都是“行深般若波羅蜜多時”。可能是抄者漏抄，特別是康熙抄錯影響最甚。皇帝錯了也是對的，以錯傳錯。
佛法無邊，本不立對與錯、多與少兩個邊際。人們只要躬行實踐，不要“多時”，能一時照見五蘊皆空更好。人人成佛我認錯，皆大歡喜。不過，《心經》若無“多時”義，行者難得照見五蘊皆空，成就舍利。在觀自在的過程中，只能多時，不能少時，更不能一時。正如行路，“跨者不行”。小鬼不能一步登天，唐僧不能刹那到西天。
五、照見五蘊皆空
“照見五蘊皆空”。“照見”就是用見性觀照。人體皆陰，只有雙眼通陽，觀自在就是從見性入手，用見性觀空五蘊。人有眼、耳、鼻、舌、身、意六根，分別由見性、聞性、嗅性、味性、觸性、法性主宰。六性合一即是清淨佛性。人之初，性本善。佛性就是人的本性。人的本性本來清淨，是無二無邊無中間的圓滿法身。爲後天塵染之後，內蘊無量塵埃，稱謂五蘊：色、受、想、行、識。人的圓滿法身，人的佛性本來無二無邊無中間，爲後天塵染後，變成了有二有邊有中間的凡心了。色與空是色邊際。即與離是受邊際。記與忘是想邊際。動與靜是行邊際。有與無是識邊際。這五個對立的邊際亦稱五陰樞宇。這五陰樞宇中蘊藏六根納入的大量資訊。污染了人的清淨本根。
人的清淨本根正如一張無形透明的玻璃紙，人的生活在這玻璃紙上畫了很多美麗的字畫和醜陋的墨染。這美與醜，善與惡的萬種色彩，將這張無形透明的玻璃紙變成了一張黑紙。於是，清淨無染的本心本性就不那么乾淨了，由陽性變成了陰性。我們一般人兩眼一閉，只覺眼前一片黑暗。那是無量美與醜，善與惡的色彩織成的黑幕。這黑幕是五陰樞宇的總合。內蘊無量塵埃和諸魔事是謂五蘊。
人的清淨本根本來無明亦無暗的。無論睜眼閉眼，身內身外是一片光明的。現代人注重胎教。胎兒在母腹看不見，聽不著如何教？胎教所以能發揮作用，是因爲胎兒的清淨本根沒有太多的污染，其光明心還沒迷失，能看到母腹內外的事物，聽到母腹內外的聲音。人出生後，隨著知見的不斷豐富，光明心漸漸迷失，五陰增長，本根污染，兩眼一閉才一片黑暗。如果人能正解《心經》，在躬行實踐中，能觀自在，行淺般若，即能空少量塵埃，點亮心中的明燈，成就小明（少光天）。如果能行深般若不再退轉，即可空五蘊，點亮心中的佛燈，成就大明，成就無量光佛。
無量光、無邊光、無礙光等十二光明心俱足，就是阿彌陀佛光明。正如太陽升起，陰暗就會消失一樣，心中佛光普照，五陰魔事化爲烏有，五蘊必空。
六、度一切苦厄
“度一切苦厄”。“苦”即生、老、病、死輪回諸苦。“厄”即厄運，壞運。“度”即過度。通過觀自在的方法，將苦難過度到甜蜜，將厄運轉變成好運。度是自度，不是他度。迷時師度，悟時自度。當人領悟了自在如何觀，般若波羅蜜如何甜，說明上了法船，自己就要精進猛進，將煩惱過度到清淨，將凡心過度到佛心。偉大的釋迦牟尼佛大慈大悲無量佛法加被衆生，只是給人以法船。給人法船，即了普度衆生之緣。給人法船，就是爲你加持。“清靜佛國，在汝自攝”，爲你加持，你不修持還是不行。給你法船，能否到達金色彼岸，還要自己努力搖櫓，還要靠自己去努力修持。給你法船，你不上船，站在生老病死的煩惱岸上，求佛菩薩把你拉上船，拉到極樂岸上是不可能的。
自心求者是佛道，
心向外求即外道。
迷者求佛不求心，
覺者求心不求佛。
如果求佛能解決問題，佛陀何必講法49年，運用無邊神通將六道衆生一下拉到極樂世界，不是一了百了。
修行觀自在法門，行深般若波羅蜜，可根除諸苦，徹底改變人的命運。這裏要指出的是，行淺般若波羅蜜是不能根除一切苦厄的。“自在”分小自在和大自在。“般若”分淺般若和深般若。人們身心健康，吃喝不愁，沒有煩惱謂小自在。將心定位于小自在，只會得小自在。正如人們目光盯在百萬富翁，成了百萬富翁就不再努力成就億萬富翁一樣，成就小自在不再努力，就不能成就大自在，就不能度一切苦厄。
觀小自在，行淺般若，是一般修行家促進身心健康的心法：平日保持一種自在不在，不在自在，自由自在無挂礙的顯密狀態。人們常常有種種煩惱，種種病苦，心身很不自在。人們把心定在煩惱病苦上，愈想愈煩惱，愈想愈痛苦，覺不能睡，飯吃不進，不得解脫。觀小自在，行淺般若，就是要人將心從煩惱病苦中脫出，向自在解脫的方向過度，變煩惱爲歡喜，化病苦爲健康，由不自在向自在的方向運轉，改變自己的命運。這是一種小自在，不是大自在。佛法可除一切苦厄。觀小自在，行淺般若者，即會無病無災。那種認爲佛法只是爲了上西天，不能除病的說法是錯誤的，是謗佛。觀自在可除一切苦厄，當然能除病苦，改變厄運。不在你會不會背誦《心經》，關鍵看人是否明瞭其中真義，是否躬行實踐，是否依法修行。當人將“觀自在菩薩”解爲“觀自在法門”，是人明瞭《心經》真義。當人掌握了般若智，嘗到波羅蜜的甜蜜，此人已經變信仰佛學，爲實踐佛學。變外求佛學，爲自度佛學。變如幻不思議的天外佛學，爲利己，利人，利世的人間佛學。是真修佛。
當行者行淺般若得到小自在，身心輕安，才能行深般若，得大自在。倘若一身病，坐在那裏周身酸痛，很不自在，決不能進入深般若，得大自在的。也只有行淺般若，觀小自在，才能領悟自在如何觀，般若是何智。“心經”講的就是觀大自在，行深般若，向著無二無邊無中間的精神世界深入的法門。是徹底根除一切苦厄的方法。
觀大自在，行深般若，才能稱觀自在菩薩。觀自在菩薩就是觀音菩薩。觀自在法門與觀音法門是不能分的。觀自在，要從觀音入手。不悟觀音法，難得觀自在。首先要從聞思修。善於用耳門圓照三昧，謂初獲妙妙聞心。初獲妙妙聞心，心無思議，緣心自在。自心自性會自然流出無邊秘密神咒，無量身法手法。會現衆多妙容和八萬四千清淨寶目，或慈或威，或定或慧除一切苦厄得大自在。
皈依佛，皈依僧，
皈依南無觀世音。
觀自心，觀自身，
觀察自心玄妙音。
似蟬唱，似鶴鳴，
十方妙音一時聞。
聞所無聞聞亦空，
空覺圓明心自明。
無對待，無方所，
依次大身無邊身。
自知如來真面目，
方知我佛是我心。
修佛要皈依佛、法、僧三寶。觀自心是皈依佛寶。觀自身是皈依僧寶。觀音是皈依法寶。法寶之中命寶第一。僧寶即是命寶。所以十四無畏功德中首先講的是命寶。“由我不自觀音，以觀觀者，令十方苦惱衆生觀其音聲即得解脫。”“由我”就是由自己。觀音是法寶，是佛法，是不二法門。佛法無邊，觀與音是兩個邊際，當心精遺聞，去觀察妙音的運動時，觀與音合二爲一，觀即是音，音即是觀，以至見、聞、覺、知不能分隔，沒有對立面，沒有兩個邊際，如是成就第一清淨寶覺。如此觀音即是“不自觀音”。它不存在觀與音兩個邊，謂佛法無邊。十方苦惱衆生善用“不自觀音，以觀觀者”，便成就第一清淨寶覺，從苦惱中解脫出來。
妙音，
觀音。
救苦尋聲。
淨眼、淨藏轉邪心。
人無邪心便無邪病。人若已經有了邪心邪病就會有痛苦。爲了救苦，就要用自己的聞性去尋找自身的妙音。找到妙音後，觀察妙音運動規律的過程就是觀音。在觀音的過程中還要“緣心自在”。觀音的心要自由自在，不要定死了。在觀音的同時要觀自在，要駕馭自心向著自在的方向去觀音。觀音、觀自在同是正定，合二爲一，正定聚也。如何觀音？請參考我的《觀心音法》，這裏就不多講。
七、舍利子空色不二
“舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。受、想、行、識亦複如是”。舍利子即佛果。舍利子是金黃圓潤的稻米。(秘藏記上言“天竺呼米粒爲舍利。佛舍利亦似舍利”彌勒上生經疏下言“舍利者稻穀也，佛體大小如稻穀量。”惠苑音義下言“舍利是稻穀也。”)春花秋實，佛陀用這金黃圓潤的稻穀來譬喻修佛法，開佛知見，五蘊皆空，苦厄度盡之後，成就的究竟佛果。佛果就是舍利子。舍利子含有三義：1、舍利子是佛知見。2、舍利子是佛身。3、舍利子是佛光明。
1、舍利子是佛知見。佛法無邊，佛身無邊，佛的知見無邊。五蘊皆空，苦厄度盡，並不是佛無知見。佛是有知見的。佛是正遍知見。有見謂色，無見謂空。色與空合二爲一，正如氫與氧合二爲一化成水氣，已經發生了質的變化。佛的知見，非色非空。言其是色，色不異空，色即是空。言其是空，空不異色，空即是色。受：即與離。想：記與忘。行：動與靜。識：有與無。亦出現非即非離，非記非忘，非動非靜，非有非無的境界，不再有兩個邊的存在——佛法無邊，知見無邊。
2、舍利子是佛身。佛身即佛心，是不生不滅的清淨本心。“舍利子是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。”舍利子是佛身，是佛心。這佛心是不生不滅，不垢不淨，不增不減，無量壽命的。但爲什么又說舍利子是諸法空相？諸法空相是佛無一切法之義。成就舍利後，棄船上岸再無諸法。舍利子是空相並非烏有，並非頑空。舍利子諸法空相，是指空中無色。即：無色、受、想、行、識，五識歸爲無垢識。無眼耳鼻舌身意，六根歸於清淨本根。無色聲香味觸法，五法歸於自在法身。正因萬殊歸爲一本，
3、舍利子是無量光。“無眼界，乃至無意識界。無無明，亦無無明盡。無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得，以無所得故。”正定相聚，眼、耳、鼻、舌、身、意合一，成就清淨本根，各種念頭不存在了，萬殊歸爲一本，本來就無眼界，乃至無意識界，十八界都不存在。這時入佛知見沒有限量，大到無量宏觀世界，小到微觀世界，知而不知，不知而自知。
“無無明，亦無無明盡。”“無明”即是黑暗。“無無明”即是無黑暗。“無明盡”即是黑暗沒盡沒完。“無無明，亦無無明盡”，是無明亦無暗之義，離開了明和暗兩個邊際，光遍一切處，佛光普照。如果只照明處，不照暗處。或者只照暗處，不照明處，就不是佛光普照，就不是光遍一切處。
“乃至無老死，亦無老死盡”。佛心永遠，佛光永恒，不存在死與不死。“無苦集滅道，無智亦無得，以無所得故。”苦、集、滅、道四諦是佛法，是法船。成就舍利子謂到彼岸，上岸便棄船，丟棄苦集滅道，便無苦集滅道四法。上岸後具有正遍知見，具有佛智，再無修行的智慧，是謂無智無得。因爲，道無所得，有所得是謂非道。舍利子是諸法空相。“法”即是人的思維想法。人生在世，有諸多想法，不是善法，即是邪法。人作善事即行善法，人作惡事即行邪法。善法邪法都是法。有法就不是空相，有相就不是舍利子。有得就不是舍利子。
是把金丹比西土，
只緣西土在金方。
金者堅之義，丹者圓之喻。道家將堅固不壞，圓滿光明的道境喻謂金丹。佛家將五蘊皆空，苦厄度盡，不生不滅，光明自在的佛國喻謂舍利。金丹就是舍利，舍利就是金丹。有物混成，先天地生。此物就是夷、希、微三者混合之物，即是金丹。苦厄度盡，五蘊皆空，色、受、想、行、識、空皈而爲一即是舍利。金丹是道境，舍利是佛境。道境、佛境都是無二無邊無中間的心境。八識田中無善無惡，無取無舍，無動無靜，無見無無見，這正是舍利子之空相。不生不滅，無垢無淨，不增不減，寂然不動的空相，不是一無所有的空相，是沒有善惡的空相，沒有取捨的空相，沒有動靜的空相。動與靜、善與惡、取與舍、見與無見皆是色相。所以說這種諸法空相是空中無色，並非頑空，空中存真有，存在人的本覺妙圓清淨本根。這清淨本根就是舍利子。道家謂道，儒家稱仁。
覺者佛道是通家，
迷者佛道是冤家。
迷者一家非一家，
你爭我吵非行家。
佛門力戒貪嗔癡，
爭吵不是修行家。
佛、道、儒皆是修心養性的學問，本是一家。若有分別心，一家非一家，一家分萬家。
八、般若波羅密的核心在“心無挂礙”
“菩提薩埵，依般若波羅蜜故，心無挂礙。無挂礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅盤。”菩提薩埵指開了無上覺悟的衆生，這裏指觀自在的修行家。由於他們皈依般若波羅蜜的緣故，所以心無挂礙。由於心無挂礙的緣故，就沒有恐怖，遠離顛倒夢想，成就究竟涅盤。是否領悟般若波羅蜜，就在於是否心無挂礙。般若波羅蜜的核心和目的都在於此。
世人心中皆有挂礙。有的挂著名，有的挂著錢，有的挂著權不得解脫。修行家最大的毛病是挂著法，常爲某一法所困。世人不爲名、利、權所困，心地就感到快樂。修行家不爲法所困，就感到甜蜜。佛法無有定法，無有定法不是沒有法，是不要定在一法之上。定在某一法上不能解脫就有苦頭。有位虔誠的佛門弟子對我言，我算算時日不多，誠心念佛，成天念佛，口幹舌燥，但還是煩惱不斷，病苦不斷，還得了胃癌，不知爲什么？我給他寫了幾句：
算算時日不多，
念佛不死難活。
念佛病疾不了，
休怪阿彌陀佛。
念佛能夠長壽，
念佛可除苦厄。
念佛快樂無限，
不然怎去極樂。
關鍵佛在何處，
決定念頭差錯。
真念心中光明，
盲念煩惱難除。
真念自在解脫，
盲念難除束縛。
但願佛子真念，
立證自在極樂。
我認爲世人應當如此念佛：
心中有佛如來佛，
嘴上有佛口乾渴。
我佛如來清淨性，
自心光明是彌陀。
貪得無厭心作惡，
心中沒有阿彌陀。
嗔心作怪癡心重，
必生怪病受折磨。
心念清淨心自淨，
心念快樂心自樂。
心念光明心自明，
一念不生是極樂。
極樂心國無病苦，
極樂心國無邪惡。
極樂心國人長久，
極樂心國真極樂。
口念阿彌陀佛是心住於法，定會口幹舌燥。心念阿彌陀佛是念淨、念樂、念明，它的核心是心無挂礙。心無挂礙必然出現我樂、我淨、我明的精神境界。如果嘴上念佛不斷，心挂在嘴上，心中必有障礙，決不會出現一念不生的境界。佛陀言：吾法念無念念，言無言言，行無行行，修無修修。念無念的念頭是念真佛，念我佛。有念與無念合二爲一了，即是我佛心無挂礙，無恐怖，無顛倒夢想，謂究竟涅盤。“清淨佛國，在汝自攝”。人攝人得，自攝自得，不攝不得。不悟般若波羅蜜，終無可得。“三世諸佛，依般若波羅蜜故，得阿耨多羅三藐三菩提。”過去成佛道，是依般若波羅蜜修行，得正等正覺。現在和將來欲成佛道者，也只有依法修行方得佛果。
九、般若波羅蜜咒
“般若波羅蜜是大神咒，是大明咒，是無上咒。是無等等咒。能除一切苦，真實不虛。故說般若波羅蜜咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦。波羅僧揭諦。菩提薩婆訶。”佛咒是通過發音來除一切苦的。“般若波羅蜜是大神咒，是大明咒，是無上咒。”其義是說掌握了般若波羅蜜，可發大悲咒、大神咒、大明咒、楞嚴咒…..可發一切佛咒。爲什么又說“是無等等咒”呢？一種佛咒能除一種病苦，掌握了般若波羅蜜心法，不發咒就可除一切苦厄。所以說“無等等咒”，無大神咒，無大明咒，無楞嚴咒，無一切咒。般若波羅蜜能代替一切佛咒，能除一切苦，真實不虛。
那么，爲什么佛陀在後面又發般若波羅蜜咒呢？正如人說話，有什么心就說什么話。說什么話就有什么心。通過人的語言可以看到人心是善是惡，非善非惡。發咒也是，有個什么咒心,就會發什么佛咒。通過咒聲可以檢驗咒心是否正確。只要咒心正確，佛咒會從口中自然流出。當人真悟大神心，就是不會背誦大神咒，口中會自然流出大神咒。真悟大明心，就是不會背誦大明咒，口中也會自然流出大明咒。因爲咒心只能意會，用語言無法講得很清楚。當年，佛陀發了許多佛咒，稱謂咒印，不是要人照著咒印一字一字念誦的，是用來印證修行家咒心正確與否。只要人的咒心正確，口裏會自然流出與佛相同的佛咒來。如果沒有掌握大神咒的咒心，口中就發不出大神咒。如果沒掌握大明咒的咒心，口中也就發不出大明咒。如果不悟楞嚴心，決不會發楞嚴咒。如果掌握了咒心，根本不用死記咒印，死記硬背不但無益，還會增加煩惱。掌握了某種咒心，發起咒來也不一定與咒印完全相同。如掌握了大明咒心，不一定就一口氣發“唵嘛呢叭彌吽” 六個音。有時就發“唵嘛、唵嘛”。但首先發的是“唵”音。如果掌握了大悲咒心，開初會反復發“南無、南無”。有時會變音爲“喇嘛、喇嘛”。其音色旋律是後天學不來的，完全依般若波羅蜜的智慧旋轉。隨著心靈的不斷淨化，各種佛咒才能發得完美無缺。但無論發什么咒都不能少了般若波羅蜜的咒心。少了此咒心，就不是真正意義的佛咒。
佛陀在此發般若波羅蜜咒，是深般若波羅蜜咒印，是用來檢驗人們是否悟到深般若波羅蜜心法的。如果真正掌握了深般若波羅蜜心法，口中會自然發出“揭諦揭諦，波羅揭諦……”其旋律的快慢高低，音色的美妙動聽，均非有意所爲。發此咒時人的煩惱會化爲烏有，心情會感到非常甜蜜，如果能保持多時，不是少時，身體會很快得到調整，病苦會很快消除。如果沒有掌握深般若波羅蜜的咒心，照著咒印念念不停，發音決無旋律，音色也不圓潤，不但心不清淨，還會口幹舌燥，更不會五蘊皆空。
前面講了，觀自在分小自在和大自在。般若波羅蜜分淺般若和深般若。佛陀這裏發的是深般若波羅蜜佛咒，不是淺般若波羅蜜佛咒。當人初悟觀自在時，只是掌握了淺般若波羅蜜，如果發咒，發的最多的是大悲咒，藥師佛咒。咒聲中出現的“南無喝羅怛那”等音很多，是除病健身的。當病苦除盡，進入深般若波羅蜜時，就會發“揭諦揭諦，波羅揭諦”。口中自然流出此咒時，說明修行家已經進入深般若。如果精進不退，漸次深入，定結菩提果。“菩提薩婆訶”即是圓滿佛果之義。
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