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曾柏清:老子篇章翻译之八

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发表于 2007-6-23 11:33 | 显示全部楼层 |阅读模式

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老子篇章翻译之八

【题解】
这一篇是老子的人生篇,用水比喻上善之人,其要旨是宽大和宽容。老子认为,水性柔,善于滋养万物而不与众物争,犹如圣人安居乐命处于低劣的位置而默默地为众人,老子认为这种品格才接近“道”,因为水生养了万物而不恃功不恃能,这种性质接近“道”的自然性质,这种人心如止水,与人交往表现出博大仁爱,说话像水的汛期一样真诚守信用,从事政治像水一样清静,做事像水一样善于发挥功能,动如水一样善于把握时机,而这一切都是自然的,因为他像水一样不与众物争,所以不会出现过失和差错,因此他的作为就接近“道”的自然性质。可以看出,老子要求一种善于成就和覆泽万物的无私性、宽容性和接纳性。纵观《道德经》,老子的一切要求都是要符合“道”,即无为——按规律性办事。这与儒家的观念相反:儒家主张居上游,强调人的主观能动性,倡导仁义道德积极入世,老子却认为仁义道德是病态社会的产物,但是,正是儒家这种主张,它在汉朝便被确立为封建社会的国家政治宗教,而道家则在汉朝与民间流行的神仙方术结合,形成了道教。我国封建社会的发展,儒家和道家交相影响,道家提出的与民休养生息的政策,被封建王朝的最初创建者所接纳。因为,王朝的建立经历巨大的战争消耗,人口死亡过多,土地荒芜,需要恢复元气,就必须采取与民休养生息的政策,尽快地恢复人口繁殖力和社会生产力,封建皇朝的统治者着眼于长远利益,为了使社会尽快地恢复繁荣,更加为了保持皇朝的长久生命力,不重蹈前朝的覆灭道路,惊惧“水能载舟,亦能覆舟”的历史规律和亲身的历程,他们都关怀和关心人民,一般地说,皇朝的初建者给予人民的利益和亲切的关怀和关心程度都是比较高的,他们都能为大众着想,使生民之道顺畅。但是,封建统治者的皇权至高无上,往往使私欲和权力失控,必然道致皇朝的无一例外地灭亡。儒家倡导的道德观念,在今天来说,只有在法律和人民的监督下才能建树起来,否则没有法律的约束力(但,封建社会的乡里级别统治中,它却等同于成文的法律),或者说,不将道德观念法律条文化,把道德等同于治国行为,那么道德将是摧毁社会崩堤的洪水猛兽(事物无不向相反方向发展)。道德观念如果站在国家法律的高度看,它从来就没有什么约束力,所以在法律不健全的时代必须尽快完善法律,使国家沿着法律的轨道正常运行并产生秩序性。当代社会中,道德没有上升为法律条文,没有法律的约束力,谁也不会遵守。当代,中国人提倡道德,却最不讲道德,中国社会要疏通民道,顺应民意,还社会人民以公义性、公正性和公平性,事实上,社会也以它的公义性、公正性和公平性为标准衡量它的存在和发展价值,这已经是一条不可忽视的规律。

【原文】
上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。

【注释】
① 上善:不是一般的善。
② 恶:讨厌、不喜欢。人恶卑下,《论语•子张》子贡曰:“纣之不善,不如是甚也。是以君子恶居下流,天下之恶皆归焉。”儒家力争上游,老子与之相反。
③ 几:接近。道无形,水有形,所以说接近。
④ 地:天高地下,至下谓之地。
⑤ 渊:沉静的深水,注焉而不满,酌焉而不竭。
⑥ 汛:河水汛期即至,叫做信水。
⑦ 正:读为政。
⑧ 尤:过失,差错。

【译文】
最高的善象水一样。水善于润泽万物,令它们繁盛地生长,而它却从不与万物竟高下,争长短,它总是安身立命在众人所不愿去的低洼地,这种品格才最接近于“道”的自然性质啊。具有像水品德的人,其安身立命,像水一样随遇而安,善于居住低洼之地,心若止水,与人交往表现得像水一样博大仁爱,说话像水的汛期一样真诚守信用,为政像水一样清静而治,做事像水那样善于发挥功能,行动像水那样善于把握天时。这一切都是自然的,正因为他像水那样与物无争,所以不会出现过失和差错。


 楼主| 发表于 2007-6-24 14:36 | 显示全部楼层
曾柏清:

除"道"外,一切现象界东西都相对而言的。
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