大般涅槃经序 后秦释道朗撰

清凉界主人

大般涅槃经者。盖是法身之玄堂。正觉之实称。众经之渊镜。万流之宗极。其为体也。妙存有物之表。周流无穷之内。任运而动。见机而赴。任运而动。则乘虚照以御物。寄言蹄以通化。见机而赴。则应万形而为像。即群情而设教。至乃形充十方。而心不易虑。教弥天下。而情不在已。厕流尘蚁而弗下。弥盖群圣而不高。功济万化而不恃。明踰万日而不居。浑然与太虚同量。泯然与法性为一。夫法性以至极为体。至极则归于无变。所以生灭不能迁其常。生灭不能迁其常。故其常不动。非乐不能亏其乐。故其乐无穷。或我生于谬想。非我起于因假。因假存于名数。故至我越名数而非无。越名数而非无。故能居自在之圣位。而非我不能变。非净生于虚净。故真净水镜于万法。水镜于万法。故非净不能渝。是以斯经粗章叙常乐我净为宗义之林。开究玄致为涅槃之原用。能阐秘藏于未闻。启灵管以通照。拯四重之痈疽。拔无间之疣赘。阐秘藏则畅群识之情。审妙我之在已。启灵管则悟玄[火/几]之潜。映神珠之在体。然四重无间诽谤方等。斯乃众患之[病-丙+干]痟。创疣之甚者。故大涅槃以无创疣为义名。斯经以大涅槃为宗目。宗目举则明统摄于众妙。言约而义备。义名立则照三乘之优劣。至极之有在。然冥化无朕。妙契无言。任之冲境。则理不虚运。是以此经开诚言为教本。广众喻以会义。建护法以涉初。睹秘藏以穷原。畅千载之固滞。散灵鹫之余疑。至于理微幽蟠微于微者。则诸菩萨弘郢匠之功。旷舟船之济。请难云构。翻覆周密。由使幽涂融坦。宗归豁然。是故诵其文而不疲。语其义而不倦。甘其味而无足。餐其音而不厌。始可谓微言兴咏于真丹。高韵初唱于赤县。梵音震响于聋俗。真容巨曜于今日。而寡闻之士。偏执之流。不量愚见。敢评大圣无涯之典。遂使是非兴于诤论。讥谤生于快心。先觉不能返其迷。众圣莫能移其志。方将沈蔽八邪之网。长沦九流之渊。不亦哀哉。不亦哀哉。天竺沙门昙无谶者。中天竺人。婆罗门种。天怀秀拔。领鉴明邃。机辩清胜。内外兼综。将乘运流化。先至炖煌。停止数载。大沮渠河西王者。至德潜着。建隆王业。虽形处万机。每思弘大道。为法城堑。会开定西夏。斯经与谶自远而至。自非至感先期。孰有若兹之遇哉。谶既达此。以玄始十年岁次大梁。十月二十三日。河西王劝请令译。谶手执梵文。口宣秦言。其人神情既锐。而为法殷重。临译敬情。殆无遗隐。搜研本正。务存经旨。唯恨梵本分离残缺未备耳。余以庸浅。豫遭斯运。夙夜感戢。欣遇良深。聊试标位。叙其宗格。岂谓必然窥其宏要者哉
大般涅槃经卷第一
　　　　北凉天竺三藏昙无谶译

　　寿命品第一
如是我闻。一时佛在拘尸那国力士生地阿利罗跋提河边娑罗双树间。尔时世尊。与大比丘八十亿百千人俱。前后围绕。二月十五日临涅槃时。以佛神力出大音声。其声遍满乃至有顶。随其类音普告众生。今日如来应正遍知。怜愍众生覆护众生。等视众生如罗睺罗。为作归依屋舍室宅。大觉世尊将欲涅槃。一切众生若有所疑。今悉可问。为最后问。尔时世尊。于晨朝时从其面门放种种光。其明杂色。青黄赤白颇梨马瑙光。遍照此三千大千佛之世界。乃至十方亦复如是。其中所有六趣众生遇斯光者。罪垢烦恼一切消除。是诸众生见闻是已。心大忧愁。同时举声悲啼号哭。呜呼慈父。痛哉苦哉。举手拍头捶胸叫唤。其中或有身体战栗涕泣哽咽。尔时大地诸山大海。皆悉震动。时诸众生共相谓言。且各裁抑莫大愁苦。当疾往诣拘尸那城力士生处。至如来所头面礼敬。劝请如来莫般涅槃。住世一劫若减一劫。互相执手复作是言。世间空虚众生福尽。不善诸业增长出世。仁等。今当速往速往。如来不久必入涅槃。复作是言。世间空虚。世间空虚。我等从今无有救护无所宗仰。贫穷孤露。一旦远离无上世尊。设有疑惑当复问谁
时有无量诸大弟子。尊者摩诃迦旃延。尊者薄俱罗。尊者优波难陀。如是等诸大比丘。遇佛光者其身战掉。乃至大动不能自持。心浊迷闷发声大唤。生如是等种种苦恼。尔时复有八十百千诸比丘等。皆阿罗汉。心得自在所作已办。离诸烦恼调伏诸根。如大龙王有大威德。成就空慧逮得己利。如栴檀林栴檀围绕。如师子王师子围绕。成就如是无量功德。一切皆是佛之真子。于其晨朝日始初出。离常住处嚼杨枝时遇佛光明。并相谓言。仁等速疾漱口澡手。作是言已。举身毛竖遍体血现如波罗奢花。涕泣盈目生大苦恼。为欲利益安乐众生。成就大乘第一空行。显发如来方便密教。为不断绝种种说法。为诸众生调伏因缘故。疾至佛所稽首佛足。绕百千匝。合掌恭敬却坐一面
尔时复有拘陀罗女。善贤比丘尼。优波难陀比丘尼。海意比丘尼。与六十亿比丘尼等。一切亦是大阿罗汉。诸漏已尽。心得自在所作已办。离诸烦恼调伏诸根。犹如大龙有大威德。成就空慧。亦于晨朝日初出时。举身毛竖遍体血现如波罗奢花。涕泣盈目生大苦恼。亦欲利益安乐众生。成就大乘第一空行。显发如来方便密教。为不断绝种种说法。为诸众生调伏因缘故。疾至佛所稽首佛足。绕百千匝。合掌恭敬却坐一面。于比丘尼众中复有诸比丘尼。皆是菩萨人中之龙。位阶十地安住不动。为化众生现受女身。而常修集四无量心。得自在力能化作佛
尔时复有一恒河沙菩萨摩诃萨。人中之龙。位阶十地安住不动。方便现身。其名曰海德菩萨。无尽意菩萨。如是等菩萨摩诃萨而为上首。其心皆悉敬重大乘。安住大乘深解大乘。爱乐大乘守护大乘。善能随顺一切世间作是誓言。诸未度者当令得度。已于过世无数劫中。修持净戒善持所行解未解者。绍三宝种使不断绝。于未来世当转FA**Lun。以大庄严而自庄严。成就如是无量功德。等观众生如视一子亦于晨朝日初出时遇佛光明。举身毛竖遍体血现如波罗奢花。涕泣盈目生大苦恼。亦为利益安乐众生。成就大乘第一空行。显发如来方便密教。为不断绝种种说法。为诸众生调伏因缘故。疾至佛所稽首佛足。绕百千匝。合掌恭敬却坐一面
尔时复有二恒河沙诸优婆塞。受持五戒威仪具足。其名曰威德无垢称王优婆塞。善德优婆塞等。而为上首。深乐观察诸对治门。所谓苦乐常无常净不净我无我实不实。归依非归依。众生非众生。恒非恒安非安。为无为断不断。涅槃非涅槃。增上非增上。常乐观察如是等法对治之门。亦欲乐闻无上大乘。如所闻已能为他说。善持净戒渴仰大乘。既自充足。复能充足余渴仰者。善能摄取无上智慧。爱乐大乘守护大乘。善能随顺一切世间。度未度者。解未解者。绍三宝种使不断绝。于未来世当转FA**Lun。以大庄严而自庄严。心常深味清净戒行。悉能成就如是功德。于诸众生生大悲心。平等无二如视一子。亦于晨朝日初出时。为欲阇毗如来身故。人人各取香木万束。栴檀沉水牛头栴檀天木香等。是一一木文理及附。皆有七宝微妙光明。譬如种种杂彩画饰。以佛力故有是妙色青黄赤白。为诸众生之所乐见。诸木皆以种种香涂。郁金沉水及胶香等。散以诸花而为庄严。优钵罗花。拘物头花。波头摩花。分陀利花诸香木上悬五色幡。柔软微妙犹如天衣。憍奢耶衣刍摩缯彩。是诸香木载以宝车。是诸宝车出种种光青黄赤白。辕轹皆以七宝厕填。是一一车驾以四马。是一一马骏疾如风。一一车前竖立五十七宝妙幢。真金罗网弥覆其上。一一宝车复有五十微妙宝盖。一一车上垂诸花鬘。优钵罗花。拘物头花。波头摩花。分陀利花其花纯以真金为叶。金刚为台。是花台中多有黑蜂。游集其中欢娱受乐。又出妙音所谓无常苦空无我。是音声中复说菩萨本所行道。复有种种歌舞伎乐筝笛箜篌箫瑟鼓吹。是乐音中复出是言。苦哉苦哉。世间空虚。一一车前有优婆塞擎四宝案。是诸案上有种种花。优钵罗花。拘物头花。波头摩花。分陀利花。郁金诸香及余薰香。微妙第一。诸优婆塞为佛及僧。办诸食具种种备足。皆是栴檀沉水香薪。八功德水之所成熟其食甘美有六种味。一苦二醋三甘四辛五碱六淡。复有三德。一者轻软。二者净洁。三者如法。作如是等种种庄严。至力士生处娑罗双树间。复以金沙遍布其地。以加陵伽衣钦婆罗衣及缯彩衣而覆沙上。周匝遍满十二由旬。为佛及僧敷置七宝师子之座。其座高大如须弥山。是诸座上皆有宝帐垂诸璎珞。诸娑罗树悉悬种种微妙幡盖。种种好香以涂树身。种种名花以散树间。诸优婆塞各作是念。一切众生若有所乏。须食与食须饮与饮。须头与头须目与目。随诸众生所须之物皆悉给与。作是施时离欲嗔恚秽浊毒心。无余思惟求世福乐。唯期无上清净菩提。是优婆塞等皆已安住于菩萨道。复作是念。如来今者受我食已当入涅槃。作是念已身毛皆竖。遍体血现如波罗奢花。涕泣盈目生大苦恼。各各赍持供养之具。载以宝车香木幢幡宝盖饮食。疾至佛所稽首佛足。以其所持供养之具。供养如来绕百千匝。举声号泣哀动天地。捶胸大叫泪下如雨。复相谓言。苦哉仁者。世间空虚。世间空虚。便自举身投如来前而白佛言。唯愿如来。哀受我等最后供养。世尊知时默然不受。如是三请悉皆不许。诸优婆塞不果所愿。心怀悲恼默然而住。犹如慈父唯有一子卒病丧亡。送其尸骸置于冢间。归还怅恨愁忧苦恼。诸优婆塞忧愁苦恼亦复如是。以诸供具安置一处。却在一面默然而坐
尔时复有三恒河沙诸优婆夷。受持五戒威仪具足。其名曰寿德优婆夷。德鬘优婆夷。毗舍佉优婆夷等。八万四千而为上首。悉能堪任护持正法。为度无量百千众生故。现女身呵责家法。自观己身如四毒蛇。是身常为无量诸虫之所唼食。是身臭秽贪欲狱缚。是身可恶犹如死狗。是身不净九孔常流。是身如城血肉筋骨皮裹其上。手足以为却敌楼橹。目为窍孔。头为殿堂心王处中。如是身城诸佛世尊之所弃舍。凡夫愚人常所味着。贪淫嗔恚愚痴罗刹止住其中。是身不坚犹如芦苇伊兰水泡芭蕉之树。是身无常念念不住。犹如电光暴水幻炎。亦如画水随画随合。是身易坏犹如河岸临峻大树。是身不久当为狐狼鸱枭雕鹫乌鹊饿狗之所食啖。谁有智者当乐此身。宁以牛迹盛大海水。不能具说是身无常不净臭秽。宁丸大地使如枣等。渐渐转小犹葶苈子乃至微尘。不能具说是身过患。是故当舍如弃涕唾。以是因缘诸优婆夷。以空无相无愿之法常修其心。深乐咨受大乘经典。闻已亦能为他演说护持本愿。毁呰女身甚可患厌性不坚牢。心常修集如是正观。破坏生死无际轮转。渴仰大乘既自充足。复能充足余渴仰者。深乐大乘守护大乘。虽现女身实是菩萨善能随顺一切世间。度未度者解未解者。绍三宝种使不断绝。于未来世当转FA**Lun。以大庄严而自庄严。坚持禁戒。皆悉成就如是功德。于诸众生生大悲心。平等无二如视一子。亦于晨朝日初出时各相谓言。今日宜应至双树间。诸优婆夷所设供具倍胜于前持至佛所。稽首佛足绕百千匝。而白佛言。世尊。我等今者为佛及僧办诸供具。唯愿如来哀受我供。如来默然而不许可。诸优婆夷不果所愿。心怀惆怅却坐一面
尔时复有四恒河沙毗耶离城诸离车等。男女大小妻子眷属。及阎浮提诸王眷属。为求法故善修戒行威仪具足。摧伏异学坏正法者。常相谓言。我等当以金银仓库。为令甘露无尽正法深奥之藏久住于世。愿令我等常得修学。若有诽谤佛正法者当断其舌。复作是愿。若有出家毁禁戒者。我当罢令还俗策使。有能深乐护持正法。我当敬重如事父母。若有众僧能修正法。我当随喜令得势力。常欲乐闻大乘经典。闻已亦能为人广说。皆悉成就如是功德。其名曰净无垢藏离车子。净不放逸离车子。恒水无垢净德离车子。如是等各相谓言。仁等。今可速往佛所。所办供养种种具足。一一离车各严八万四千大象。八万四千驷马宝车。八万四千明月宝珠。天木栴檀沉水薪束。种种各有八万四千。一一象前有宝幢幡盖。其盖小者周匝纵广满一由旬。幡最短者长三十二由旬。宝幢卑者高百由旬。持如是等供养之具。往至佛所。稽首佛足绕百千匝。而白佛言。世尊。我等今者为佛及僧办诸供具。唯愿如来哀受我供。如来默然而不许可。诸离车等不果所愿心怀愁恼。以佛神力去地七多罗树。于虚空中默然而住。尔时复有五恒河沙大臣长者。敬重大乘。若有异学谤正法者。是诸人等力能摧伏。犹如雹雨摧折草木。其名曰日光长者。护世长者。护法长者。如是之等而为上首。所设供具五倍于前。俱共往诣娑罗双树间。稽首佛足绕百千匝。而白佛言。世尊。我等今者为佛及僧设诸供具。唯愿哀愍受我等供。如来默然而不受之。诸长者等不果所愿心怀愁恼。以佛神力去地七多罗树。于虚空中默然而住
尔时复有(应有六恒河沙)毗舍离王。及其后宫夫人眷属。阎浮提内所有诸王。除阿阇世并及城邑聚落人民。其名曰月无垢王等。各严四兵欲往佛所。是一一王各有一百八十万亿人民眷属。是诸车兵驾以象马。象有六牙马疾如风。庄严供具六倍于前。宝盖之中有极小者。周匝纵广满八由旬。幡极短者十六由旬。宝幢卑者三十六由旬。是诸王等皆悉安住于正法中恶贱邪法。敬重大乘深乐大乘。怜愍众生等如一子。所持饮食香气流布满四由旬。亦于晨朝日初出时。持是种种上妙甘膳。诣双树间至如来所。而白佛言。世尊。我等为佛及比丘僧设是供具。唯愿如来。哀愍受我最后供养。如来知时亦不许可。是诸王等不果所愿。心怀愁恼却住一面
尔时复有七恒河沙诸王夫人。唯除阿阇世王夫人。为度众生现受女身常观身行。以空无相无愿之法薰修其心。其名曰三界妙夫人。爱德夫人。如是等诸王夫人。皆悉安住于正法中。修行禁戒威仪具足。怜愍众生等如一子。各相谓言。今宜速往诣世尊所。诸王夫人所设供养七倍于前。香花宝幢缯彩幡盖上妙饮食。宝盖小者周匝纵广十六由旬。幡最短者三十六由旬。宝幢卑者六十八由旬。饮食香气周遍流布满八由旬。持如是等供养之具。往如来所稽首佛足绕百千匝。而白佛言。世尊。我等为佛及比丘僧设是供具。唯愿如来。哀愍受我最后供养。如来知时默然不受。时诸夫人不果所愿心怀愁恼。自拔头发捶胸大哭。犹如新丧所爱之子。却在一面默然而住
尔时复有八恒河沙诸天女等。其名曰广目天女。而为上首。作如是言。汝等诸姊。谛观谛观。是诸人众所设种种上妙供具。欲供如来及比丘僧。我等亦当如是严设微妙供具供养如来。如来受已当入涅槃。诸姊。诸佛如来出世甚难。最后供养亦复倍难。若佛涅槃世间空虚。是诸天女爱乐大乘欲闻大乘。闻已亦能为人广说。渴仰大乘既自充足。复能充足余渴仰者。守护大乘。若有异学憎嫉大乘。势能摧灭如雹摧草。护持戒行威仪具足。善能随顺一切世间。度未度者脱未脱者。于未来世当转FA**Lun。绍三宝种使不断绝。修学大乘。以大庄严而自庄严。成就如是无量功德。等慈众生如视一子。亦于晨朝日初出时。各取种种天木香等。倍于人间所有香木。其木香气能灭人中种种臭秽。白车白盖驾四白马。一一车上皆张白帐。其帐四边悬诸金铃种种香花宝幢幡盖。上妙甘膳种种伎乐敷师子座。其座四足纯绀琉璃。于其座后各各皆有七宝倚床。一一座前复有金机。复以七宝而为灯树。种种宝珠以为灯明。微妙天花遍布其地。是诸天女设是供已。心怀哀感涕泪交流生大苦恼。亦为利益安乐众生。成就大乘第一空行。显发如来方便密教。亦为不断种种说法。往诣佛所稽首佛足绕百千匝。而白佛言。世尊。唯愿如来。哀受我等最后供养。如来知时默然不受。诸天女等不果所愿心怀忧恼。却在一面默然而坐
尔时复有九恒河沙诸龙王等住于四方。其名曰和修吉龙王。难陀龙王。婆难陀龙王。而为上首。是诸龙王亦于晨朝日初出时。设诸供具倍于人天。持至佛所稽首佛足绕百千匝。而白佛言。唯愿如来。哀受我等最后供养。如来知时默然不受。是诸龙王不果所愿。心怀愁恼却坐一面
尔时复有十恒河沙诸鬼神王。毗沙门王而为上首。各相谓言。仁等。今者可速诣佛所。设供具倍于诸龙。持往佛所稽首佛足绕百千匝。而白佛言。唯愿如来。哀受我等最后供养。如来知时默然不许。是诸鬼王不果所愿。心怀愁恼却坐一面
尔时复有二十恒河沙金翅鸟王。降怨鸟王而为上首。复有三十恒河沙乾闼婆王。那罗达王而为上首。复有四十恒河沙紧那罗王。善见王而为上首。复有五十恒河沙摩睺罗伽王。大善见王而为上首。复有六十恒河沙阿修罗王。睒婆利王而为上首。复有七十恒河沙陀那婆王。无垢河水王。跋提达多王等。而为上首。复有八十恒河沙罗刹王。可畏王而为上首。舍离恶心更不食人。于怨憎中生慈悲心。其形丑陋。以佛神力皆悉瑞正。复有九十恒河沙树林神王。乐香王而为上首。复有千恒河沙持咒王。大幻持咒王而为上首。复有一亿恒河沙贪色鬼魅。善见王而为上首。复有百亿恒河沙天诸娙女。蓝婆女。郁婆尸女。帝路沾女。毗舍佉女。而为上首。复有千亿恒河沙地诸鬼王。白湿王而为上首。复有十万亿恒河沙等诸天子及诸天王四天王等。复有十万亿恒河沙等四方风神。吹诸树上时非时花散双树间。复有十万亿恒河沙主云雨神。皆作是念。如来涅槃焚身之时。我当注雨令火时灭。众中热闷为作清凉。复有二十恒河沙大香象王。罗睺象王。金色象王。甘味象王。绀眼象王。欲香象王等。而为上首。敬重大乘爱乐大乘。知佛不久当般涅槃。各各拔取无量无边诸妙莲花。来至佛所头面礼佛却住一面。复有二十恒河沙等师子兽王。师子吼王而为上首。施与一切众生无畏。持诸花果来至佛所。稽首佛足却住一面。复有二十恒河沙等诸飞鸟王。凫雁鸳鸯孔雀诸鸟。乾闼婆鸟。迦兰陀鸟。鸲鹆鹦鹉。俱翅罗鸟。婆嘻伽鸟。迦陵频伽鸟。耆婆耆婆鸟。如是等诸鸟持诸花果来至佛所。稽首佛足却住一面。复有二十恒河沙等水牛牛羊。往至佛所出妙香乳。其乳流满拘尸那城。所有沟坑色香美味悉皆具足。成是事已却住一面。复有二十恒河沙等四天下中诸神仙人。忍辱仙等而为上首。持诸香花及诸甘果来诣佛所。稽首佛足绕佛三匝。而白佛言。唯愿世尊。哀受我等最后供养。如来知时默然不许。时诸仙人不果所愿。心怀愁恼却住一面。阎浮提中一切蜂王。妙音蜂王而为上首。持种种花来诣佛所。稽首佛足绕佛一匝却住一面
尔时阎浮提中比丘比丘尼一切皆集。唯除尊者摩诃迦叶阿难二众。复有无量阿僧祇恒河沙等世界中间。及阎浮提所有诸山。须弥山王而为上首。其山庄严丛林蓊郁。诸树茂盛枝条扶疏荫蔽日光。种种妙花周遍而有。龙泉流水清净香洁。诸天龙神乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽。神仙咒术作倡伎乐。如是等众弥满其中。是诸山神亦来诣佛。稽首佛足却住一面。复有阿僧祇恒河沙等。四大海神及诸河神。有大威德。具大神足。所设供养。倍胜于前。诸神身光伎乐灯明。悉蔽日月令不复现。以占婆花散熙连河。来至佛所稽首佛足却住一面
尔时拘尸那城娑罗树林。其林变白犹如白鹤。于虚空中自然而有七宝堂阁。雕文刻镂绮饰分明。周匝栏楯众宝杂厕。堂下多有流泉浴池。上妙莲花弥满其中。犹如北方郁单越国。亦如忉利欢喜之园。尔时娑罗树林中间。种种庄严。甚可爱乐。亦复如是。是诸天人阿修罗等。咸睹如来涅槃之相。皆悉悲感愁忧不乐
尔时四天王释提桓因。各相谓言。汝等观察诸天世人及阿修罗。大设供养欲于最后供养如来。我等亦当如是供养。若我最后得供养者。檀波罗蜜则为成就满足不难。尔时四天王所设供养倍胜于前。持曼陀罗花摩诃曼陀罗花。迦枳楼伽花摩诃迦枳楼伽花。曼殊沙花摩诃曼殊沙花。散多尼迦花摩诃散多尼迦花。爱乐花大爱乐花。普贤花。大普贤花。时花大时花。香城花大香城花。欢喜花大欢喜花。发欲花大发欲花。香醉花大香醉花。普香花大普香花天金叶花龙华。波利质多树花拘毗罗树花。复持种种上妙甘膳。来至佛所稽首佛足。是诸天人所有光明。能覆日月令不复现。以是供具欲供养佛。如来知时默然不受。尔时诸天不果所愿。愁忧苦恼却住一面
尔时释提桓因及三十三天。设诸供具亦倍胜前。及所持花亦复如是。香气微妙甚可爱乐。持得胜堂并诸小堂。来至佛所稽首佛足。而白佛言。世尊。我等深乐爱护大乘。唯愿如来哀受我食。如来知时默然不受。时诸释天不果所愿。心怀愁恼却住一面。乃至第六天所设供养展转胜前。宝幢幡盖。宝盖小者覆四天下。幡最短者周围四海。幢最卑者至自在天。微风吹幡出妙音声。持上甘膳来诣佛所稽首佛足白佛言。世尊。唯愿如来哀受我等最后供养。如来知时默然不受。是诸天等不果所愿。心怀愁恼却住一面。上至有顶。其余梵众一切来集。尔时大梵天王及余梵众。放身光明遍四天下。欲界人天日月光明悉不复现。持诸宝幢缯彩幡盖。幡极短者悬于梵宫至娑罗树间。来诣佛所稽首佛足白佛言。世尊。唯愿如来。哀受我等最后供养。如来知时默然不受。尔时诸梵不果所愿。心怀愁恼却住一面。尔时毗摩质多阿修罗王。与无量阿修罗大眷属俱。身诸光明胜于梵天。持诸宝幢缯彩幡盖。其盖小者覆千世界。上妙甘膳来诣佛所稽首佛足而白佛言。唯愿如来。哀受我等最后供养。如来知时默然不受。诸阿修罗不果所愿。心怀愁恼却住一面
尔时欲界魔王波旬。与其眷属诸天婇女。无量无边阿僧祇众。开地狱门施清冷水。因而告曰。汝等今者无所能为。唯当专念如来应正遍知。建立最后随喜供养。当令汝等长夜获安。时魔波旬于地狱中。悉除刀剑无量苦毒。炽然炎火注雨灭之。以佛神力复发。是心。令诸眷属皆舍刀剑弓弩铠仗鉾槊长钩金锤钺斧斗轮罥索。所持供养倍胜一切人天所设。其盖小者覆中千界。来至佛所稽首佛足而白佛言。我等今者爱乐大乘守护大乘。世尊。若有善男子善女人。为供养故。为怖畏故。为诳他故。为财利故。为随他故。受是大乘或真或伪。我等尔时当为是人除灭怖畏。说如是咒
啅抧　吒吒罗啅抧　卢呵隶　摩诃卢诃隶　阿罗　遮罗　多罗　莎呵
是咒。能令诸失心者怖畏者说法者不断正法者。为伏外道故。护己身故。护正法故。护大乘故。说如是咒。若有能持如是咒者无恶象怖。若至旷野空泽崄处不生怖畏。亦无水火师子虎狼盗贼王难。世尊。若有能持如是咒者。悉能除灭如是等怖。世尊。持是咒者我当护之如龟藏六。世尊。我等今者不以谕谄说如是事。持是咒者我当至诚益其势力。唯愿如来。哀受我等最后供养。尔时佛告魔波旬言。我不受汝饮食供养。我已受汝所说神咒。为欲安乐一切众生四部众故。佛说是已默然不受。如是三请皆亦不受。时魔波旬不果所愿。心怀愁恼却住一面
尔时大自在天王与其眷属无量无边及诸天众。所设供具悉覆梵释护世四王人天八部及非人等所有供具。梵释所设犹如聚墨在珂贝边悉不复现宝盖小者能覆三千大千世界。持如是等供养之具。来诣佛所稽首佛足绕无数匝白佛言。世尊。我等所献微末供具。喻如蚊子供养于我。亦如有人以一掬水投于大海。然一小灯助百千日。春夏之月众花茂盛。有持一花益于众花。以亭历子益须弥山。岂当有益大海日明众花须弥。世尊。我今所奉微末供具亦复如是。若以三千大千世界满中香花伎乐幡盖。供养如来尚不足言。何以故。如来为诸众生常于地狱饿鬼畜生诸恶趣中受诸苦恼。是故世尊。应见哀愍受我等供
尔时东方去此无量无数阿僧祇恒河沙数微尘等世界。彼有佛土名意乐美音。佛号虚空等如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。尔时彼佛即告第一大弟子言。善男子。汝今宜往西方娑婆世界。彼土有佛号释迦牟尼如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。彼佛不久当般涅槃。善男子。汝可持此世界香饭。其饭香美。食之安隐。可以此食奉献彼佛世尊。世尊食已入般涅槃。善男子。并可礼敬请决所疑。尔时无边身菩萨摩诃萨。即受佛教从座而起。稽首佛足右绕三匝。与无量阿僧祇菩萨俱。从彼国发来至此娑婆世界。应时此间三千大千世界大地六种震动。于是众中梵释四天王魔王波旬摩醯首罗。如是大众见是地动。举身毛竖喉舌枯燥。惊怖战栗各欲四散。自见其身无复光明。所有威德殄灭无余。是时文殊师利法王子。即从座起告诸大众。诸善男子。汝等勿怖。汝等勿怖。何以故。东方去此无量无数阿僧祇恒河沙微尘等世界。有世界名意乐美音。佛号虚空等如来应正遍知十号具足。彼有菩萨名无边身。与无量菩萨欲来至此供养如来。以彼菩萨威德力故。令汝身光悉不复现。是故汝等应生欢喜勿怀恐怖。尔时大众悉皆遥见彼佛大众。如明镜中自观己身。时文殊师利复告大众。汝今所见彼佛大众如见此佛。以佛神力复当如是得见九方无量诸佛。尔时大众各相谓言。苦哉苦哉。世间空虚。如来不久当般涅槃。是时大众一切悉见无边身菩萨及其眷属。是菩萨身一一毛孔各各出生一大莲花。一一莲花各有七万八千城邑。纵广正等如毗耶离城。墙壁诸堑七宝杂厕。多罗宝树七重行列。人民炽盛安隐丰乐。阎浮檀金以为却敌。一一却敌各有种种七宝林树花果茂盛。微风吹动出微妙音。其声和雅犹如天乐。城中人民闻是音声。即得受于上妙快乐。是诸堑中妙水盈满。清净香洁如真琉璃。是诸水中有七宝船。诸人乘之游戏澡浴。共相娱乐快乐无极。复有无量杂色莲花。优钵罗花。拘物头花。波头摩花。分陀利花。其花纵广犹如车轮。其堑岸上多有园林。一一园中有五泉池。是诸池中复有诸花。优钵罗花。拘物头花。波头摩花。分陀利花。其花纵广亦如车轮。香气馚馥甚可爱乐。其水清净柔软第一。凫雁鸳鸯游戏其中。其园各有众宝宫宅。一一宫宅纵广正等满四由旬。所有墙壁四宝所成。所谓金银琉璃颇梨。真金为向周匝栏楯。玫瑰为地金沙布上。是宫宅中多有七宝流泉浴池。一一池边各有十八黄金梯陛。阎浮檀金为芭蕉树。如忉利天欢喜之园。是一一城各有八万四千人王。一一诸王各有无量夫人婇女。共相娱乐欢喜受乐。其余人民亦复如是。各于住处共相娱乐是中众生不闻余名。纯闻无上大乘之声。是诸花中一一各有师子之座。其座四足皆绀琉璃。柔软素衣以布座上。其衣微妙出过三界。一一座上有一王坐。以大乘法教化众生。或有众生书持读诵如说修行。如是流布大乘经典。尔时无边身菩萨。安止如是无量众生。于自身已令舍世乐。皆作是言。苦哉苦哉。世间空虚。如来不久当般涅槃。尔时无边身菩萨。与无量菩萨周匝围绕。示现如是神通力已。持是种种无量供具。及以上妙香美饮食。若有得闻是食香气。烦恼诸垢皆悉消灭。以是菩萨神通力故。一切大众悉皆得见如是变化无边身菩萨。身大无边量同虚空。唯除诸佛余无能见是菩萨身其量边际。尔时无边身菩萨及其眷属。所设供养倍胜于前。来至佛所稽首佛足合掌恭敬白佛言。世尊。唯愿哀愍受我等食。如来知时默然不受。如是三请悉亦不受。尔时无边身菩萨及其眷属。却住一面。南西北方诸佛世界。亦有无量无边身菩萨。所持供养倍胜于前。来至佛所乃至却住一面皆亦如是
尔时娑罗双树吉祥福地。纵广三十二由旬大众充满间无空缺。尔时四方无边身菩萨及其眷属所坐之处。或如锥头针锋微尘。十方如微尘等诸佛世界诸大菩萨悉来集会。及阎浮提一切大众亦悉来集。唯除尊者摩诃迦叶阿难二众。阿阇世王及其眷属。乃至毒蛇视能杀人蜣螂蝮蝎及十六种行恶业者。一切来集。陀那婆神阿修罗等。悉舍恶念皆生慈心。如父如母如姊如妹。三千大千世界众生。慈心相向亦复如是。除一阐提。尔时三千大千世界。以佛神力故地皆柔软。无有丘墟土沙砾石荆棘毒草。众宝庄严犹如西方无量寿佛极乐世界。是时大众悉见十方如微尘等诸佛世界。如于明镜自观己身。见诸佛土亦复如是。尔时如来面门所出五色光明。其光明曜覆诸大会。令彼身光悉不复现所应作已还从口入。时诸天人及诸会众阿修罗等。见佛光明还从口入。皆大恐怖身毛为竖。复作是言。如来光明出已还入。非无因缘必于十方所作已办。将是最后涅槃之相。何期苦哉。何期苦哉。如何世尊。一旦舍离四无量心。不受人天所奉供养。圣慧日光从今永灭。无上法船于斯沉没。呜呼痛哉。世间大苦。举手捶胸悲号啼哭。支节战动不能自持。身诸毛孔流血洒地
大般涅槃经卷第一大般涅槃经卷第二
　　　　北凉天竺三藏昙无谶译

清凉界主人

　寿命品第一之二
尔时会中有优婆塞。是拘尸那城工巧之子。名曰纯陀。与其同类十五人俱。为令世间得善果故。舍身威仪从座而起。偏袒右肩右膝着地。合掌向佛悲泣堕泪。顶礼佛足而白佛言。唯愿世尊及比丘僧。哀受我等最后供养。为度无量诸众生故。世尊。我等从今无主无亲。无救无护无归无趣贫穷饥困。欲从如来求将来食。唯愿哀愍受我微供。然后乃入于般涅槃。世尊。譬如刹利若婆罗门毗舍首陀。以贫穷故远至他国。役力农作得好调牛。良田平正。无诸沙卤恶草株杌。唯悕天雨。言调牛者喻身口七。良田平正喻于智慧。除去沙卤恶草株杌喻除烦恼。世尊。我今身有调牛良田除去株杌。唯悕如来甘露法雨。贫四姓者即我身是贫。于无上法之财宝。唯愿哀愍除断我等贫穷困苦。拯及无量苦恼众生。我今所供虽复微少冀得充足如来大众。我今无主无亲无归。愿垂矜愍如罗睺罗
尔时世尊一切种智无上调御告纯陀曰。善哉善哉。我今为汝除断贫穷。无上法雨雨汝身田令生法芽。汝今于我欲求寿命色力安辩。我当施汝常命色力安无碍辩。何以故。纯陀。施食有二果报无差。何等为二。一者受已得阿耨多罗三藐三菩提。二者受已入于涅槃。我今受汝最后供养。令汝具足檀波罗蜜。尔时纯陀即白佛言。如佛所说二施果报无差别者。是义不然。何以故。先受施者烦恼未尽。未得成就一切种智。亦未能令众生具足檀波罗蜜。后受施者烦恼已尽。已得成就一切种智。能令众生普得具足檀波罗蜜。先受施者直是众生。后受施者是天中天。先受施者是杂食身烦恼之身。是后边身是无常身。后受施者无烦恼身金刚之身。法身常身无边之身。云何而言二施果报等无差别。先受施者未能具足檀波罗蜜乃至般若波罗蜜。唯得肉眼未得佛眼乃至慧眼。后受施者已得具足檀波罗蜜乃至般若波罗蜜。具足佛眼乃至慧眼。云何而言二施果报等无差别。世尊。先受施者受已食啖入腹消化。得命得色得力得安得无碍辩。后受施者不食不消无五事果。云何而言二施果报等无差别
佛言。善男子。如来已于无量无边阿僧祇劫。无有食身烦恼之身。无后边身常身法身金刚之身。善男子。未见佛性者名烦恼身杂食之身。是后边身菩萨尔时受饮食已入金刚三昧。此食消已即见佛性得阿耨多罗三藐三菩提。是故我言二施果报等无差别。菩萨尔时破坏四魔。今入涅槃亦破四魔。是故我言二施果报等无差别。菩萨尔时虽不广说十二部经先已通达。今入涅槃广为众生分别演说。是故我言二施果报等无差别。善男子。如来之身已于无量阿僧祇劫不受饮食。为诸声闻说言。先受难陀难陀波罗二牧牛女所奉乳糜。然后乃得阿耨多罗三藐三菩提。我实不食。我今为于此会大众。是故受汝最后所奉。实亦不食
尔时大众闻佛世尊普为大会受于纯陀最后供养。欢喜踊跃同声赞言。善哉善哉。希有纯陀。汝今立字名不虚称言。纯陀者名解妙义。汝今建立如是大义。是故依实从义立名。故名纯陀。汝今现世得大名利德愿满足。甚奇纯陀。生在人中复得难得无上之利。善哉纯陀。如优昙花世间希有。佛出于世亦复甚难。值佛生信闻法复难。佛临涅槃最后供养。能辨是事复难于是。南无纯陀。南无纯陀。汝今已具檀波罗蜜。犹如秋月十五日夜。清净圆满无诸云翳。一切众生无不瞻仰。汝亦如是。而为我等之所瞻仰。佛已受汝最后供养。令汝具足檀波罗蜜。南无纯陀。是故说汝如月盛满。一切众生无不瞻仰。南无纯陀。虽受人身心如佛心。汝今纯陀。真是佛子。如罗睺罗等无有异。尔时大众即说偈言
　汝虽生人道　　已超第六天
　我及一切众　　今故稽首请
　人中最胜尊　　今当入涅槃
　汝应愍我等　　唯愿速请佛
　久住于世间　　利益无量众
　演说智所赞　　无上甘露法
　汝若不请佛　　我命将不全
　是故应见为　　稽请调御师　
尔时纯陀欢喜踊跃。譬如有人父母卒丧忽然还活。纯陀欢喜亦复如是。复起礼佛。而说偈言
　快哉获己利　　善得于人身
　蠲除贪恚等　　永离三恶道
　快哉获己利　　遇得金宝聚
　值遇调御师　　不惧堕畜生
　佛如优昙花　　值遇生信难
　遇已种善根　　永离饿鬼苦
　亦复能损减　　阿修罗种类
　芥子投针锋　　佛出难于是
　我以具足檀　　度人天生死
　佛不染世法　　如莲花处水
　善断有顶种　　永度生死流
　生世为人难　　值佛世亦难
　犹如大海中　　盲龟遇浮孔
　我今所奉食　　愿得无上报
　一切烦恼结　　摧破不坚牢
　我今于此处　　不求天人身
　设使得之者　　心亦不甘乐
　如来受我供　　欢喜无有量
　犹如伊兰花　　出于栴檀香
　我身如伊兰　　如来受我供
　如出栴檀香　　是故我欢喜
　我今得现报　　最胜上妙处
　释梵诸天等　　悉来供养我
　一切诸世间　　悉生诸苦恼
　以知佛世尊　　欲入于涅槃
　高声唱是言　　世间无调御
　不应舍众生　　应视如一子
　如来在僧中　　演说无上法
　如须弥宝山　　安处于大海
　佛智能善断　　我等无明闇
　犹如虚空中　　起云得清凉
　如来能善除　　一切诸烦恼
　犹如日出时　　除云光普照
　是诸众生等　　啼泣面目肿
　悉皆为生死　　苦水之所漂
　以是故世尊　　应长众生信
　为断生死苦　　久住于世间　
佛告纯陀。如是如是。如汝所说。佛出世难如优昙花。值佛生信亦复甚难。佛临涅槃最后施食。能具足檀复倍甚难。汝今纯陀。莫大愁苦应生踊跃喜自庆幸。得值最后供养如来。成就具足檀波罗蜜。不应请佛久住于世。汝今当观诸佛境界悉皆无常。诸行性相亦复如是。即为纯陀。而说偈言
　一切诸世间　　生者皆归死
　寿命虽无量　　要必当有尽
　夫盛必有衰　　合会有别离
　壮年不久停　　盛色病所侵
　命为死所吞　　无有法常者
　诸王得自在　　势力无等双
　一切皆迁动　　寿命亦如是
　众苦轮无际　　流转无休息
　三界皆无常　　诸有无有乐
　有道本性相　　一切皆空无
　可坏法流转　　常有忧患等
　恐怖诸过恶　　老病死衰恼
　是诸无有边　　易坏怨所侵
　烦恼所缠裹　　犹如蚕处茧
　何有智慧者　　而当乐是处
　此身苦所集　　一切皆不净
　扼缚痈疮等　　根本无义利
　上至诸天身　　皆亦复如是
　诸欲皆无常　　故我不贪着
　离欲善思惟　　而证于真实
　究竟断有者　　今日当涅槃
　我度有彼岸　　已得过诸苦
　是故于今者　　纯受上妙乐
　以是因缘故　　证无戏论边
　永断诸缠缚　　今日入涅槃
　我无老病死　　寿命不可尽
　我今入涅槃　　犹如大火灭
　纯陀汝不应　　思量如来义
　当观如来住　　犹如须弥山
　我今入涅槃　　受于第一乐
　诸佛法如是　　不应复啼哭　
尔时纯陀白佛言。世尊。如是如是。诚如圣教。我今所有智慧微浅犹如蚊虻。何能思议如来涅槃深奥之义。世尊。我今已与诸大龙象菩萨摩诃萨。断诸结漏文殊师利法王子等。世尊。譬如幼年初得出家。虽未受具即堕僧数。我亦如是。以佛菩萨神通力故。得在如是大菩萨数。是故我今欲令如来久住于世不入涅槃。譬如饥人终无变吐。愿使世尊亦复如是。常住于世不入涅槃
尔时文殊师利法王子告纯陀言。纯陀。汝今不应发如是言。欲使如来常住于世不般涅槃。如彼饥人无所变吐。汝今当观诸行性相。如是观行具空三昧。欲求正法应如是学。纯陀问言。文殊师利。夫如来者。天上人中最尊最胜。如是如来岂是行耶。若是行者为生灭法。譬如水泡速起速灭。往来流转犹如车轮。一切诸行亦复如是。我闻诸天寿命极长。云何世尊是天中天。寿命更促不满百年。如聚落主势得自在。以自在力能制他人。是人福尽其后贫贱。人所轻蔑为他策使。所以者何。失势力故。世尊亦尔同于诸行。同诸行者则不得称为天中天。何以故。诸行即是生死法故。是故文殊。勿观如来同于诸行
复次文殊。为知而说不知而说。而言如来同于诸行。设使如来同诸行者。则不得言于三界中为天中天自在法王。譬如人王有大力士。其力当千。更无有能降伏之者。故称此人一人当千。如是力士王所爱念。偏赐爵禄封赏自然。所以得称当千人者。是人未必力敌于千。但以种种伎艺所能能胜千故。故称当千。如来亦尔。降烦恼魔阴魔天魔死魔。是故如来名三界尊。如彼力士一人当千。以是因缘成就具足种种无量真实功德。故称如来应正遍知。文殊师利。汝今不应忆想分别以如来法同于诸行。譬如巨富长者生子。相师占之有短寿相。父母闻已知其不任绍继家嗣。不复爱重视如刍草。夫短寿者不为沙门婆罗门等男女大小之所敬念。若使如来同诸行者。亦复不为一切世间人天众生之所奉敬。如来所说不变不异真实之法亦无受者。是故文殊。不应说言如来同于一切诸行
复次文殊。譬如贫女无有居家救护之者。加复病苦饥渴所逼。游行乞丐止他客舍寄生一子。是客舍主驱逐令去。其产未久携抱是儿欲至他国。于其中路遇恶风雨寒苦并至。多为蚊虻蜂螫毒虫之所唼食。经由恒河抱儿而度。其水漂疾而不放舍。于是母子遂共俱没。如是女人慈念功德。命终之后生于梵天。文殊师利若有善男子欲护正法。勿说如来同于诸行不同诸行。唯当自责我今愚痴未有慧眼。如来正法不可思议。是故不应宣说如来定是有为定是无为。若正见者。应说如来定是无为。何以故。能为众生生善法故生怜愍故。如彼贫女在于恒河为爱念子而舍身命。善男子。护法菩萨亦应如是。宁舍身命不说如来同于有为。当言如来同于无为。以说如来同无为故得阿耨多罗三藐三菩提。如彼女人得生梵天。何以故。以护法故。云何护法。所谓说言如来同于无为。善男子。如是之人虽不求解脱解脱自至。如彼贫女不求梵天梵天自至。文殊师利。如人远行中路疲极寄止他舍。卧寐之中其室忽然大火卒起。即时惊寤。寻自思惟。我于今者定死不疑。具惭愧故以衣缠身。即便命终生忉利天。从是已后满八十返作大梵王。满百千世生于人中为转轮王。是人不复生三恶趣。展转常生安乐之处。以是缘故。文殊师利。若善男子。有惭愧者不应观佛同于诸行文殊师利。外道邪见可说如来同于有为。持戒比丘不应如是于如来所生有为想。若言如来是有为者。即是妄语。当知是人死入地狱。如人自处于己舍宅。文殊师利。如来真实是无为法。不应复言是有为也。汝从今日于生死中应舍无智求于正智当知如来即是无为。若能如是观如来者。具足当得三十二相。速疾成就阿耨多罗三藐三菩提。尔时文殊师利法王子赞纯陀言。善哉善哉。善男子。汝今已作长寿因缘能知如来是常住法不变异法无为之法。汝今如是善覆如来有为之相。如彼火人为惭愧故以衣覆身。以是善心生忉利天。复为梵王转轮圣王。不至恶趣常受安乐。汝亦如是善覆如来有为相故。于未来世必定当得三十二相八十种好十八不共法无量寿命。不在生死常受安乐。不久得成应正遍知。纯陀。如来次后自当广说我之与汝俱亦当覆如来有为。有为无为且共置之。汝可随时速施饭食。如是施者。诸施中最。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷。远行疲极所须之物应当清净随时给与。如是速施即是具足檀波罗蜜根本种子。纯陀。若有最后施佛及僧。若多若少若足不足宜速及时。如来正尔当般涅槃。纯陀答言。文殊师利。汝今何故。贪为此食而言多少足与不足令我时施。文殊师利。如来昔日苦行六年尚自支持。况于今日须臾间耶。文殊师利。汝今实谓如来正觉受斯食耶。然我定知如来身者。即是法身非为食身。尔时佛告文殊师利。如是如是。如纯陀言。善哉纯陀。汝已成就微妙大智。善入甚深大乘经典。文殊师利语纯陀言。汝谓如来是无为者。如来之身即是长寿。若作是知佛所悦可。纯陀答言。如来非独悦可于我。亦复悦可一切众生。文殊师利言。如来于汝及以于我一切众生皆悉悦可。纯陀答言。汝不应言如来悦可。夫悦可者则是倒想。若有倒想则是生死。有生死者即有为法。是故文殊。勿谓如来是有为也。若言如来是有为者。我与仁者俱行颠倒。文殊师利。如来无有爱念之想。夫爱念者。如彼母牛爱念其子。虽复饥渴行求水草。若足不足忽然还归。诸佛世尊无有是念。等视一切如罗睺罗。如是念者。即是诸佛智慧境界。文殊师利。譬如国王调御驾驷。欲令驴车而及之者。无有是处。我与仁者亦复如是。欲尽如来微密深奥亦无是处。文殊师利。如金翅鸟飞升虚空无量由旬。下观大海悉见水性鱼鳖鼋鼍龟龙之属。及见己影如于明镜见诸色像。凡夫少智不能筹量如是所见。我与仁者亦复如是。不能筹量如来智慧。文殊师利语纯陀言。如是如是。如汝所说。我于此事非为不达。直欲试汝诸菩萨事
尔时世尊。从其面门出种种光。其光明曜照文殊身。文殊师利。遇斯光已即知是事。寻告纯陀。如来今者现是瑞相。不久必当入于涅槃。汝先所设最后供养。宜时奉献佛及大众。纯陀当知。如来放是种种光明非无因缘。纯陀闻已情塞默然。佛告纯陀。汝所奉施佛及大众今正是时。如来正尔当般涅槃。第二第三亦复如是。尔时纯陀闻佛语已。举声啼哭悲咽而言。苦哉苦哉。世间空虚。复白大众。我等今者一切当共五体投地。同声劝佛莫般涅槃。尔时世尊复告纯陀。莫大啼哭令心憔悴。当观是身。犹如芭蕉热时之炎。水泡幻化乾闼婆城坏器电光。亦如画水临死之囚熟果段肉。如织经尽如碓上下。当观诸行犹杂毒食。有为之法多诸过患。于是纯陀复白佛言。如来不欲久住于世。我当云何而不啼泣。苦哉苦哉。世间空虚。唯愿世尊。怜愍我等及诸众生。久住于世勿般涅槃。佛告纯陀。汝今不应发如是言。怜愍我故久住于世。我以怜愍汝及一切。是故今欲入于涅槃。何以故。诸佛法尔。有为亦然。是故诸佛。而说偈言
　有为之法　　其性无常　　生已不住
　寂灭为乐　
纯陀。汝今当观一切行杂诸法。无我无常不住。此身多有无量过患犹如水泡。是故汝今不应啼泣。尔时纯陀复白佛言。如是如是。诚如尊教。虽知如来方便示现入于涅槃。而我不能不怀苦恼。覆自思惟复生庆悦。佛赞纯陀。善哉善哉。能知如来示同众生方便涅槃。纯陀。汝今当听如娑罗娑鸟。春阳之月皆共集彼阿耨达池。诸佛亦尔。皆至是处。纯陀。汝今不应思惟诸佛长寿短寿。一切诸法皆如幻相。如来在中以方便力无所染着。何以故。诸佛法尔。纯陀。我今受汝所献供养。为欲令汝度于生死诸有流故。若诸人天于此最后供养我者。悉皆当得不动果报常受安乐。何以故。我是众生良福田故。汝若复欲为诸众生作福田者。速办所施不宜久停。尔时纯陀。为诸众生得度脱故。低头饮泪而白佛言。善哉世尊。我若堪任为福田时。则能了知如来涅槃及非涅槃。我等今者及诸声闻缘觉智慧犹如蚊蚁。实不能量如来涅槃及非涅槃。尔时纯陀及其眷属。愁忧啼泣围绕如来。烧香散花尽心敬奉。寻与文殊从座而去。供办食具。其去未久。是时此地六种震动。乃至梵世亦复如是。地动有二。或有地动或大地动。小动者名为地动。大动者名大地动。有小声者名曰地动。有大声者名大地动。独地动者名曰地动。山河树木及大海水一切动者名大地动。一向动者名曰地动。周回旋转名大地动。动名地动。动时能令众生心动名大地动。菩萨初从兜率天下阎浮提时名大地动。从初生出家成阿耨多罗三藐三菩提转于FA**Lun及般涅槃名大地动。今日如来将入涅槃。是故此地如是大动。时诸天龙乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人及非人。闻是语已身毛皆竖。同声哀泣。而说偈言
　稽首礼调御　　我等今劝请
　违离于人仙　　永无有救护
　今见佛涅槃　　我等没苦海
　愁忧怀悲恼　　犹如犊失母
　贫穷无救护　　犹如困病人
　无医随自心　　食所不应食
　众生烦恼病　　常为诸见害
　远离法医师　　服食邪毒药
　是故佛世尊　　不应见舍离
　如国无君主　　人民皆饥饿
　我等亦如是　　失荫及法味
　今闻佛涅槃　　我等心迷乱
　如彼大地动　　迷失于诸方
　大仙入涅槃　　佛日坠于地
　法水悉枯涸　　我等定当死
　如来般涅槃　　众生极苦恼
　譬如长者子　　新丧于父母
　如来入涅槃　　如其不还者
　我等及众生　　悉无有救护
　如来入涅槃　　乃至诸畜生
　一切皆愁怖　　苦恼焦其心
　我等于今日　　云何不愁恼
　如来见放舍　　犹如弃涕唾
　譬如日初出　　光明甚晖炎
　既能还自照　　亦灭一切闇
　如来神通光　　能除我苦恼
　虚在大众中　　譬如须弥山　
世尊。譬如国王生育诸子形貌端正心常爱念。先教伎艺悉令通利。然后将付魁脍令杀。世尊。我等今日为法王子。蒙佛教诲以具正见愿莫放舍。如其放舍则同王子。唯愿久住不入涅槃。世尊。譬如有人善学诸论。复于此论而生怖畏。如来亦尔通达诸法。而于诸法复生怖畏。若使如来久住于世。说甘露味充足一切。如是众生则不复畏堕于地狱。世尊。譬如有人初学作务。为官所收闭之囹圄。有人问之汝受何事。答曰。我今受大忧苦。若其得脱则得安乐。世尊亦尔。为我等故修诸苦行。我等今者犹未得免生死苦恼。云何如来得受安乐。世尊。譬如医王善解方药。偏以秘方教授其子。不教其余外受学者。如来亦尔。独以甚深秘密之藏偏教文殊。遗弃我等不见顾愍。如来于法应无悭吝。如彼医王偏教其子。不教外来诸受学者。彼医所以不能普教。情存胜负故有秘惜。如来之心终无胜负。何故如是不见教诲。唯愿久住莫般涅槃。世尊。譬如老少病苦之人。离于善径行于险路。路险涩难多受苦恼。更有异人见之怜愍。即便示以平坦好道。世尊。我亦如是。所谓少者喻未增长法身之人。老者喻重烦恼。病者喻未脱生死。险路者喻二十五有。唯愿如来。示导我等甘露正道。久住于世勿入涅槃
尔时世尊告诸比丘。汝等比丘。莫如凡夫诸天人等愁忧啼哭。当勤精进系心正念。时诸天人阿修罗等。闻佛所说止不啼哭。犹如有人殡丧子已止不啼哭。尔时世尊为诸大众。说是偈言
　汝等当开意　　不应大愁苦
　诸佛法皆尔　　是故当默然
　乐不放逸行　　守心正忆念
　远离诸非法　　慰意受欢乐　
复次比丘。若有疑念今皆当问。若空不空。若常无常。若苦不苦。若依非依。若去不去。若归非归。若恒非恒。若断若常。若众生非众生。若有若无。若实不实。若真不真。若灭不灭。若密不密。若二不二。如是等种种法中有所疑者。今应咨问。我当随顺为汝断之。亦当为汝先说甘露。然后乃当入于涅槃。诸比丘。佛出世难人身难得。值佛生信是事亦难。能忍难忍是亦复难。成就禁戒具足无缺得阿罗汉果是事亦难。如求金沙优昙钵花。汝诸比丘。离于八难得人身难。汝等遇我不应空过。我于往昔种种苦行。今得如是无上方便。为汝等故无量劫中舍身手足头目髓脑。是故汝等不应放逸。汝等比丘。云何庄严正法宝城。具足种种功德珍宝戒定智慧以为墙堑埤堄。汝今遇是佛法宝城。不应取此虚伪之物。譬如商主遇真宝城。及诸瓦砾而便还家。汝亦如是。值遇宝城取虚伪物。汝诸比丘。勿以下心而生知足。汝等今者。虽得出家。于此大乘不生贪慕。汝诸比丘。身虽得服袈裟染衣。其心犹未得染大乘清净之法汝诸比丘虽行乞食经历多处。初未曾乞大乘法食。汝诸比丘。虽除须发未为正法除诸结使。汝诸比丘今当真实教敕汝等。我今现在大众和合。如来法性真实不倒。是故汝等应当精进摄心勇猛摧诸结使。十力慧日既灭没已。汝等当为无明所覆。诸比丘。譬如大地诸山药草为众生用。我法亦尔。出生妙善甘露法味。而为众生种种烦恼病之良药。我今当令一切众生及以我子四部之众。悉皆安住秘密藏中。我亦复当安住是中入于涅槃。何等名为秘密之藏。犹如伊字三点。若并则不成伊。纵亦不成。如摩醯首罗面上三目。乃得成伊三点。若别亦不得成。我亦如是。解脱之法亦非涅槃。如来之身亦非涅槃。摩诃般若亦非涅槃。三法各异亦非涅槃。我今安住如是三法。为众生故名入涅槃。如世伊字
尔时诸比丘。闻佛世尊定当涅槃。皆悉忧愁身毛为竖涕泪盈目。稽首佛足绕无量匝白佛言。世尊。快说无常苦空无我。世尊。譬如一切众生迹中象迹为上。是无常想亦复如是。于诸想中最为第一。若有精勤修习之者。能除一切欲界欲爱色无色爱无明憍慢及无常想。世尊。如来若离无常想者。今则不应入于涅槃。若不离者。云何说言修无常想离三界爱无明憍慢及无常想。世尊。譬如农夫秋月之时深耕其地能除秽草。是无常想亦复如是。能除一切欲界欲爱色无色爱无明憍慢及无常想。世尊。譬如耕田秋耕为胜。如诸迹中象迹为胜。于诸想中。无常想为胜。世尊。譬如帝王知命将终。恩赦天下狱囚系闭。悉令得脱然后舍命。如来今者亦应如是。度诸众生一切无知无明系闭。皆令解脱。然后乃入于般涅槃。我等今者皆未得度。云何如来便欲放舍入于涅槃。世尊。譬如有人为鬼所持。遇良咒师以咒力故便得除差。如来亦尔。为诸声闻除无明鬼。令得安住摩诃般若解脱等法如世伊字。世尊。譬如香象为人所缚。虽有良师不能禁制。[去*頁]绝羁锁自恣而去。我未如是脱五十七烦恼系缚。云何如来便欲放舍入于涅槃。世尊。如人病疟值遇良医所苦得除。我亦如是。多诸患苦邪命热病。虽遇如来病未除愈。未得无上安隐常乐。云何如来便欲放舍入于涅槃。世尊。譬如醉人不自觉知。不识亲疏母女姊妹。迷荒淫乱言语放逸。卧粪秽中。时有良师与药令服。服已吐酒还自忆识。心怀惭愧深自克责。酒为不善诸恶根本。若能除断则远众罪世尊。我亦如是。往昔已来轮转生死。情色所醉贪嗜五欲。非母母想非姊姊想。非女女想。于非众生生众生想。是故轮转受生死苦。如彼醉人卧粪秽中。如来今当施我法药。令我还吐烦恼恶酒。而我未得醒寤之心。云何如来便欲放舍入于涅槃。世尊。譬如有人叹芭蕉树以为坚实。无有是处。世尊。众生亦尔。若叹我人众生寿命养育知见作者受者是真实者。亦无是处。我等如是修无我想。世尊。譬如浆滓无所复用。是身亦尔无我无主。世尊。如七叶花无有香气。是身亦尔无我无主。我等如是心常修习无我之想。如佛所说一切诸法无我我所。汝诸比丘应当修习。如是修已则除我慢。离我慢已便入涅槃。世尊。譬如鸟迹。空中现者。无有是处。有能修习无我想者而有诸见。亦无是处
尔时世尊赞诸比丘。善哉善哉。汝等善能修无我想。时诸比丘即白佛言。世尊。我等不但修无我想。亦更修习其余诸想。所谓苦想无常想无我想。世尊。譬如人醉其心愐眩。见诸山河石壁草木宫殿屋舍日月星辰皆悉回转。世尊。若有不修苦无常想无我等想。如是之人不名为圣。多诸放逸流转生死。世尊。以是因缘我等善修如是诸想
尔时佛告诸比丘。谛听谛听。汝向所引醉人喻者。但知文字未达其义。何等为义。如彼醉人见上日月实非回转生回转想。众生亦尔。为诸烦恼无明所覆生颠倒心。我计无我常计无常。净计不净乐计为苦。以为烦恼之所覆故。虽生此想不达其义。如彼醉人于非转处而生转想。我者即是佛义。常者是法身义。乐者是涅槃义。净者是法义。汝等比丘。云何而言。有我想者憍慢贡高流转生死。汝等若言。我亦修习无常苦无我等想。是三种修无有实义。我今当说胜三修法。苦者计乐。乐者计苦。是颠倒法。无常计常。常计无常。是颠倒法。无我计我。我计无我。是颠倒法。不净计净。净计不净。是颠倒法。有如是等四颠倒法。是人不知正修诸法。汝诸比丘。于苦法中生于乐想。于无常中生于常想。于无我中生于我想。于不净中生于净想。世间亦有常乐我净。出世亦有常乐我净。世间法者有字无义。出世间者有字有义。何以故。世间之法有四颠倒故不知义。所以者何。有想颠倒心倒见倒。以三倒故世间之人。乐中见苦。常见无常。我见无我。净见不净。是名颠倒。以颠倒故世间知字而不知义。何等为义。无我者名为生死。我者名为如来。无常者声闻缘觉。常者如来法身。苦者一切外道。乐者即是涅槃。不净者即有为法。净者诸佛菩萨所有正法。是名不颠倒。以不倒故知字知义。若欲远离四颠倒者。应知如是常乐我净
时诸比丘白佛言。世尊。如佛所说离四倒者。则得了知常乐我净。如来今者永无四倒。则已了知常乐我净。若已了知常乐我净。何故不住一劫半劫教导我等令离四倒而见放舍欲入涅槃。如来若见顾念教敕。我当至心顶受修习。如来若入于涅槃者。我等云何与是毒身同共止住修于梵行。我等亦当随佛世尊入于涅槃。尔时佛告诸比丘。汝等不应作如是语。我今所有无上正法悉以付嘱摩诃迦叶。是迦叶者。当为汝等作大依止。犹如如来为诸众生作依止处。摩诃迦叶亦复如是。当为汝等作依止处。譬如大王多所统领。若游巡时悉以国事付嘱大臣。如来亦尔。所有正法亦以付嘱摩诃迦叶。汝等当知。先所修习无常苦想非是真实。譬如春时有诸人等在大池浴乘船游戏失琉璃宝没深水中。是时诸人悉共入水求觅是宝。竞捉瓦石草木沙砾。各各自谓得琉璃珠欢喜持出乃知非真。是时宝珠犹在水中。以珠力故水皆澄清。于是大众乃见宝珠。故在水下。犹如仰观虚空月形。是时众中有一智人。以方便力安徐入水即便得珠。汝等比丘。不应如是修习无常苦无我想不净想等以为实义。如彼诸人各以瓦石草木沙砾而为宝珠。汝等应当善学方便。在在处处常修我想常乐净想。复应当知先所修习四法相貌悉是颠倒。欲得真实修诸想者。如彼智人巧出宝珠。所谓我想常乐净想。尔时诸比丘白佛言。世尊。如佛先说诸法无我汝当修学。修学是已则离我想。离我想者则离憍慢。离憍慢者得入涅槃。是义云何
佛告诸比丘。善哉善哉。汝今善能咨问是义为自断疑。譬如国王闇钝少智。有一医师性复顽嚚。而王不别厚赐俸禄。疗治众病纯以乳药。亦复不知病起根原。虽知乳药复不善解。或有风病冷病热病一切诸病悉教服乳。是王不别是医知乳好丑善恶。复有明医晓八种术。善疗众病知诸方药。从远方来。是时旧医不知咨受。反生贡高轻慢之心。彼时明医即便依附请以为师。咨受医方秘奥之法。语旧医言。我今请仁以为师范。唯愿为我宣畅解说。旧医答言。卿今若能为我给使四十八年。然后乃当教汝医法。时彼明医即受其教。我当如是。我当如是。随我所能当给走使。是时旧医即将客医共入见王。是时客医即为王说种种医方及余伎艺。大王当知。应善分别此法如是可以治国。此法如是可以疗病。尔时国王闻是语已。方知旧医痴騃无智。即便驱逐令出国界。然后倍复恭敬客医。是时客医作是念言。欲教王者今正是时。即语王言。大王。于我实爱念者当求一愿。王即答言。从此右臂及余身分随意所求一切相与。彼客医言。王虽许我一切身分。然我不敢多有所求。今所求者。愿王宣令一切国内。从今已往不得复服旧医乳药。所以者何。是药毒害多伤损故。若故服者当斩其首。断乳药已终更无有横死之人。常处安乐。故求是愿。时王答言。汝之所求盖不足言。寻为宣令一切国内。有病之人皆悉不听以乳为药。若为药者当斩其首。尔时客医以种种味和合众药。谓辛苦碱甜醋等味。以疗众病无不得差。其后不久王复得病。即命是医。我今病重困苦欲死。当云何治。医占王病应用乳药。寻白王言。如王所患应当服乳。我于先时所断乳药。是大妄语。今若服者最能除病。王今患热正应服乳。时王语医汝今狂耶。为热病乎。而言服乳能除此病。汝先言毒。今云何服欲欺我耶。先医所赞。汝言是毒。令我驱遣。今复言好最能除病。如汝所言。我本旧医定为胜汝。是时客医复语王言。王今不应作如是语。如虫食木有成字者。此虫不知是字非字。智人见之终不唱言。是虫解字。亦不惊怪。大王当知。旧医亦尔。不别诸病悉与乳药。如彼虫道偶成于字。是先旧医不解乳药好丑善恶。时王问言。云何不解。客医答王。是乳药者。亦是毒害。亦是甘露。云何是乳复名甘露。若是牸牛不食酒糟滑草麦[麥*弋]其犊调善。放牧之处不在高原亦不下湿。饮以清流不令驰走。不与特牛同共一群。饮餧调适行住得所。如是乳者能除诸病。是则名为甘露妙药。除是乳已其余一切皆名毒害。尔时大王闻是语已。赞言大医。善哉善哉。我从今日始知乳药善恶好丑。即便服之病得除愈。寻时宣令一切国内。从今已往当服乳药。国人闻之皆生嗔恨。咸相谓言。大王。今者为鬼所持为狂颠耶。而诳我等复令服乳。一切人民皆怀嗔恨悉集王所王言。汝等不应于我而生嗔恨。而此乳药服与不服。悉是医教非是我咎。尔时大王及诸人民。踊跃欢喜倍共恭敬供养是医。一切病者皆服乳药病悉除愈。汝等比丘。当知如来应正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。亦复如是。为大医王出现于世。降伏一切外道邪医。诸王众中唱如是言。我为医王欲伏外道。故唱是言。无我无人众生寿命养育知见作者受者。比丘当知。是诸外道。所言我者。如虫食木偶成字耳。是故如来于佛法中唱是无我。为调众生故。为知时故说是无我。有因缘故亦说有我。如彼良医善知于乳是药非药。非如凡夫所计吾我。凡夫愚人所计我者。或言大如拇指。或如芥子。或如微尘。如来说我悉不如是。是故说言。诸法无我实非无我。何者是我。若法是实是真是常是主是依性不变易者。是名为我。如彼大医善解乳药。如来亦尔。为众生故说诸法中真实有我。汝等四众应当如是修习是法
大般涅槃经卷第二大般涅槃经卷第三
　　　　北凉天竺三藏昙无谶译

清凉界主人

　寿命品第一之三
佛复告诸比丘。汝于戒律有所疑者今恣汝问。我当解说令汝心喜。我已修学一切诸法本性空寂了了通达。汝等比丘。莫谓如来唯修诸法本性空寂。复告诸比丘。若于戒律有所疑者今可致问。时诸比丘即白佛言。世尊。我等无有智慧能问如来应正遍知。所以者何。如来境界不可思议。所有诸定不可思议。所演教诲不可思议。是故我等无有智慧能问如来。世尊。譬如老人年百二十身婴长病寝卧床席不能起居气力虚劣余命无几。有一富人缘事欲行当至他方。以百斤金寄是老人而作是言。我今他行。以是宝物持用相寄。或十年还。二十年还。汝当还我。是时老人即便受之。而此老人复无继嗣。其后不久病笃命终。所寄之物悉皆散失。财主行还偿索无所。如是痴人不知筹量可寄不可寄。是故行还债索无所。以是因缘丧失财宝。世尊。我等声闻亦复如是。虽闻如来殷勤教诫。不能受持令法久住。如彼老人受他寄付。我今无智于诸戒律当何所问。佛告诸比丘。汝等今者若问于我则能利益。一切众生。是故告汝听随所疑恣意而问。尔时诸比丘白佛言。世尊。譬如有人年二十五盛壮端正。多有财宝金银琉璃。父母妻子眷属宗亲悉皆存在。亦有人来寄其宝物。语其人言。我有缘事欲至他处。事讫当还。汝当还我。是时壮人守护是物如自己有。其人偶病即命家属。如是金宝是他所寄。彼若来索悉皆还之。智者如是。善知筹量行还索物皆悉得之无所亡失。世尊亦尔。若以法宝付嘱阿难及诸比丘不得久住。何以故。一切声闻及大迦叶悉当无常。如彼老人受他寄物。是故应以无上佛法付诸菩萨。以诸菩萨善能问答如是法宝。则得久住无量千世。增益炽盛利安众生。如彼壮人受他寄物。以是义故。诸大菩萨乃能问耳。我等智慧犹如蚊虻。何能咨请如来深法。时诸声闻默然而住。尔时佛赞诸比丘言。善哉善哉。汝等。善得无漏之心阿罗汉心。我亦曾念以此二缘。应以大乘付诸菩萨令是妙法久住于世。尔时佛告一切大众。善男子善女人。我之寿命不可称量。乐说之辩亦不可尽。汝等宜可随意咨问。若戒若归。第二第三亦复如是。尔时众中有一菩萨摩诃萨。本是多罗聚落人也。姓大迦叶。婆罗门种。年在幼稚。以佛神力即从座起。偏袒右臂。绕百千匝。右膝着地合掌向佛。而白佛言。世尊。我于今者欲少咨问。若佛听者乃敢发言。佛告迦叶。如来应正遍知恣汝所问。当为汝说断汝所疑令汝欢喜
尔时迦叶菩萨摩诃萨白佛言。世尊。如来哀愍已垂听许今当问之。然我所有智慧微少犹如蚊虻。如来世尊道德巍巍。纯以栴檀师子难伏不可坏众而为眷属。如来之身犹真。金刚。色如琉璃。真实难坏。复为如是大智慧海之所围绕。是众会中诸大菩萨摩诃萨等。皆悉成就无量无边深妙功德犹如香象。于如是等大众之前岂敢发问。为当承佛神通之力及因大众善根威德少发问耳。即于佛前说偈问曰
　云何得长寿　　金刚不坏身
　复以何因缘　　得大坚固力
　云何于此经　　究竟到彼岸
　愿佛开微密　　广为众生说
　云何得广大　　为众作依止
　实非阿罗汉　　而与罗汉等
　云何知天魔　　为众作留难
　佛说波旬说　　云何分别知
　云何诸调御　　心喜说真谛
　正善具成就　　演说四颠倒
　云何作善业　　大仙今当说
　云何诸菩萨　　能见难见性
　云何解满字　　及与半字义
　云何共圣行　　如娑罗娑鸟
　迦邻提日月　　太白与岁星
　云何未发心　　而名为菩萨
　云何于大众　　而得无所畏
　犹如阎浮金　　无能说其过
　云何处浊世　　不污如莲华
　云何处烦恼　　烦恼不能染
　如医疗众病　　不为病所污
　生死大海中　　云何作船师
　云何舍生死　　如蛇脱故皮
　云何观三宝　　犹如天意树
　三乘若无性　　云何而得说
　犹如乐未生　　云何名受乐
　云何诸菩萨　　而得不坏众
　云何为生盲　　而作眼目导
　云何示多头　　唯愿大仙说
　云何说法者　　增长如月初
　云何复示现　　究竟于涅槃
　云何勇进者　　示人天魔道
　云何知法性　　而受于法乐
　云何诸菩萨　　远离一切病
　云何为众生　　演说于秘密
　云何说毕竟　　及与不毕竟
　如其断疑网　　云何不定说
　云何而得近　　最胜无上道
　我今请如来　　为诸菩萨故
　愿为说甚深　　微妙诸行等
　一切诸法中　　悉有安乐性
　唯愿大仙尊　　为我分别说
　众生大依止　　两足尊妙药
　今欲问诸阴　　而我无智慧
　精进诸菩萨　　亦复不能知
　如是等甚深　　诸佛之境界　
尔时佛赞迦叶菩萨。善哉善哉。善男子。汝今未得一切种智。我已得之。然汝所问甚深密藏。如一切智之所咨问等无有异。善男子。我坐道场菩提树下初成正觉。尔时无量阿僧祇恒河沙等诸佛世界有诸菩萨。亦曾问我是甚深义。然其所问句义功德亦皆如是等无有异。如是问者。则能利益无量众生
尔时迦叶菩萨复白佛言。世尊。我无智力能问如来如是深义。世尊。譬如蚊虻不能飞过大海彼岸周遍虚空。我亦如是。不能咨问如来如是智慧大海法性虚空甚深之义。世尊。譬如国王髻中明珠付典藏臣。藏臣得已顶戴恭敬增加守护。我亦如是顶戴恭敬增加守护如来所说方等深义。何以故。令我广得深智慧故。尔时。佛告迦叶菩萨。善男子。谛听谛听。当为汝说如来所得长寿之业。菩萨以是业因缘故得寿命长。是故应当至心听受。若业能为菩提因者。应当诚心听受是义。既听受已转为人说。善男子。我以修习如是业故得阿耨多罗三藐三菩提。今复为人广说是义。善男子。譬如王子犯罪系狱。王甚怜愍爱念子故。躬自回驾至其系所。菩萨亦尔。欲得长寿应当护念一切众生同于子想。生大慈大悲大喜大舍。授不杀戒教修善法。亦当安止一切众生于五戒十善。复入地狱饿鬼畜生阿修罗等一切诸趣。拔济是中苦恼众生。脱未脱者。度未度者。未涅槃者令得涅槃。安慰一切诸恐怖者。以如是等业因缘故。菩萨则得寿命长远。于诸智慧而得自在。随所寿终生于天上
尔时迦叶菩萨复白佛言。世尊。菩萨摩诃萨等视众生同于子想。是义深隐我未能解。世尊。如来不应说言菩萨于诸众生修平等心同于子想。所以者何。于佛法中有破戒者作逆罪者毁正法者。云何当于如是等人同子想耶。佛告迦叶。如是如是。我于众生实作子想如罗睺罗。迦叶菩萨复白佛言。世尊。昔十五日僧布萨时。曾于受具清净众中有一童子。不善修习身口意业。在屏隈处盗听说戒。密迹力士承佛神力。以金刚杵碎之如尘。世尊。是金刚神极成暴恶。乃能断是童子命根。云何如来视诸众生同于子想如罗睺罗。佛告迦叶。汝今不应作如是言。是童子者。即是化人非真实也。为欲驱遣破戒毁法令出众故。金刚密迹亦是化耳。迦叶。毁谤正法及一阐提。或有杀生乃至邪见及故犯禁。我于是等悉生悲心同于子想如罗睺罗。善男子。譬如国王诸群臣等有犯王法随罪诛戮而不舍置。如来世尊不如是也。于毁法者。与驱遣羯磨诃责羯磨置羯磨举罪羯磨不可见羯磨灭羯磨未舍恶见羯磨。善男子。如来所以与谤法者作如是等降伏羯磨。为欲示诸行恶之人有果报故。善男子。汝今当知。如来即是施恶众生无恐畏者。若放一光若二若五。或有遇者悉令远离一切诸恶。如来今者具有如是无量势力。善男子。未可见法汝。欲见者。今当为汝说其相貌。我涅槃已随其方面有持戒比丘。威仪具足护持正法。见坏法者。即能驱遣呵责征治。当知是人得福无量不可称计。善男子。譬如有王专行暴恶会遇重病。有邻国王闻其名声兴兵而来规欲殄灭。是时病王无力势故方乃恐怖改心修善。而是邻王得。无量福。持法比丘亦复如是。驱遣呵责坏法之人。令行善法得福无量。善男子。譬如长者所居之处田宅屋舍生诸毒树。长者知已即便斫伐永令灭尽。又如壮人首生白发愧而剪拔不令生长。持法比丘亦复如是。见有破戒坏正法者。即应驱遣呵责举处。若善比丘见坏法者。置不呵责驱遣举处。当知是人佛法中怨。若能驱遣呵责举处。是我弟子真声闻也。迦叶菩萨复白佛言。世尊。如佛所言。则不等视一切众生同于子想如罗睺罗。世尊。若有一人以刀害佛。复有一人持栴檀涂佛。佛于此二若生等心。云何复言。当治毁禁。若治毁禁是言则失。佛告迦叶菩萨。善男子。譬如国王大臣宰相产育诸子。颜貌端正聪明黠慧。若二三四将付严师而作是言。君可为我教诏诸子。威仪礼节伎艺书疏校计算数悉令成就。我今四子就君受学。假使三子病杖而死。余有一子必当苦治要令成就。虽丧三子我终不恨。迦叶。是父及师得杀罪不。不也世尊。何以故。以爱念故为欲成就无有恶心。如是教诲得福无量。善男子。如来亦尔。视坏法者等如一子。如来今以无上正法。付嘱诸王大臣宰相比丘比丘尼优婆塞优婆夷。是诸国王及四部众。应当劝励诸学人等。令得增上戒定智慧。若有不学是三品法懈怠破戒毁正法者。王者大臣四部之众应当苦治。善男子。是诸国王及四部众当有罪不。不也世尊。善男子。是诸国王及四部众尚无有罪。何况如来。善男子。如来善修如是平等于诸众生同一子想。如是修者。是名菩萨修平等心于诸众生同一子想。善男子。菩萨如是修习此业得寿命长。亦能善知宿世之事
迦叶菩萨复白佛言。世尊。如佛所说菩萨若有修平等心。视诸众生同于子想得寿命长。如来不应作如是说。何以故。如知法人能说种种孝顺之法。还至家中以诸瓦石打掷父母。而是父母是良福田多所利益。难遭难遇。应好供养反生恼害。是知法人言行相违。如来所言亦复如是。菩萨修习等心众生同子想者。应得长寿善知宿命常住于世无有变易。今者世尊。以何因缘寿命极短同人间耶。如来将无于诸众生生怨憎想。世尊。昔日作何恶业断几命根。得是短寿不满百年。佛告迦叶。善男子。汝今何缘于如来前发是粗言。如来长寿。于诸寿中最上最胜。所得常法。于诸常中最为第一
迦叶菩萨复白佛言。世尊。云何如来得寿命长。佛告迦叶。善男子。如八大河。一名恒河。二名阎摩罗。三名萨罗。四名阿梨罗跋提。五名摩诃。六名辛头。七名博叉。八名悉陀。是八大河及诸小河悉入大海。迦叶。如是一切人中天上地及虚空寿命大河。悉入如来寿命海中。是故如来寿命无量。复次迦叶。譬如阿耨达池出四大河。如来亦尔出一切命。迦叶。譬如一切诸常法中虚空第一。如来亦尔。于诸常中最为第一。迦叶。譬如诸药醍醐第一。如来亦尔。于众生中寿命第一
迦叶菩萨复白佛言。世尊。如来寿命若如是者。应住一劫若减一劫。常宣妙法如霔大雨。迦叶。汝今不应于如来所生灭尽想。迦叶。若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。乃至外道五通神仙得自在者。若住一劫若减一劫。经行空中坐卧自在。左胁出火右胁出水。身出烟炎犹如火聚。若欲住寿能得如意。于寿命中修短自任。如是五通尚得如是随意神力。岂况如来于一切法得自在力。而当不能住寿半劫若一劫若百劫若百千劫若无量劫。以是义故。当知如来是常住法不变易法。如来此身是变化身非杂食身。为度众生示同毒树。是故现舍入于涅槃。迦叶。当知佛是常法不变易法。汝等于是第一义中应勤精进一心修习。既修习已广为人说
尔时迦叶菩萨白佛言。世尊。出世之法与世间法有何差别。如佛言曰。佛是常法不变易法。世间亦说梵天是常自在天常无有变易。我常性常微尘亦常。若言如来是常法者。如来何故不常现耶。若不常现有何差别。何以故。梵天乃至微尘世性亦不现故。佛告迦叶。譬如长者多有诸牛色虽种种同共一群。付放牧人令逐水草。但为醍醐不求乳酪。彼牧牛者构已自食。长者命终所有诸牛悉为群贼之所抄掠。贼得牛已无有妇女。即自构捋得已而食。尔时群贼各相谓言。彼大长者畜养此牛不期乳酪但为醍醐。我等今者当设何方而得之耶。夫醍醐者。名为世间第一上味。我等无器。设使得乳无安置处。复共相谓唯有皮囊可以盛之。虽有盛处不知攒摇。浆犹难得况复生酥。尔时诸贼以醍醐故加之以水。以水多故乳酪醍醐一切俱失。凡夫亦尔。虽有善法皆是如来正法之余。何以故。如来世尊入涅槃后。盗窃如来遗余善法若戒定慧。如彼诸贼劫掠群牛。诸凡夫人虽复得是戒定智慧。无有方便不能解说。以是义故不能获得常戒常定常慧解脱。如彼群贼不知方便丧失醍醐。亦如群贼为醍醐故加之以水。凡夫亦尔。为解脱故说我众生寿命士夫。梵天自在天微尘世性。戒定智慧及与解脱。非想非非想天即是涅槃。实亦不得解脱涅槃。如彼群贼不得醍醐。是诸凡夫有少梵行供养父母。以是因缘得生天上受少安乐。如彼群贼加水之乳。而是凡夫实不知因修少梵行供养父母得生天上。又不能知戒定智慧归依三宝。以不知故说常乐我净。虽复说之而实不知。是故如来出世之后。乃为演说常乐我净。如转轮王出现于世。福德力故群贼退散牛无损命。时转轮王即以诸牛付一牧人多巧便者。是人方便即得醍醐。以醍醐故一切众生无有患苦。FA**Lun圣王出现世时。诸凡夫人不能演说戒定慧者。即便退散如贼退散。尔时如来善说世法及出世法。为众生故令诸菩萨随而演说。菩萨摩诃萨既得醍醐。复令无量无边众生获得无上甘露法味。所谓如来常乐我净。以是义故。善男子。如来是常不变易法。非如世间凡夫愚人。谓梵天等是常法也。此常法称要是如来非是余法。迦叶。应当如是知如来身。迦叶。诸善男子善女人。常当系心修此二字佛是常住。迦叶。若有善男子善女人修此二字。当知是人随我所行至我至处。善男子。若有修习如是二字为灭相者。当知如来则于其人为般涅槃。善男子。涅槃义者。即是诸佛之法性也
迦叶菩萨白佛言。世尊。佛法性者。其义云何。世尊。我今欲知法性之义。唯愿如来哀愍广说。夫法性者即是舍身。舍身者名无所有。若无所有身云何存。身若存者云何而言身有法性。身有法性云何得存。我今云何当知是义。佛告迦叶菩萨。善男子。汝今不应作如是说灭是法性。夫法性者无有灭也。善男子。譬如无想天成就色阴而无色想。不应问言。是诸天等云何而住欢娱受乐。云何行想。云何见闻。善男子。如来境界非诸声闻缘觉所知。善男子。不应说言。如来身者是灭法也。善男子。如是灭法是佛境界。非诸声闻缘觉所及。善男子。汝今不应思量如来何处住何处行何处见何处乐。善男子。如是之义。亦非汝等之所知及。诸佛法身种种方便不可思议
复次善男子。应当修习佛法及僧而作常想。是三法者。无有异想。无无常想。无变异想。若于三法修异想者。当知是辈清净三归则无依处。所有禁戒皆不具足。终不能证声闻缘觉菩提之果。若能于是不可思议。修常想者则有归处。善男子。譬如因树则有树影。如来亦尔。有常法故则有归依。非是无常。若言如来是无常者。如来则非诸天世人所归依处。迦叶菩萨白佛言。世尊。譬如闇中有树无影。迦叶。汝不应言有树无影。但非肉眼之所见耳。善男子。如来亦尔。其性常住是不变异。无智慧眼不能得见。如彼闇中不见树影。凡夫之人于佛灭后说言如来是无常法。亦复如是。若言如来异法僧者。则不能成三归依处。如汝父母各各异故。故使无常。迦叶菩萨复白佛言。世尊。我从今始当以佛法众僧三事常住。启悟父母乃至七世皆令奉持。甚奇世尊。我今当学如来法僧不可思议。既自学已亦当为人广说是义。若有诸人不能信受。当知是辈久修无常。如是之人我当为其而作霜雹。尔时佛赞迦叶菩萨善哉善哉。汝今善能护持正法。如是护法不欺于人。以不欺人善业缘故。而得长寿善知宿命
　　大般涅槃经金刚身品第二
尔时世尊复告迦叶。善男子。如来身者是常住身。不可坏身。金刚之身。非杂食身。即是法身。迦叶菩萨白佛言。世尊。如佛所说。如是等身我悉不见。唯见无常破坏微尘杂食等身。何以故。如来当入于涅槃故。佛言。迦叶。汝今莫谓如来之身不坚可坏如凡夫身。善男子。汝今当知。如来之身无量亿劫坚牢难坏。非人天身非恐怖身非杂食身。如来之身非身是身。不生不灭。不习不修。无量无边无有足迹。无知无形毕竟清净无有动摇。无受无行不住不作。无味无杂非是有为。非业非果非行非灭非心非数不可思议。常不可思议无识离心亦不离心。其心平等无有亦有。无有去来而亦去来。不破不坏不断不绝。不出不灭非主亦主。非有非无非觉非观。非字非不字。非定非不定。不可见了了见。无处亦处。无宅亦宅。无闇无明。无有寂静。而亦寂静。是无所有不受不施。清净无垢。无诤断诤。住无住处。不取不堕。非法非非法。非福田非不福田。无尽不尽离一切尽。是空离空。虽不常住非念念灭无有垢浊。无字离字。非声非说亦非修习。非称非量。非一非异。非像非相。诸相庄严。非勇非畏。无寂不寂。无热不热。不可睹见无有相貌。如来度脱一切众生。无度脱故能解众生。无有解故觉了众生。无觉了故如实说法。无有二故不可量。无等等。平如虚空无有形貌同无生性。不断不常。常行一乘。众生见三。不退不转断一切结。不战不触非性住性。非合非散。非长非短。非圆非方。非阴入界亦阴入界。非增非损。非胜非负。如来之身成就如是无量功德。无有知者无不知者。无有见者无不见者。非有为非无为。非世非不世。非作非不作。非依非不依。非四大非不四大。非因非不因。非众生非不众生。非沙门非婆罗门。是师子大师子。非身非不身。不可宣说。除一法相不可算数。般涅槃时不般涅槃。如来法身皆悉成就如是无量微妙功德。迦叶。唯有如来乃知是相。非诸声闻缘觉所知。迦叶。如是功德成如来身。非是杂食所长养身。迦叶。如来真身功德如是。云何复得诸疾患苦。危脆不坚如坏器乎。迦叶。如来所以示病苦者。为欲调伏诸众生故。善男子。汝今当知。如来之身即金刚身。汝从今日常当专心思惟此义莫念食身。亦当为人说如来身即是法身
迦叶菩萨白佛言。世尊。如来成就如是功德。其身云何当有病苦无常破坏。我从今日常当思惟。如来之身是常法身安乐之身。亦当为他如是广说。唯然世尊。如来法身金刚不坏。而未能知所因云何。佛言。迦叶。以能护持正法因缘故。得成就是金刚身。迦叶。我于往昔护法因缘。今得成就是金刚身常住不坏。善男子。护持正法者。不受五戒不修威仪。应持刀剑弓箭鉾槊。守护持戒清净比丘。迦叶菩萨白佛言。世尊。若有比丘离于守护。独处空闲冢间树下。当说是人为真比丘。若有随逐守护者行。当知是辈是秃居士。佛告迦叶。莫作是语言秃居士。若有比丘随所至处供身趣足。读诵经典思惟坐禅。有来问法即为宣说。所谓布施持戒福德少欲知足。虽能如是种种说法。然故不能作师子吼。不为师子之所围绕。不能降伏非法恶人。如是比丘不能自利及利众生。当知是辈懈怠懒堕。虽能持戒守护净行。当知是人无所能为。若有比丘供身之具亦常丰足。复能护持所受禁戒。能师子吼广说妙法。谓修多罗祇夜受记伽陀优陀那伊帝曰多伽阇陀伽毗佛略阿浮陀达磨。以如是等九部经典为他广说。利益安乐诸众生故。唱如是言。涅槃经中制诸比丘。不应畜养奴婢牛羊非法之物。若有比丘。畜如是等不净之物。应当治之。如来先于异部经中说。有比丘畜如是等非法之物。某甲国王如法治之驱令还俗。若有比丘。能作如是师子吼时。有破戒者闻是语已。咸共嗔恚害是法师。是说法者。设复命终故名持戒自利利他。以是缘故我听国主群臣宰相诸优婆塞护说法人。若有欲得护正法者。当如是学。迦叶。如是破戒不护法者名秃居士。非持戒者得如是名。善男子。过去之世无量无边阿僧祇劫。于此拘尸那城有佛出世。号欢喜增益如来应正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。尔时世界广博严净丰乐安隐。人民炽盛无有饥渴。如安乐国诸菩萨等。彼佛世尊住世无量。化众生已然后乃于娑罗双树入般涅槃。佛涅槃后正法住世无量亿岁。余四十年佛法未灭。尔时有一持戒比丘。名曰觉德。多有徒众眷属围绕能师子吼。颁宣广说九部经典。制诸比丘不得畜养奴婢牛羊非法之物。尔时多有破戒比丘。闻作是说。皆生恶心执持刀杖逼是法师。是时国王。名曰有德。闻是事已为护法故。即便往至说法者所。与是破戒诸恶比丘极共战斗。令说法者得免危害。王于尔时身被刀剑箭槊之疮。体无完处如芥子许。尔时觉德寻赞王言。善哉善哉。王今真是护正法者。当来之世。此身当为无量法器。王于是时得闻法已心大欢喜。寻即命终生阿閦佛国。而为彼佛作第一弟子。其王将从人民眷属。有战斗者。有随喜者。一切不退菩提之心。命终悉生阿閦佛国。觉德比丘。却后寿终亦得往生阿閦佛国。而为彼佛作声闻众中第二弟子。若有正法欲灭尽时。应当如是受持拥护。迦叶。尔时王者则我身是。说法比丘迦叶佛是。迦叶。护正法者。得如是等无量果报。以是因缘我于今日得种种相以自庄严。成就法身不可坏身
迦叶菩萨复白佛言。世尊。如来常身犹如画石。佛告迦叶菩萨。善男子。以是因缘故。比丘比丘尼优婆塞优婆夷。应当勤加护持正法。护法果报广大无量。善男子。是故护法优婆塞等。应执刀杖拥护如是持法比丘。若有受持五戒之者。不得名为大乘人也。不受五戒为护正法乃名大乘。护正法者。应当执持刀剑器仗侍说法者。迦叶白佛言。世尊。若诸比丘与如是等诸优婆塞持刀杖者。共为伴侣为有师耶为无师乎。为是持戒为是破戒。佛告迦叶。莫谓是等为破戒人。善男子。我涅槃后浊恶之世国土荒乱。互相抄掠人民饥饿。尔时多有为饥饿故发心出家。如是之人名为秃人。是秃人辈见有持戒威仪具足清净比丘护持正法。驱逐令出若杀若害。迦叶菩萨复白佛言。世尊。是持戒人。护正法者。云何当得游行村落城邑教化。善男子。是故我今听持戒人。依诸白衣持刀杖者以为伴侣。若诸国王大臣长者优婆塞等。为护法故虽持刀杖。我说是等名为持戒。虽持刀杖不应断命。若能如是即得名为第一持戒
迦叶。言护法者。谓具正见能广宣说大乘经典。终不捉持王者宝盖油瓶谷米种种果蓏。不为利养亲近国王大臣长者。于诸檀越心无谄曲具足威仪摧伏破戒诸恶人等。是名持戒护法之师。能为众生真善知识。其心弘广譬如大海。迦叶。若有比丘以利养故为他说法。是人所有徒众眷属。亦效是师贪求利养。是人如是便自坏众。迦叶众有三种一者犯戒杂僧。二者愚痴僧。三者清净僧。破戒杂僧则易可坏。持戒净僧利养因缘所不能坏。云何破戒杂僧。若有比丘虽持禁戒。为利养故与破戒者坐起行来。共相亲附同其事业。是名破戒亦名杂僧。云何愚痴僧。若有比丘在阿兰若处。诸根不利闇钝[夢-夕+登]瞢少欲乞食。于说戒日及自恣时。教诸弟子清净忏悔。见非弟子多犯禁戒。不能教令清净忏悔。而便与共说戒自恣。是名愚痴僧。云何名清净僧。有比丘僧。不为百千亿数诸魔之所沮坏。是菩萨众本性清净。能调如上二部之众。悉令安住清净众中。是名护法无上大师善持律者。为欲调伏利众生故。知诸戒相若轻若重。非是律者则不证知。若是律者则便证知。云何调伏众生故。若诸菩萨为化众生常入聚落不择时节。或至寡妇淫女舍宅。与同住止经历多年。若是声闻所不应为。是名调伏利益众生。云何知重。若见如来因事制戒。汝从今日慎莫更犯。如四重禁。出家之人所不应作。而便故作。非是沙门。非释种子。是名为重。云何为轻。若犯轻事如是三谏。若能舍者。是名为轻。非律不证者。若有赞说不清净物应受用者。不共同止。是律应证者。善学戒律不近破戒。见有所行随顺戒律心生欢喜。如是能知佛法所作善能解说。是名律师。善解一字。善持契经。亦复如是。如是善男子。佛法无量不可思议。如来亦尔不可思议。迦叶菩萨白佛言。世尊。如是如是。诚如圣教。佛法无量不可思议。如来亦尔不可思议。故知如来常住不坏无有变异。我今善学。亦当为人广宣是义。尔时佛赞迦叶菩萨。善哉善哉。如来身者。即是金刚不可坏身。菩萨应当如是善学正见正知。若能如是了了知见。即是见佛金刚之身不可坏身。如于镜中见诸色像
　　大般涅槃经名字功德品第三
尔时如来复告迦叶。善男子。汝今应当善持是经文字章句所有功德。若有善男子善女人。闻是经名生四趣者。无有是处。何以故。如是经典乃是无量无边诸佛之所修习。所得功德我今当说。迦叶菩萨白佛言。世尊。当何名此经。菩萨摩诃萨云何奉持。佛告迦叶。是经名为大般涅槃。上语亦善。中语亦善。下语亦善。义味深邃其文亦善。纯备具足清净梵行。金刚宝藏满足无缺。汝今善听。我今当说。善男子。所言大者。名之为常。如八大河悉归大海。此经如是。降伏一切诸结烦恼及诸魔性。然后要于大般涅槃放舍身命。是故名曰大般涅槃。善男子。又如医师有一秘方。悉摄一切所有医方。善男子。如来亦尔。所说种种妙法秘密深奥藏门。悉皆入于大般涅槃。是故名为大般涅槃。善男子。譬如农夫春月下种常有悕望。既收果实众望都息。善男子。一切众生亦复如是。修学余经常悕滋味。若得闻是大般涅槃。悕望诸经所有滋味悉皆永断。是大涅槃能令众生度诸有流。善男子。如诸迹中象迹为最。此经如是。于诸经三昧最为第一。善男子。譬如耕田秋耕为胜。此经如是诸经中胜。善男子。如诸药中醍醐第一善治众生热恼乱心。是大涅槃为最第一。善男子。譬如甜酥八味具足。大般涅槃亦复如是八味具足。云何为八。一者常。二者恒。三者安。四者清凉。五者不老。六者不死。七者无垢。八者快乐。是为八味具足。具是八味。是故名为大般涅槃若诸菩萨摩诃萨等安住是中。复能处处示现涅槃。是故名为大般涅槃。迦叶。善男子善女人。若欲于此大般涅槃而涅槃者。当如是学如来常住。法僧亦然。迦叶菩萨复白佛言。甚奇世尊。如来功德不可思议。法僧亦尔不可思议。是大涅槃亦不可思议。若有修学是经典者。得正法门能为良医。若未学者。当知是人盲无慧眼无明所覆
大般涅槃经卷第三大般涅槃经卷第四
　　　　北凉天竺三藏昙无谶译

清凉界主人

如来性品第四之一
佛复告迦叶。善男子。菩萨摩诃萨分别开示大般涅槃。有四相义。何等为四。一者自正。二者正他。三者能随问答。四者善解因缘义。云何自正。若佛如来见诸因缘而有所说。譬如比丘见大火聚便作是言。我宁抱是炽燃火聚。终不敢于如来所说十二部经及秘密藏。谤言云是波旬所说。若言如来法僧无常。如是说者为自侵欺。亦欺于人。宁以利刀自断其舌。终不说言。如来法僧是无常也。若闻他说亦不信受。于此说者应生怜愍。如来法僧不可思议。应如是持。自观己身犹如火聚。是名自正
云何正他。佛说法时。有一女人乳养婴儿。来诣佛所稽首佛足。有所顾念。心自思惟。便坐一面。尔时世尊知而故问。汝以爱念多唅儿酥。不知筹量消与不消。尔时女人即白佛言。甚奇世尊。善能知我心中所念。唯愿如来教我多少。世尊。我于今朝多与儿苏。恐不能消将无夭寿。唯愿如来为我解说。佛言。汝儿所食寻即消化增益寿命。女人闻已心大踊跃。复作是言。如来实说故我欢喜。世尊。如是为欲调伏诸众生故。善能分别说消不消。亦说诸法无我无常。若佛世尊先说常者。受化之徒当言此法与外道同即便舍去。复告女人。若儿长大能自行来。凡所食啖能消难消。本所与苏则不供足。我之所有声闻弟子亦复如是。如汝婴儿。不能消是常住之法。是故我先说苦无常。     
若我声闻诸弟子等。功德已备堪任修习大乘经典。我于是经为说六味。云何六味。说苦醋味无常碱味无我苦味乐如甜味我如辛味常如淡味。彼世间中有三种味。所谓无常无我无乐。烦恼为薪智慧为火。以是因缘成涅槃饭。谓常乐我。令诸弟子悉皆甘嗜。复告女人。汝若有缘欲至他处。应驱恶子令出其舍。悉以宝藏付示善子。女人白佛。实如圣教。珍宝之藏应示善子。不示恶子。姊。我亦如是。般涅槃时。如来微密无上法藏。不与声闻诸弟子等。如汝宝藏不示恶子。要当付嘱诸菩萨等。如汝宝藏委付善子。何以故。声闻弟子生变异想谓佛如来真实灭度。然我真实不灭度也。如汝远行未还之顷汝之恶子便言汝死。汝实不死。诸菩萨等说言如来常不变易。如汝善子不言汝死。以是义故。我以无上秘密之藏付诸菩萨。善男子。若有众生谓佛常住不变异者。当知是家则为有佛。是名正他
能随问答者。若有人来问佛世尊。我当云何不舍钱财。而得名为大施檀越。佛言。若有沙门婆罗门等。少欲知足不受不畜不净物者。当施其人奴婢仆使。修梵行者施与女人断酒肉者施以酒肉
不过中食施过中食。不着花香施以花香。如是施者施名流布。遍至他方。财宝之费不失毫厘。是则名为能随问答。尔时迦叶菩萨白佛言。世尊。食肉之人不应施肉。何以故。我见不食肉者有大功德。佛赞迦叶。善哉善哉。汝今乃能善知我意。护法菩萨应当如是。善男子。从今日始不听声闻弟子食肉。若受檀越信施之时。应观是食如子肉想。迦叶菩萨复白佛言。世尊。云何如来不听食肉。善男子。夫食肉者断大慈种。迦叶又言。如来何故。先听比丘食三种净肉。迦叶。是三种净肉随事渐制。迦叶菩萨复白佛言。世尊。何因缘故。十种不净乃至九种清净而复不听。佛告迦叶。亦是因事渐次而制当知即是现断肉义。迦叶菩萨复白佛言。云何如来。称赞鱼肉为美食耶。善男子。我亦不说鱼肉之属为美食也。我说甘蔗粳米石蜜一切谷麦及黑石蜜乳酪苏油。以为美食。虽说应畜种种衣服。所应畜者要是坏色。何况贪着是鱼肉味。迦叶复言。如来若制不食肉者。彼五种味乳酪酪浆生酥熟酥胡麻油等。及诸衣服憍奢耶衣珂贝皮革金银盂器。如是等物亦不应受。善男子。不应同彼尼干所见。如来所制一切禁戒各有异意。异意故听食三种净肉。异想故断十种肉。异想故一切悉断。及自死者。迦叶。我从今日制诸弟子。不得复食一切肉也。迦叶。其食肉者。若行若住若坐若卧。一切众生闻其肉气悉生恐怖。譬如有人近师子已。众人见之闻师子臭亦生恐怖
善男子。如人啖蒜臭秽可恶。余人见之闻臭舍去。设远见者犹不欲视。况当近之。诸食肉者亦复如是。一切众生闻其肉气。悉皆恐怖生畏死想。水陆空行有命之类悉舍之走。咸言此人是我等怨。是故菩萨不习食肉。为度众生示现食肉。虽现食之其实不食。善男子。如是菩萨清净之食。犹尚不食。况当食肉。善男子。我涅槃后。无量百岁。四道圣人悉复涅槃正法灭后。于像法中当有比丘。似像持律少读诵经。贪嗜饮食长养其身。身所被服粗陋丑恶。形容憔悴无有威德。放畜牛羊担负薪草。头须发爪悉皆长利。虽服袈裟犹如猎师。细视徐行如猫伺鼠。常唱是言。我得罗汉。多诸病苦眠卧粪秽。外现贤善内怀贪嫉。如受哑法婆罗门等。实非沙门现沙门像。邪见炽盛诽谤正法。如是等人破坏如来所制戒律正行威仪。说解脱果离不净法。及坏甚深秘密之教。各自随意反说经律。而作是言。如来皆听我等食肉。自生此论。言是佛说互共诤讼。各自称是沙门释子。善男子。尔时复有诸沙门等。贮聚生谷受取鱼肉。手自作食。执持油瓶宝盖革屣。亲近国王大臣长者。占相星宿勤修医道畜养奴婢。金银琉璃车磲马瑙颇梨真珠珊瑚虎珀璧玉珂贝。种种果蓏学诸伎艺。画师泥作造书教学。种植根栽蛊道咒幻。和合诸药作倡伎乐。香花治身樗蒱围棋学诸工巧。若有比丘能离如是诸恶事者。当说是人真我弟子。尔时迦叶复白佛言。世尊。诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷。因他而活。若乞食时得杂肉食。云何得食应清净法。佛言。迦叶。当以水洗令与肉别然后乃食。若其食器为肉所污。但使无味听用无罪。若见食中多有肉者则不应受。一切现肉悉不应食食者得罪。我今唱是断肉之制。若广说者即不可尽。涅槃时到。是故略说。是则名为能随问答
迦叶。云何善解因缘义。如有四部之众来问我言。世尊。如是之义如来初出。何故不为波斯匿王说是法门深妙之义。或时说深。或时说浅。或名为犯。或名不犯。云何名堕。云何名律。云何名波罗提木叉义。佛言。波罗提木叉者。名为知足。成就威仪无所受畜。亦名净命。堕者名四恶趣。又复堕者。堕于地狱乃至阿鼻。论其迟速过于暴雨。闻者惊怖。坚持禁戒不犯威仪。修习知足。不受一切不净之物。又复堕者。长养地狱畜生饿鬼。以是诸义故名曰堕。波罗提木叉者。离身口意不善邪业。律者入戒威仪深经善义。遮受一切不净之物及不净因缘。亦遮四重十三僧残二不定法三十舍堕九十一堕四悔过法众多学法七灭诤等。或复有人尽破一切戒。云何一切。谓四重法乃至七灭诤法。或复有人诽谤正法甚深经典。及一阐提具足成就尽一切相无有因缘。如是等人自言我是聪明利智。轻重之罪悉皆覆藏。覆藏诸恶如龟藏六。如是众罪长夜不悔。以不悔故日夜增长。是诸比丘所犯众罪终不发露。是使所犯遂复滋蔓。是故如来知是事已。渐次而制不得一时。尔时有善男子善女人。白佛言。世尊。如来久知如是之事。何不先制将无。世尊。欲令众生入阿鼻狱。譬如多人欲至他方迷失正路随逐邪道。是诸人等不知迷故皆谓是道。复不见人可问是非。众生如是迷于佛法不见正真。如来应为先说正道。敕诸比丘。此是犯戒此是持戒。当如是制。何以故。如来正觉是真实者知见正道。惟有如来天中之天。能说十善增上功德及其义味。是故启请应先制戒。佛言。善男子。若言如来能为众生宣说十善增上功德。是则如来视诸众生如罗睺罗。云何难言将无。世尊。欲令众生入于地狱。我见一人有堕阿鼻地狱因缘。尚为是人住世一劫若减一劫。我于众生有大慈悲。何缘当诳如子想者令入地狱。善男子。如王国内有纳衣者。见衣有孔然后方补。如来亦尔。见诸众生有入阿鼻地狱因缘。即以戒善而为补之。善男子。譬如转轮圣王先为众生说十善法。其后渐渐有行恶者。王即随事渐渐而断。断诸恶已然后自行圣王之法。善男子。我亦如是虽有所说不得先制。要因比丘渐行非法。然后方乃随事制之。乐法众生随教修行。如是等众乃能得见如来法身。如转轮王所有轮宝不可思议。如来亦尔不可思议。法僧二宝亦不可思议。能说法者及闻法者皆不可思议。是名善解因缘义也。菩萨如是分别开示四种相义。是名大乘大涅槃中因缘义也
复次自正者。所谓得是大般涅槃。正他者。我为比丘说言。如来常存不变。随问答者。迦叶。因汝所问故。得广为菩萨摩诃萨比丘比丘尼优婆塞优婆夷。说是甚深微妙义理。因缘义者。声闻缘觉不解如是甚深之义。不闻伊字三点而成解脱涅槃摩诃般若成秘密藏。我今于此阐扬分别为诸声闻开发慧眼。假使有人作如是言。如是四事云何为一非虚妄耶。即应反质是虚空无所有不动无碍。如是四事有何等异。是岂得名为虚妄乎。不也世尊。如是诸句即是一义。所谓空义。自正。正他。能随问答。解因缘义。亦复如是。即大涅槃等无有异
佛告迦叶。若有善男子善女人作如是言。如来无常。云何当知是无常耶。如佛所言。灭诸烦恼名为涅槃。犹如火灭悉无所有。灭诸烦恼亦复如是故名涅槃。云何如来为常住法不变易耶。如佛言曰。离诸有者乃名涅槃。是涅槃中无有诸有。云何如来为常住法不变易耶。如衣坏尽不名为物。涅槃亦尔。灭诸烦恼不名为物。云何如来为常住法不变易耶。如佛言曰。离欲寂灭名曰涅槃。如人斩首则无有首。离欲寂灭亦复如是。空无所有故名涅槃。云何如来为常住法不变易耶。如佛言曰
　譬如热铁　　捶打星流　　散已寻灭
　莫知所在　　得正解脱　　亦复如是
　已度淫欲　　诸有淤泥　　得无动处
　不知所至　
云何如来为常住法不变易耶。迦叶。若有人作如是难者名为邪难。迦叶。汝亦不应作是忆想。谓如来性是灭尽也。迦叶。灭烦恼者不名为物。何以故。永毕竟故是故名常。是句寂静为无有上。灭尽诸相无有遗余。是句鲜白常住不退。是故涅槃名曰常住。如来亦尔常住无变。言星流者。谓烦恼也。散已寻灭莫知所在者。谓诸如来烦恼灭已不在五趣。是故如来是常住法无有变易。复次迦叶。诸佛所师所谓法也。是故如来恭敬供养。以法常故诸佛亦常。迦叶菩萨复白佛言。若烦恼火灭如来亦灭。是则如来无常住处。如彼迸铁赤色灭已莫知所至。如来烦恼亦复如是灭无所至。又如彼铁热与赤色灭已无有。如来亦尔。灭已无常灭烦恼火便入涅槃。当知如来即是无常。善男子。所言铁者名诸凡夫。凡夫之人虽灭烦恼灭已复生故名无常。如来不尔灭已不生是故名常。迦叶复言。如铁赤色灭已还置火中赤色复生。如来若尔应还生结。若结还生即是无常。佛言。迦叶。汝今不应作如是言如来无常。何以故。如来是常。善男子。如彼燃木灭已有灰。烦恼灭已便有涅槃。坏衣斩首破瓶等喻亦复如是。如是等物各有名字。名曰坏衣斩首破瓶。迦叶。如铁冷已可使还热。如来不尔断烦恼已毕竟清凉。烦恼炽火更不复生。迦叶。当知无量众生犹如彼铁。我以无漏智慧炽火。烧彼众生诸烦恼结。迦叶复言。善哉善哉。我今谛知如来所说诸佛是常。佛言。迦叶。譬如圣王素在后宫。或时游观在于后园。王虽不在诸婇女中。亦不得言圣王命终。善男子。如来亦尔。虽不现于阎浮提界入涅槃中不名无常。如来出于无量烦恼入于涅槃安乐之处。游诸觉华欢娱受乐
迦叶复问。如佛言曰。我已久度烦恼大海。若佛已度烦恼海者。何缘复共耶输陀罗生罗睺罗。以是因缘当知如来未度烦恼诸结大海。唯愿如来说其因缘。佛告迦叶。汝不应言如来久度烦恼大海。何缘复共耶输陀罗生罗睺罗。以是因缘当知如来未度烦恼诸结大海。善男子。是大涅槃能建大义。汝等今当至心谛听。广为人说莫生惊疑。若有菩萨摩诃萨住大涅槃须弥山王。如是高广悉能令入葶苈子糩。其诸众生依须弥者亦不迫迮。无来往想如本不异。唯应度者见是菩萨以须弥山内葶苈糩复还安止本所住处。善男子。复有菩萨摩诃萨住大涅槃。能以三千大千世界置葶苈糩。其中众生亦无迫迮。及往来想如本不异。唯应度者见是菩萨以此三千大千世界置葶苈糩。复还安止本所住处。善男子。复有菩萨摩诃萨住大涅槃。能以三千大千世界内一毛孔。乃至本处亦复如是。善男子。复有菩萨摩诃萨住大涅槃。断取十方三千大千诸佛世界。置于针锋如贯枣叶。掷着他方异佛世界。其中所有一切众生不觉往返为在何处。唯应度者乃能见之。乃至本处亦复如是。善男子。复有菩萨摩诃萨住大涅槃。断取十方三千大千诸佛世界。置于右掌如陶家轮。掷置他方微尘世界。无一众生有往来想。唯应度者乃见之耳。乃至本处亦复如是。善男子。复有菩萨摩诃萨住大涅槃。断取一切十方无量诸佛世界悉内己身。其中众生悉无迫迮。亦无往返及住处想。唯应度者乃能见之。乃至本处亦复如是。善男子。复有菩萨摩诃萨住大涅槃。以十方世界内一尘中。其中众生亦无迫迮往返之想。唯应度者乃能见之。乃至本处亦复如是。善男子。是菩萨摩诃萨住大涅槃。则能示现种种无量神通变化。是故名曰大般涅槃。是菩萨摩诃萨所可示现如是无量神通变化。一切众生无能测量。汝今云何能知如来习近淫欲生罗睺罗
善男子。我已久住是大涅槃种种示现神通变化。于此三千大千世界百亿日月百亿阎浮提种种示现。如首楞严经中广说。我于三千大千世界或阎浮提示现涅槃。亦不毕竟取于涅槃。或阎浮提示入母胎令其父母生我子想。而我此身毕竟不从淫欲和合而得生也。我已久从无量劫来离于淫欲。我今此身即是法身随顺世间示现入胎。善男子。此阎浮提林微尼园。示现从母摩耶而生。生已即能东行七步唱如是言。我于人天阿修罗中最尊最上。父母人天见已惊喜生希有心。而诸人等谓是婴儿。而我此身无量劫来久离是法。如来身者即是法身。非是肉血筋脉骨髓之所成立。随顺世间众生法故示为婴儿。南行七步示现欲为无量众生作上福田。西行七步示现生尽永断老死是最后身。北行七步示现已度诸有生死。东行七步示为众生而作导首。四维七步示现断灭种种烦恼四魔种性。成于如来应正遍知。上行七步示现不为不净之物之所染污犹如虚空。下行七步示现法雨灭地狱火。令彼众生受安隐乐。毁禁戒者示作霜雹。于阎浮提生七日已又示剃发。诸人皆谓我是婴儿初始剃发。一切人天魔王波旬沙门婆罗门。无有能见我顶相者。况有持刀临之剃发。若有持刀至我顶者无有是处。我久已于无量劫中剃除须发。为欲随顺世间法故示现剃发。我既生已父母将我入天祠中。以我示于摩醯首罗。摩醯首罗即见我时合掌恭敬立在一面。我已久于无量劫中舍离如是入天祠法。为欲随顺世间法故示现如是。我于阎浮提示现穿耳。一切众生实无有能穿我耳者。随顺世间众生法故示现如是。复以诸宝作师子珰用庄严耳。然我已于无量劫中离庄严具为欲随顺世间法故作是示现。示入学堂修学书疏。然我已于无量劫中具足成就。遍观三界所有众生无有堪任为我师者。为欲随顺世间法故示入学堂故名如来应正遍知。习学乘象盘马捔力种种伎艺亦复如是。于阎浮提而复示现为王太子。众生皆见我为太子于五欲中欢娱受乐。然我已于无量劫中舍离如是五欲之乐。为欲随顺世间法故示如是相。相师占我若不出家当为转轮圣王王阎浮提。一切众生皆信是言。然我已于无量劫中舍转轮王位为FA**Lun王。于阎浮提现离婇女五欲之乐。见老病死及沙门已出家修道。众生皆谓悉达太子初始出家。然我已于无量劫中出家学道。随顺世法故示如是。我于阎浮提示现出家受具足戒精勤修道。得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。众人皆谓是阿罗汉果易得不难。然我已于无量劫中成阿罗汉果。为欲度脱诸众生故坐于道场菩提树下以草为座摧伏众魔。众皆谓我始于道场菩提树下降伏魔官。然我已于无量劫中久降伏已。为欲降伏刚强众生故现是化。我又示现大小便利出息入息。众皆谓我有大小便利出息入息。然我是身所得果报悉无如是大小便利出入息等。随顺世间故示如是。我又示现受人信施。然我是身都无饥渴。随顺世法故示如是。我又示同诸众生故现有睡眠。然我已于无量劫中。具足无上深妙智慧远离三有。进止威仪头痛腹痛背痛木枪洗足洗手洗面漱口嚼杨枝等。众皆谓我有如是事。然我此身都无此事。我足清净犹如莲花。口气净洁如优钵罗香。一切众生谓我是人我实非人。我又示现受粪扫衣浣濯缝打。然我久已不须是衣。众人皆谓罗睺罗者是我之子。输头檀王是我之父。摩耶夫人是我之母。处在世间受诸快乐。离如是事出家学道。众人复言。是王太子瞿昙大姓。远离世乐求出世法。然我久离世间淫欲。如是等事悉是示现。一切众生咸谓是人然我实非。善男子。我虽在此阎浮提中数数示现入于涅槃。然我实不毕竟涅槃。而诸众生皆谓如来真实灭尽。而如来性实不永灭。是故当知是常住法不变易法。善男子。大涅槃者即是诸佛如来法界。我又示现阎浮提中出于世间。众生皆谓我始成佛。然我已于无量劫中所作已办。随顺世法故复示现于阎浮提初出成佛。我又示现于阎浮提不持禁戒犯四重罪。众人皆见谓我实犯。然我已于无量劫中。坚持禁戒无有漏缺。我又示现于阎浮提为一阐提。众人皆见是一阐提。然我实非一阐提也。一阐提者云何能成阿耨多罗三藐三菩提。我又示现于阎浮提破和合僧。众生皆谓我是破僧。我观人天无有能破和合僧者。我又示现于阎浮提护持正法。众人皆谓我是护法悉生惊怪。诸佛法尔不应惊怪。我又示现于阎浮提为魔波旬。众人皆谓我是波旬。然我久于无量劫中离于魔事。清净无染犹如莲花。我又示现于阎浮提女身成佛。众人皆言。甚奇女人能成阿耨多罗三藐三菩提。如来毕竟不受女身。为欲调伏无量众生故现女像。怜愍一切诸众生故。而复示现种种色像。我又示现阎浮提中生于四趣。然我久已断诸趣因。以业因故堕于四趣。为度众生故生是中。我又示现阎浮提中作梵天王。令事梵者安住正法。然我实非而诸众生咸皆谓我为真梵天。示现天像遍诸天庙亦复如是。我又示现于阎浮提入淫女舍。然我实无贪淫之想。清净不污犹如莲花。为诸贪淫嗜色众生。于四衢道宣说妙法。然我实无欲秽之心。众人谓我守护女人。我又示现于阎浮提入青衣舍。为教诸婢令住正法。然我实无如是恶业堕在青衣。我又示现阎浮提中而作博士。为教童蒙令住正法。我又示现于阎浮提入诸酒会博弈之处。示受种种胜负斗诤。为欲拔济彼诸众生。而我实无如是恶业。而诸众生皆谓我作如是之业。我又示现久住冢间。作大鹫身度诸飞鸟。而诸众生皆谓我是真实鹫身。然我久已离于是业。为欲度彼诸鸟鹫故示如是身。我又示现阎浮提中作大长者。为欲安立无量众生住于正法。又复示作诸王大臣王子辅相。于是众中各为第一。为修正法故住王位。我又示现阎浮提中疫病劫起多有众生为病所恼。先施医药然后为说微妙正法。令其安住无上菩提。众人皆谓是病劫起。又复示现阎浮提中饥饿劫起。随其所须供给饮食。然后为说微妙正法。令其安住无上菩提。又复示现阎浮提中刀兵劫起。即为说法令离怨害。使得安住无上菩提。又复示现为计常者说无常想。计乐想者为说苦想。计我想者说无我想。计净想者说不净想。若有众生贪着三界。即为说法令离是处。度众生故为说无上微妙法药。为断一切烦恼树故。种植无上法药之树。为欲拔济诸外道故说于正法。虽复示现为众生师。而心初无众生师想。为欲拔济诸下贱故。现入其中而为说法。非是恶业受是身也。如来正觉如是安住于大涅槃。是故名为常住无变。如阎浮提东弗于逮西瞿耶尼北郁单越亦复如是。如四天下三千大千世界亦尔。二十五有如首楞严经中广说。以是故名大般涅槃。若有菩萨摩诃萨安住如是大般涅槃。能示如是神通变化而无所畏。迦叶。以是缘故汝不应言罗睺罗者是佛之子。何以故。我于往昔无量劫中已离欲有。是故如来名曰常住无有变易
迦叶复言。如来云何名曰常住。如佛言曰如灯灭已无有方所。如来亦尔。既灭度已亦无方所。佛言。迦叶。善男子。汝今不应作如是言。灯灭尽已无有方所。如来亦尔既灭度已无有方所。善男子。譬如男女然灯之时。灯炉大小悉满中油。随有油在其明犹存。若油尽已明亦俱尽。其明灭者喻烦恼灭。明虽灭尽灯炉犹存。如来亦尔。烦恼虽灭法身常存。善男子。于意云何。明与灯炉为俱灭不。迦叶答言。不也世尊。虽不俱灭然是无常。若以法身喻灯炉者。灯炉无常。法身亦尔应是无常。善男子。汝今不应作如是难如世间言器。如来世尊无上法器。而器无常非如来也。一切法中涅槃为常。如来体之故名为常。复次善男子。言灯灭者即是罗汉所证涅槃。以灭贪爱诸烦恼故喻之灯灭。阿那含者名曰有贪。以有贪故不得说言同于灯灭。是故我昔覆相说言。喻如灯灭。非大涅槃同于灯灭。阿那含者非数数来。又不还来二十五有。更不受于臭身虫身食身毒身。是则名为阿那含也。若更受身名为那含。不受身者名阿那含。有去来者名曰那含。无去来者名阿那含
大般涅槃经卷第四大般涅槃经卷第五
　　　　北凉天竺三藏昙无谶译

清凉界主人

如来性品第四之二
尔时迦叶菩萨白佛言。世尊。如佛所说诸佛世尊有秘密藏。是义不然。何以故。诸佛世尊唯有密语无有密藏。譬如幻主机关木人。人虽睹见屈伸俯仰。莫知其内而使之然。佛法不尔咸令众生悉得知见。云何当言诸佛世尊有秘密藏。佛赞迦叶。善哉善哉。善男子。如汝所言。如来实无秘密之藏。何以故。如秋满月处空显露。清净无翳人皆睹见。如来之言亦复如是。开发显露清净无翳。愚人不解谓之秘藏。智者了达则不名藏。善男子。譬如有人多积金银至无量亿。其心悭吝不肯惠施拯济贫穷。如是积聚乃名秘藏。如来不尔于无边劫积聚无量妙法珍宝。心无悭吝常以惠施一切众生。云何当言如来秘藏。善男子譬如有人身根不具。或无一目一手一足。以羞耻故不令人见。人不见故名为秘藏。如来不尔所有正法具足无缺令人睹见。云何当言如来秘藏。善男子。譬如贫人多负人财。怖畏债主隐不欲现故名为藏。如来不尔不负一切众生世法。虽负众生出世之法而亦不藏。何以故。恒于众生生一子想。而为演说无上法故。善男子。譬如长者多有财宝。唯有一子心甚爱重情无舍离。所有珍宝悉用示之。如来亦尔。视诸众生同于一子。善男子。如世间人以男女根丑陋鄙恶。以衣覆蔽故名为藏。如来不尔永断此根。以无根故无所覆藏。善男子。如婆罗门所有语论。终不欲令刹利毗舍首陀等闻。何以故。以此论中有过恶故。如来正法则不如是。初中后善。是故不得名为秘藏。善男子。譬如长者唯有一子。心常忆念怜爱无已。将诣师所欲令受学。惧不速成寻便将还。以爱念故昼夜殷勤教其半字。而不教诲毗伽罗论。何以故。以其幼稚力未堪故。善男子。假使长者教半字已。是儿即时能得了知毗伽罗论不。不也世尊。如是长者于是子所有秘藏不。不也世尊。何以故。以子年幼故不为说。不以秘故吝而不说。所以者何。若有嫉妒秘吝之心乃名为藏。如来不尔。云何当言如来秘藏。佛言。善哉善哉。善男子。如汝所言。若有嗔心嫉妒悭吝乃名为藏。如来无有嗔心嫉妒。云何名藏。善男子。彼大长者谓如来也。所言一子者谓一切众生。如来视于一切众生犹如一子。教一子者谓声闻弟子。半字者谓九部经。毗伽罗论者所谓方等大乘经典。以诸声闻无有慧力。是故如来为说半字九部经典。而不为说毗伽罗论方等大乘。善男子。如彼长者子既长大堪任读学。若不为说毗伽罗论可名为藏若诸声闻有堪任力。能受大乘毗伽罗论。如来秘惜不为说者。可言如来有秘密藏。如来不尔。是故如来无有秘藏。如彼长者教半字已。次为演说毗伽罗论。我今亦尔。为诸弟子说于半字九部经已。次为演说毗伽罗论。所谓如来常存不变
复次善男子。譬如夏月兴大云雷降注大雨。令诸农夫下种之者多获果实。不下种者无所克获。无所获者非龙王咎。而此龙王亦无所藏。我今如来亦复如是。降大法雨大涅槃经。若诸众生种善子者得慧芽果。无善子者则无所获。无所获者非如来咎。然佛如来实无所藏。迦叶复言。我今定知如来世尊无所秘藏。如佛所说毗伽罗论。谓佛如来常存不变。是义不然。何以故。佛昔说偈
　诸佛与缘觉　　及以弟子众
　犹舍无常身　　何况诸凡夫　
今者乃说常存无变。是义云何。佛言。善男子。我为一切声闻弟子。教半字故而说是偈。善男子。波斯匿王其母命终悲号恋慕不能自胜来至我所。我即问言。大王。何故悲苦懊恼乃至于此。王言。世尊。国大夫人是日命终。假使有能令我母命还如本者。我当舍国象马七珍及以身命悉以赏之。我复语言。大王。且莫愁恼忧悲啼哭。一切众生寿命尽者名之为死。诸佛缘觉声闻弟子尚舍此身况复凡夫。善男子。我为波斯匿王教半字故而说是偈。我今为诸声闻弟子说毗伽罗论。谓如来常存无有变易。若有人言如来无常。云何是人舌不堕落
迦叶复言。如佛所说
　无所聚积　　于食知足　　如鸟飞空
　迹不可寻　
是义云何。世尊。于此众中谁得名为无所积聚。谁复得名于食知足。谁行于空迹不可寻。而此去者为至何方。佛言迦叶。夫积聚者名曰财宝。善男子。积聚有二种。一者有为。二者无为。有为积聚者即声闻行。无为积聚者即如来行。善男子。僧亦有二种。有为无为。有为僧者名曰声闻。声闻僧者无有积聚。所谓奴婢非法之物库藏谷米。盐豉胡麻大小诸豆。若有说言如来听畜奴婢仆使如是之物舌则卷缩。我诸所有声闻弟子名无积聚。亦得名为于食知足。若有贪食名不知足。不贪食者是名知足。迹难寻者则近无上菩提之道。我说是人虽去无至。迦叶复言。若有为僧尚无积聚况无为僧。无为僧者即是如来。如来云何当有积聚。夫积聚者名为藏匿。是故如来凡有所说无所吝惜云何名藏。迹不可寻者所谓涅槃。涅槃之中无有日月星辰诸宿寒热风雨生老病死二十五有。离诸忧苦及诸烦恼。如是涅槃如来住处常不变易。以是因缘。如来至是娑罗树间于大涅槃而般涅槃。佛告迦叶。所言大者其性广博。犹如有人寿命无量名大丈夫。是人若能安住正法名人中胜。如我所说八大人觉。为一人有为多人有。若一人具八则为最胜。所言涅槃者无诸疮疣。善男子。譬如有人为毒箭所射多受苦痛。值遇良医为拔毒箭傅以妙药。令其离苦得受安乐。是医即便游于城邑及诸聚落。随有患苦疮疣之处。即往其所为疗众苦。善男子。如来亦尔。成等正觉为大医王。见阎浮提苦恼众生。无量劫中被淫怒痴烦恼毒箭受大苦切。为如是等说大乘经甘露法药。疗治此已复至他方有诸烦恼毒箭之处。示现作佛为其疗治。是故名曰大般涅槃。大般涅槃者名解脱处。随有调伏众生之处。如来于中而作示现。以是真实甚深义故名大涅槃。迦叶菩萨复白佛言。世尊。世间医师悉能疗治一切众生疮疣病不。善男子。世间疮疣凡有二种。一者可治二不可治。凡可治者医则能治。不可治者则不能治。迦叶复言。如佛言者如来则为于阎浮提治众生已。若言治已是诸众生其中云何复有未能得涅槃者。若未悉得云何如来说言治竟欲至他方。善男子。阎浮提内众生有二。一者有信二者无信。有信之人则名可治。何以故。定得涅槃无疮疣故。是故我说治阎浮提诸众生已。无信之人名一阐提。一阐提者名不可治。除一阐提余悉治已。是故涅槃名无疮疣
世尊。何等名涅槃。善男子。夫涅槃者名为解脱。迦叶复言。所言解脱为是色耶为非色乎。佛言。善男子。或有是色或非是色。言非色者即是声闻缘觉解脱。言是色者即是诸佛如来解脱。善男子。是故解脱亦色非色。如来为诸声闻弟子说为非色。世尊。声闻缘觉若非色者云何得住。善男子。如非想非非想天亦色非色。我亦说为非色。若人难言。非想非非想天若非色者。云何得住去来进止。如是之义诸佛境界。非诸声闻缘觉所知。解脱亦尔。亦色非色说为非色。亦想非想说为非想。如是之义诸佛境界。非诸声闻缘觉所知
尔时迦叶菩萨复白佛言。世尊。唯愿哀愍重垂广说大涅槃行解脱之义。佛赞迦叶。善哉善哉。善男子。真解脱者名曰远离一切系缚。若真解脱离诸系缚。则无有生亦无和合。譬如父母和合生子。真解脱者则不如是。是故解脱名曰不生。迦叶。譬如醍醐其性清净。如来亦尔。非因父母和合而生其性清净。所以示现有父母者。为欲化度诸众生故。真解脱者即是如来。如来解脱无二无别。譬如春月下诸种子。得暖气已寻便出生。真解脱者则不如是。又解脱者名曰虚无。虚无即是解脱。解脱即是如来。如来即是虚无非作所作。凡是作者犹如城郭楼观却敌。真解脱者则不如是。是故解脱即是如来。又解脱者即无为法。譬如陶师作已还破。解脱不尔。真解脱者不生不灭。是故解脱即是如来。如来亦尔。不生不灭不老不死不破不坏非有为法。以是义故名曰如来入大涅槃。不老不死有何等义。老者名为迁变。发白面皱。死者身坏命终。如是等法解脱中无。以无是事故名解脱。如来亦无发白面皱有为之法。是故如来无有老也。无有老故则无有死。又解脱者名曰无病。所谓病者四百四病及余外来侵损身者。是处无故故名解脱。无疾病者即真解脱。真解脱者即是如来。如来无病是故法身亦无有病。如是无病即是如来。死者名曰身坏命终。是处无死即是甘露。是甘露者即真解脱。真解脱者即是如来。如来成就如是功德。云何当言如来无常。若言无常无有是处。是金刚身云何无常。是故如来不名命终。如来清净无有垢秽。如来之身非胎所污。如分陀利本性清净。如来解脱亦复如是。如是解脱即是如来。是故如来清净无垢。又解脱者诸漏疮疣永无遗余。如来亦尔。无有一切诸漏疮疣。又解脱者无有斗诤。譬如饥人见他饮食生贪夺想。解脱不尔。又解脱者名曰安静。凡夫人言。夫安静者谓摩醯首罗。如是之言即是虚妄。真安静者毕竟解脱。毕竟解脱即是如来。又解脱者名曰安隐。如多贼处不名安隐。清夷之处乃名安隐。是解脱中无有怖畏故名安隐。是故安隐即真解脱。真解脱者即是如来。如来者即是法也。又解脱者无有等侣。有等侣者如有国王有邻国等。夫解脱者则无如是。无等侣者谓转轮圣王。无有能与作齐等者。解脱亦尔无有等侣。无等侣者即真解脱。真解脱者即是如来转FA**Lun王。是故如来无有等侣。有等侣者无有是处。又解脱者名无忧愁。有忧愁者譬如国王畏难强邻而生忧愁。夫解脱者则无是事。譬如坏怨则无忧虑。解脱亦尔是无忧畏。无忧畏者即是如来。又解脱者名无忧喜。譬如女人只有一子从役远行卒得凶问。闻之愁苦后复闻活便生欢喜。夫解脱中无如是事。无忧喜者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者无有尘垢。譬如春月日没之后风起尘雾。夫解脱中无如是事。无尘雾者喻真解脱。真解脱者即是如来。譬如圣王髻中明珠无有垢秽。夫解脱性亦复如是无有垢秽。无垢秽者喻真解脱。真解脱者即是如来。如真金性不杂沙石乃名真宝。有人得之生于财想。夫解脱性亦复如是如彼真宝。彼真宝者喻真解脱。真解脱者即是如来。譬如瓦瓶破而声[斯/瓦]。金刚宝瓶则不如是。夫解脱者亦无[斯/瓦]破。金刚宝瓶喻真解脱。真解脱者即是如来。是故如来身不可坏。其声[斯/瓦]者如蜱麻子盛热之时置之日曝出声震爆。夫解脱者无如是事。如彼金刚真宝之瓶无[斯/瓦]破声。假使无量百千之人悉共射之无能坏者。无[斯/瓦]破声喻真解脱。真解脱者即是如来。如贫穷人负他物故。为他所系枷锁策罚受诸苦毒。夫解脱中无如是事无有负债。犹如长者多有财宝无量亿数势力自在不负他物。夫解脱者亦复如是。多有无量法财珍宝势力自在无所负也。无所负者喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名无逼切。如春涉热夏日食甜冬日冷触。真解脱中无有如是不适意事。无逼切者喻真解脱。真解脱者即是如来。又无逼切者譬如有人饱食鱼肉而复饮乳。是人则为近死不久。真解脱中无如是事。是人若得甘露良药所患得除。真解脱者亦复如是。甘露良药喻真解脱。真解脱者即是如来。云何逼切不逼切耶。譬如凡夫我慢自高。而作是念一切众中谁能害我。即便携持蛇虎毒虫。当知是人不尽寿命则为横死。真解脱中无如是事。不逼切者如转轮王。所有神珠能伏蜣螂九十六种诸毒虫等。若有闻是神珠香者诸毒消灭。真解脱者亦复如是。皆悉远离二十五有。毒消灭者喻真解脱。真解脱者即是如来。又不逼切者譬如虚空解脱亦尔。彼虚空者。喻真解脱。真解脱者即是如来。又逼切者如近干草然诸灯火。近则炽然。真解脱中无如是事。又不逼切者譬如日月不逼众生。解脱亦尔于诸众生无有逼切。无有逼切喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名无动法。犹如怨亲真解脱中无如是事。又不动者如转轮王更无圣王以为亲友。若更有亲则无是处。解脱亦尔更无有亲。若有亲者亦无是处。彼王无亲喻真解脱。真解脱者即是如来。如来者即是法也。又无动者譬如素衣易受染色解脱不尔。又无动者如婆师花欲令有臭及青色者无有是处。解脱亦尔欲令有臭及诸色者亦无是处。是故解脱即是如来。又解脱者名为希有。譬如水中生于莲花非为希有。火中生者是乃希有。有人见之便生欢喜。真解脱者亦复如是。其有见者心生欢喜。彼希有者喻真解脱。真解脱者即是如来。其如来者即是法身。又希有者譬如婴儿。其齿未生渐渐长大然后乃生。解脱不尔无有生与不生。又解脱者名曰虚寂无有不定。不定者如一阐提究竟不移。犯重禁者不成佛道无有是处。何以故。是人若于佛正法中心得净信。尔时即便灭一阐提。若复得作优婆塞者。亦得断灭于一阐提。犯重禁者灭此罪已则得成佛。是故若言毕定不移不成佛道无有是处。真解脱中都无如是灭尽之事。又虚寂者堕于法界。如法界性即真解脱。真解脱者即是如来。又一阐提若尽灭者则不得称一阐提也。何等名为一阐提耶。一阐提者断灭一切诸善根。本心不攀缘一切善法。乃至不生一念之善。真解脱中都无是事。无是事故即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名不可量。譬如谷聚其量可知。真解脱者则不如是。譬如大海不可度量。解脱亦尔不可度量。不可量者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名无量法。如一众生多有业报。解脱亦尔有无量报。无量报者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名为广大。譬如大海无与等者。解脱亦尔无能与等。无与等者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰最上。譬如虚空最高无比。解脱亦尔最高无比。高无比者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名无能过。譬如师子所住之处一切百兽无能过者。解脱亦尔无有能过。无能过者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名为无上。譬如北方诸方中上。解脱亦尔为无有上。无有上者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名无上上。譬如北方之于东方为无上上。解脱亦尔无有上上。无上上者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰恒法。譬如人天身坏命终是名曰恒非不恒也。解脱亦尔非是不恒。非不恒者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰坚实。如佉陀罗栴檀沆水其性坚实。解脱亦尔其性坚实。性坚实者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰不虚。譬如竹苇其体空疏。解脱不尔。当知解脱即是如来。又解脱者名不可污。譬如墙壁未被涂治蚊虻在上止住游戏。若以涂治彩画雕饰虫闻彩香即便不住。如是不住喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰无边。譬如聚落皆有边表解脱不尔。譬如虚空无有边际解脱亦尔无有边际。如是解脱即是如来。又解脱者名不可见。譬如空中鸟迹难见。如是难见喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰甚深。何以故。声闻缘觉所不能入。不能入者即真解脱。真解脱者即是如来。又甚深者诸佛菩萨之所恭敬。譬如孝子供养父母功德甚深。功德甚深喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名不可见。譬如有人不见自顶解脱亦尔。声闻缘觉所不能见。不能见者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名无屋宅。譬如虚空无有屋宅解脱亦尔。言屋宅者喻二十五有。无有屋宅者喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名不可取。如阿摩勒果人可取持。解脱不尔不可取持。不可取持即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名不可执。譬如幻物不可执持。解脱亦尔不可执持。不可执持即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者无有身体。譬如有人体生疮疣及诸痈疽癫狂干枯。真解脱中无如是病。无如是病喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名为一味。如乳一味解脱亦尔唯有一味。如是一味即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰清净。如水无泥澄静清净。解脱亦尔澄静清净。澄静清净即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰一味。如空中雨一味清净。一味清净喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰除却。譬如满月无诸云翳。解脱亦尔无诸云翳。无诸云翳即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰寂静。譬如有人热病除愈身得寂静。解脱亦尔身得寂静。身得寂静即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者即是平等。譬如野田毒蛇鼠狼俱有杀心。解脱不尔无有杀心。无杀心者即真解脱。真解脱者即是如来又平等者譬如父母等心于子。解脱亦尔其心平等。心平等者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名无异处。譬如有人唯居上妙清净屋宅更无异处。解脱亦尔无有异处。无异处者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰知足。譬如饥人值遇甘馔食之无厌。解脱不尔如食乳糜更无所须。更无所须喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰断绝。如人被缚断缚得脱。解脱亦尔断绝一切疑心结缚。如是断疑即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名到彼岸。譬如大河有此彼岸。解脱不尔虽无此岸而有彼岸。有彼岸者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰默然。譬如大海其水沆涨多诸音声。解脱不尔如是解脱即是如来。又解脱者名曰美妙。譬如众药杂呵梨勒其味则苦。解脱不尔味如甘露。味如甘露喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者除诸烦恼。譬如良医和合诸药善疗众病。解脱亦尔能除烦恼。除烦恼者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰无迮。譬如小舍不容多人。解脱不尔多所容受。多所容受即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名灭诸爱不杂淫欲。譬如女人多诸爱欲。解脱不尔如是解脱即是如来。如来如是无有贪欲嗔恚愚痴憍慢等结。又解脱者名曰无爱。爱有二种。一者饿鬼爱。二者法爱。真解脱者离饿鬼爱。怜愍众生故有法爱。如是法爱即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者离我我所。如是解脱即是如来。如来者即是法也。又解脱者即是灭尽离诸有贪。如是解脱即是如来。如来者即是法也。又解脱者即是救护。能救一切诸怖畏者。如是解脱即是如来。如来者即是法也。又解脱者即是归处。若有归依如是解脱不求余依。譬如有人依恃于王不求余依。虽复依王则有动转。依解脱者无有动转。无动转者即真解脱。真解脱者即是如来。如来者即是法也。又解脱者名为屋宅。譬如有人行于旷野则有险难。解脱不尔无有险难。无险难者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者是无所畏。如师子王于诸百兽不生怖畏。解脱亦尔于诸魔众不生怖畏。无怖畏者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者无有迮狭。譬如隘路乃至不受二人并行。解脱不尔如是解脱即是如来。又有不迮譬如有人畏虎堕井。解脱不尔如是解脱即是如来。又有不迮如大海中舍坏小船得坚牢船。乘之度海到安隐处心得快乐。解脱亦尔心得快乐。得快乐者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者拔诸因缘。譬如因乳得酪因酪得酥因酥得醍醐。真解脱中都无是因。无是因者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者能伏憍慢。譬如大王慢于小王。解脱不尔如是解脱即是如来。如来者即是法也。又解脱者伏诸放逸。谓放逸者多有贪欲。真解脱中无有是名。无是名者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者能除无明。如上妙酥除诸滓秽乃名醍醐。解脱亦尔除无明滓生于真明。如是真明即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名为寂静纯一无二。如空野象独一无侣。解脱亦尔独一无二。独一无二即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名为坚实如竹苇蜱麻茎干空虚而子坚实。除佛如来其余人天皆不坚实。真解脱者远离一切诸有流等。如是解脱即是如来。又解脱者名能觉了增益于我。真解脱者亦复如是。如是解脱即是如来。又解脱者名舍诸有。譬如有人食已而吐。解脱亦尔舍于诸有。舍诸有者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰决定。如婆师花香七叶中无。解脱亦尔如是解脱即是如来。又解脱者名曰水大。譬如水大于诸大胜能润一切草木谷子。解脱亦尔能润一切有生之类。如是解脱即是如来。又解脱者名曰为入。如有门户则通入路金性之处金则可得。解脱亦尔如彼门户修无我者则得入中。如是解脱即是如来。又解脱者名曰为善。譬如弟子随逐于师善奉教敕得名为善。解脱亦尔如是解脱即是如来。又解脱者名出世法。于一切法最为出过。如众味中酥乳最胜。解脱亦尔如是解脱即是如来。又解脱者名曰不动。譬如门阃风不能动。真解脱者亦复如是。如是解脱即是如来。又解脱者名无涛波。如彼大海其水涛波。解脱不尔如是解脱即是如来。又解脱者譬如宫殿。解脱亦尔当知解脱即是如来。又解脱者名曰所用。如阎浮檀金多有所任。无有能说是金过恶。解脱亦尔无有过恶。无有过恶即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者舍婴儿行。譬如大人舍小儿行。解脱亦尔除舍五阴。除舍五阴即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰究竟。如被系者从系得脱洗浴清净然后还家。解脱亦尔毕竟清净。毕竟清净即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名无作乐。无作乐者贪欲嗔恚愚痴吐故。喻如有人误饮蛇毒为除毒故即服吐药。既得吐已毒即除愈身得安乐。解脱亦尔吐于烦恼诸结缚毒身得安乐名无作乐。无作乐者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名断四种毒蛇烦恼。断烦恼者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名离诸有。灭一切苦得一切乐。永断贪欲嗔恚愚痴。拔断一切烦恼根本。拔根本者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名断一切有为之法。出生一切无漏善法。断塞诸道所谓若我无我非我非无我。唯断取着不断我见。我见者名为佛性。佛性者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名不空空。空空者名无所有。无所有者即是外道尼犍子等所计解脱。而是尼犍实无解脱故名空空。真解脱者则不如是故不空空。不空空者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名空不空。如水酒酪酥蜜等瓶。虽无水酒酪酥蜜时。犹故得名为水等瓶。而是瓶等不可说空及以不空。若言空者则不得有色香味触。若言不空而复无有水酒等实解脱亦尔不可说色及以非色。不可说空及以不空。若言空者则不得有常乐我净。若言不空谁受是常乐我净者。以是义故不可说空及以不空。空者谓无二十五有及诸烦恼。一切苦一切相一切有为行。如瓶无酪则名为空。不空者。谓真实善色常乐我净不动不变。犹如彼瓶色香味触故名不空。是故解脱喻如彼瓶。彼瓶遇缘则有破坏。解脱不尔不可破坏。不可破坏即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名曰离爱。譬如有人爱心悕望释提桓因大梵天王自在天王。解脱不尔若得成于阿耨多罗三藐三菩提已无爱无疑。无爱无疑即真解脱。真解脱者即是如来。若言解脱有爱疑者无有是处。又解脱者断诸有贪。断一切相一切系缚一切烦恼一切生死一切因缘一切果报。如是解脱即是如来。如来即是涅槃。一切众生怖畏生死诸烦恼故故受三归。譬如群鹿怖畏猎师。既得免离若得一跳则喻一归。如是三跳则喻三归。以三跳故得受安乐。众生亦尔怖畏四魔恶猎师故受三归依。三归依故则得安乐。受安乐者即真解脱。真解脱者即是如来。如来者即是涅槃。涅槃者即是无尽。无尽者即是佛性。佛性者即是决定。决定者即是阿耨多罗三藐三菩提。迦叶菩萨白佛言。世尊。若涅槃佛性决定如来是一义者。云何说言有三归依。佛告迦叶。善男子。一切众生怖畏生死故求三归。以三归故则知佛性决定涅槃。善男子。有法名一义异。有法名义俱异。名一义异者。佛常法常比丘僧常。涅槃虚空皆亦是常。是名名一义异。名义俱异者。佛名为觉法名不觉僧名和合。涅槃名解脱虚空名非善亦名无碍。是为名义俱异。善男子。三归依者亦复如是。名义俱异云何为一。是故我告摩诃波阇波提憍昙弥。莫供养我当供养僧。若供养僧则得具足供养三归。摩诃波阇波提即答我言。众僧之中无佛无法。云何说言供养众僧。则得具足供养三归。我复告言。汝随我语则供养佛。为解脱故即供养法。众僧受者则供养僧。善男子。是故三归不得为一。善男子。如来或时说一为三说三为一。如是之义诸佛境界非是声闻缘觉所知。迦叶复言。如佛所说毕竟安乐名涅槃者是义云何。夫涅槃者舍身舍智。若舍身智谁当受乐。佛言。善男子。譬如有人食已心闷出外欲吐。既得吐已而复回还。同伴问之汝今所患竟为差不。而复来还答言。已差身得安乐。如来亦尔毕竟远离二十五有永得涅槃安乐之处。不可动转无有尽灭。断一切受名无受乐。如是无受名为常乐。若言如来有受乐者无有是处。是故毕竟乐者即是涅槃。涅槃者即真解脱。真解脱者即是如来
迦叶复言。不生不灭是解脱耶。如是如是善男子。不生不灭即是解脱。如是解脱即是如来。迦叶复言。若不生不灭是解脱者。虚空之性亦无生灭应是如来。如如来性即是解脱
佛告迦叶。善男子。是事不然。世尊。何故不然。善男子。如迦兰伽鸟及命命鸟。其声清妙宁可同于乌鹊音不。不也世尊。乌鹊之声比命命等百千万倍不可为比。迦叶复言。迦兰伽等其声微妙身亦不同如来云何比之乌鹊无异葶苈比须弥山。佛与虚空亦复如是。迦兰伽声可喻佛声。不可以喻乌鹊之音
尔时佛赞迦叶菩萨言。善哉善哉善男子。汝今善解甚深难解如来有时以因缘故引彼虚空以喻解脱。如是解脱即是如来。真解脱者一切人天无能为匹。而此虚空实非其喻。为化众生故以虚空非喻为喻。当知解脱即是如来。如来之性即是解脱。解脱如来无二无别。善男子。非喻者。如无比之物不可引喻。有因缘故可得引喻。如经中说面貌端正犹月盛满。白象鲜洁犹如雪山。满月不得即同于面。雪山不得即是白象。善男子。不可以喻喻真解脱。为化众生故作喻耳。以诸譬喻知诸法性皆亦如是
迦叶复言。云何如来作二种说。佛言善男子。譬如有人执持刀剑以嗔恚心欲害如来。如来和悦无恚恨色。是人当得坏如来身成逆罪不。不也世尊。何以故。如来身界不可坏故。所以者何。以无身聚唯有法性。法性之性理不可坏。是人云何能坏佛身。直以恶心故成无间。以是因缘引诸譬喻得知实法。尔时佛赞迦叶菩萨。善哉善哉善男子。我所欲说汝今已说。又善男子。譬如恶人欲害其母。住于野田在谷[卄/積]下。母为送食其人见已寻生害心便前磨刀。母时知已逃入[卄/積]中。其人持刀绕[卄/積]遍斫。斫已欢喜生已杀想。其母寻后从谷[卄/積]出还至家中。于意云何。是人成就无间罪不。不也世尊。不可定说。何以故。若说有罪母身应坏。身若不坏云何言有。若说无罪生已杀想心怀欢喜。云何言无。是人虽不具足逆罪而亦是逆。以是因缘引诸譬喻得知实法。佛赞迦叶。善哉善哉善男子。以是因缘我说种种方便譬喻以喻解脱。虽以无量阿僧祇喻。而实不可以喻为比。或有因缘亦可喻说。或有因缘不可喻说。是故解脱成就如是无量功德趣涅槃者。涅槃如来亦有如是无量功德。以如是等无量功德成就满故名大涅槃。迦叶菩萨白佛言。世尊。我今始知如来至处为无有尽处。若无尽当知寿命亦应无尽。佛言。善哉善哉善男子。汝今善能护持正法。若有善男子善女人欲断烦恼诸结缚者。当作如是护持正法
大般涅槃经卷第五大般涅槃经卷第六
　　　　北凉天竺三藏昙无谶译

　　如来性品第四之三
善男子。是大涅槃微妙经中有四种人。能护正法建立正法忆念正法能多利益。怜愍世间为世间依安乐人天。何等为四。有人出世具烦恼性是名第一。须陀洹人。斯陀含人是名第二。阿那含人是名第三。阿罗汉人是名第四。是四种人出现于世。能多利益怜愍世间为世间依安乐人天
云何名为具烦恼性。若有人能奉持禁戒威仪具足建立正法。从佛所闻解其文义转为他人分别宣说。所谓少欲是道。多欲非道。广说如是八大人觉。有犯罪者教令发露忏悔灭除。善知菩萨方便所行秘密之法。是名凡夫非第八人。第八人者不名凡夫。名为菩萨不名为佛
第二人者名须陀洹斯陀含。若得正法受持正法从佛闻法。如其所闻闻已书写受持读诵转为他说。若闻法已不写不受不持不说。而言奴婢不净之物佛听畜者无有是处。是名第二人。如是之人未得第二第三住处名为菩萨已得受记
第三人者名阿那含。阿那含者诽谤正法。若言听畜奴婢仆使不净之物。受持外道典籍书论及为客尘烦恼所障。诸旧烦恼之所覆盖。若藏如来真实舍利及。为外病之所恼害。或为四大毒蛇所侵。论说我者悉无是处。若说无我斯有是处。说着世法无有是处。若说大乘相续不绝斯有是处。若所受身有八万虫亦无是处。永离淫欲乃至梦中不失不净斯有是处。临终之日生怖畏者亦无是处。阿那含者为何谓也。是人不还如上所说。所有过患永不能污。往返周旋名为菩萨已得受记。不久得成阿耨多罗三藐三菩提。是则名为第三人也
第四人者名阿罗汉。阿罗汉者断诸烦恼舍于重担。逮得己利所作已办住第十地得自在智。随人所乐种种色像悉能示现。如所庄严欲成佛道即能得成。能成如是无量功德名阿罗汉。是名四人出现于世能多利益怜愍世间为世间依安乐人天。于人天中最尊最胜犹如如来。名人中胜为归依处
迦叶白佛言。世尊。我今不依是四种人。何以故。如瞿师罗经中佛为瞿师罗说。若天魔梵为欲破坏变为佛像。具足庄严三十二相八十种好圆光一寻。面部圆满犹月盛明眉间毫相白踰珂雪。如是庄严来向汝者。汝当捡校定其虚实。既觉知已应当降伏。世尊。魔等尚能变作佛身况当不能作罗汉等四种之身。坐卧空中左胁出水右胁出火身出烟炎犹如火聚。以是因缘我于是中心不生信。或有所说不能禀受亦无敬念而作依止。佛言善男子。于我所说若生疑者尚不应受况如是等。是故应当善分别知是善不善可作不可作。如是作已长夜受乐。善男子。譬如偷狗夜入人舍。其家婢使若觉知者即应驱骂汝疾出去。若不出者当夺汝命。偷狗闻之即去不还。汝等从今亦应如是降伏波旬。应作是言波旬汝今不应作如是像。若故作者当以五系系缚于汝。魔闻是已便当还去。如彼偷狗更不复还
迦叶白佛言。世尊。如佛为瞿师罗长者说。若能如是降伏魔者。亦可得近大般涅槃。如来何必说是四人为依止处。如是四人所可言说未必可信。佛告迦叶。善男子。如我所说亦复如是非为不尔。善男子。我为声闻有肉眼者说言降魔。不为修学大乘人说。声闻之人虽有天眼故名肉眼。学大乘者虽有肉眼乃名佛眼。何以故。是大乘经名为佛乘。而此佛乘最上最胜。善男子。譬如有人勇健威猛有怯弱者常来依附。其勇健人常教怯者。汝当如是持弓执箭修学槊道长钩罥索。又复告言。夫斗战者虽如履刃不应生于怖畏之想。当视人天生轻弱想。应自生心作勇健想。或时有人素无胆勇诈作健相。执持弓刀种种器仗以自庄严。来至阵中唱呼大唤。汝于是人亦复不应生于忧怖。如是辈人若见汝时不怖畏者。当知是人不久散坏如彼偷狗。善男子。如来亦尔告诸声闻。汝等不应畏魔波旬。若魔波旬化作佛身至汝所者。汝当精勤坚固其心降伏于魔。时魔即当愁忧不乐复道而去。善男子。如彼健人不从他习。学大乘者亦复如是。得闻种种深密经典其心欣乐不生惊怖。何以故。如是修学大乘之人。已曾供养恭敬礼拜过去无量万亿佛故。虽有无量亿千魔众欲来侵娆。于是事中终不惊畏。善男子。譬如有人得阿竭陀药不畏一切毒蛇等。畏是药力故亦能消除一切毒等。是大乘经亦复如是。如彼药力不畏一切诸魔毒等。亦能降伏令更不起
复次善男子。譬如有龙性甚妒憋。欲害人时或以眼视或以气嘘。是故一切师子虎豹豺狼狗犬皆生怖畏。是等恶兽或闻声见形或触其身无不丧命。有善咒者以咒力故。能令如是诸恶毒龙金翅鸟等恶象师子虎豹豺狼。皆悉调善任为御乘。如是等兽见彼善咒即便调伏。声闻缘觉亦复如是。见魔波旬皆生恐怖。而魔波旬亦复不生畏惧之心犹行魔业。学大乘者亦复如是。见诸声闻怖畏魔事于此大乘不生信乐。先以方便降伏诸魔悉令调善堪任为乘。因为广说种种妙法。声闻缘觉见调魔已不生怖畏。于此大乘无上正法方生信乐。作如是言我等从今不应于此正法之中而作障碍
复次善男子。声闻缘觉于诸烦恼而生怖畏。学大乘者都无恐惧。修学大乘有如是力。以是因缘先所说者。为欲令彼声闻缘觉调伏诸魔非为大乘。是大涅槃微妙经典不可消伏甚奇甚特。若有闻者闻已信受。能信如来是常住法。如是之人甚为希有如优昙花。我涅槃后若有得闻如是大乘微妙经典生信敬心。当知是等于未来世百千亿劫不堕恶道
尔时佛告迦叶菩萨。善男子。我涅槃后当有百千无量众生。诽谤不信是大涅槃微妙经典。迦叶菩萨复白佛言。世尊。是诸众生于佛灭后久近便当诽谤是经。世尊。复有何等纯善众生。当能拔济是谤法者
佛告迦叶。善男子。我般涅槃后四十年中于阎浮提广行流布。然后乃当隐没于地。善男子。譬如甘蔗稻米石蜜乳酥醍醐随有之处。其土人民皆言是味味中第一。或复有人纯食粟米及以稗子。是人亦言我所食者最为第一。是薄福人受业报故。若是福人耳初不闻粟稗之名。所食唯是粳粮甘蔗石蜜醍醐。是大涅槃微妙经典亦复如是。钝根薄福不乐听闻。如彼薄福憎恶粳粮及石蜜等。二乘之人亦复如是。憎恶无上大涅槃经。或有众生其心甘乐听受是经闻已欢喜不生诽谤。如彼福人食于稻粮
善男子。譬如有王居在山中险难恶处。虽有甘蔗稻粮石蜜以其难得贪惜积聚。不敢啖食惧其有尽唯食粟稗。有异国王闻之怜笑。即以车载稻粮甘蔗而送与之。其王得已即便分张举国共食。民既食已皆生欢喜。咸作是言因彼王故令我得是希有之食。善男子。是四种人亦复如是。为此无上大法之将。是四种中或有一人见于他方无量菩萨虽学如是大乘经典若自书写若令他书。为利养故为称誉故为了法故为依止故。为用博易其余经故。不能广为他人宣说。是故持是微妙经典送至彼方与彼菩萨。令发无上菩提之心安住菩提。而是菩萨得是经已即便广为他人演说令无量众得受如是大乘法味。皆悉是此一菩萨力所未闻经悉令得闻。如彼人民因王力故得希有食。又善男子。是大涅槃微妙经典所流布处。当知其地即是金刚。是中诸人亦如金刚。若有能听如是经者。即不退转于阿耨多罗三藐三菩提。随其所愿悉得成就如我今日所可宣说。汝等比丘应善受持。若有众生不能听闻如是经典。当知是人甚可怜愍。何以故。是人不能受持如是大乘经典甚深义故
迦叶菩萨白佛言。世尊。如来灭后四十年中是大乘典大涅槃经于阎浮提广行流布。过是已后没于地者。却后久近复当还出佛言。善男子。若我正法余八十年前四十年。是经复当于阎浮提雨大法雨
迦叶菩萨复白佛言。世尊。如是经典正法灭时正戒毁时。非法增长时无如法众生时。谁能听受奉持读诵。令其通利供养恭敬书写解说唯愿如来。怜愍众生分别广说令诸菩萨闻已受持。持已即得不退阿耨多罗三藐三菩提心
尔时佛赞迦叶。善哉善哉。善男子。汝今善能问如是义。善男子。若有众生于熙连河沙等诸佛所发菩提心。乃能于是恶世受持如是经典不生诽谤。善男子。若有能于一恒河沙等诸佛世尊发菩提心。然后乃能于恶世中不谤是法爱乐是典。不能为人分别广说。善男子。若有众生于二恒河沙等佛所发菩提心。然后乃能于恶世中不谤是法。正解信乐受持读诵亦不能为他人广说。若有众生于三恒河沙等佛所发菩提心。然后乃能于恶世中不谤是法。受持读诵书写经卷虽为他说未解深义。若有众生于四恒河沙等佛所发菩提心。然后乃能于恶世中不谤是法。受持读诵书写经卷为他广说十六分中一分之义。虽复演说亦不具足。若有众生于五恒河沙等佛所发菩提心。然后乃能于恶世中不谤是法。受持读诵书写经卷广为人说十六分中八分之义。若有众生于六恒河沙等佛所发菩提心。然后乃能于恶世中不谤是法。受持读诵书写经卷为他广说十六分中十二分义。若有众生于七恒河沙等佛所发菩提心。然后乃能于恶世中不谤是法。受持读诵书写经卷为他广说十六分中十四分义。若有众生于八恒河沙等佛所发菩提心。然后乃能于恶世中不谤是法。受持读诵书写经卷亦劝他人令得书写。自能听受复劝他人令得听受读诵通利。拥护坚持怜愍世间诸众生故供养是经。亦劝他人令其供养恭敬尊重读诵礼拜亦复如是。具足能解尽其义味。所谓如来常住不变毕竟安乐。广说众生悉有佛性。善知如来所有法藏。供养如是诸佛等已。建立如是无上正法受持拥护。若有始发阿耨多罗三藐三菩提心。当知是人未来之世必能建立如是正法受持拥护。是故汝今不应不知未来世中护法之人。何以故。是发心者于未来世必能护持无上正法。善男子。有恶比丘闻我涅槃不生忧愁。今日如来入般涅槃何期快哉。如来在世遮我等利今入般涅槃谁复当有遮夺我者。若无遮夺我则还得如来利养。如来在世禁戒严峻今入涅槃悉当放舍。所受袈裟本为法式今当废坏如木头幡。如是等人诽谤拒逆是大乘经。善男子。汝今应当如是忆持。若有众生成就具足无量功德。乃能信是大乘经典信已受持。其余众生有乐法者。若能广为解说此经。其人闻已过去无量阿僧祇劫所作恶业皆悉除灭。若有不信是经典者。现身当为无量病苦之所恼害。多为众人所见骂辱。命终之后人所轻贱颜貌丑陋。资生艰难常不供足虽复少得粗涩弊恶。生生常处贫穷下贱诽谤正法邪见之家。若临终时或值荒乱刀兵竞起。帝王暴虐怨家仇隙之所侵逼。虽有善友而不遭遇。资生所须求不能得。虽少得利常患饥渴。唯为凡下之所顾识。国王大臣悉不齿录。设复闻其有所宣说正使是理终不信受。如是之人不至善处。如折翼鸟不能飞行。是人亦尔于未来世不能得至人天善处。若复有人能信如是大乘经典。本所受形虽复粗陋。以经功德即便端正威颜色力日更增多。常为人天之所乐见。恭敬爱恋情无舍离。国王大臣及家亲属闻其所说悉皆敬信。若我声闻弟子之中欲行第一希有事者。当为世间广宣如是大乘经典
善男子。譬如雾露势虽欲住不过日出。日既出已消灭无余。善男子。是诸众生所有恶业亦复如是。住世势力不过得见大涅槃日。是日既出悉能除灭一切恶业
复次善男子。譬如有人出家剃发虽服袈裟。故未得受沙弥十戒。或有长者来请众僧。未受戒者即与大众俱共受请。虽未受戒已堕僧数。善男子。若有众生发心始学是大乘典大涅槃经。书持读诵亦复如是。虽未具足位阶十住则已堕于十住数中。或有众生是佛弟子或非弟子。若因贪怖或因利养听受是经乃至一偈。闻已不谤当知是人则为已近阿耨多罗三藐三菩提。善男子。以是因缘我说四人为世间依。善男子。如是四人若以佛说言非佛说无有是处。是故我说如是四人为世间依。善男子。汝应供养如是四人。世尊。我当云何识知是人而为供养
佛告迦叶。若有建立护持正法。如是之人应从启请当舍身命而供养之。如我于是大乘经说
　有知法者　　若老若少　　故应供养
　恭敬礼拜　　犹如事火　　婆罗门等
　有知法者　　若老若少　　故应供养
　恭敬礼拜　　亦如诸天　　奉事帝释　
迦叶菩萨白佛言。世尊。如佛所说供养师长正应如是。今有所疑唯愿广说。若有长宿护持禁戒。从年少边咨受未闻云何是人当礼敬不。若当礼敬是则不名为持戒也。若是年少护持禁戒。从诸宿旧破戒人边咨受未闻复应礼不。若出家人从在家人咨受未闻复当礼不。然出家人不应礼敬在家人也。然佛法中年少幼小应当恭敬耆旧长宿。以是长宿先受具戒成就威仪。是故应当供养恭敬。如佛言曰其破戒者。是佛法中所不容受。犹如良田多有稊稗。又如佛说有知法者。若老若少故应供养如事帝释。如是二句其义云何。将非如来虚妄说耶。如佛言曰持戒比丘亦有所犯。何故如来而作是说。世尊。亦于余经中说听治破戒。如是所说其义未了。佛告迦叶。善男子。我为未来诸菩萨等学大乘者说如是偈。不为声闻弟子说也。善男子。如我先说正法灭已毁正戒时增长破戒。非法盛时一切圣人隐不现时。受畜奴婢不净物时。是四人中当有一人出现于世。剃除须发出家修道。见诸比丘各各受畜奴婢仆使不净之物。净与不净一切不知。是律非律亦复不识。是人为欲调伏如是诸比丘故。与共和光不同其尘。自所行处及佛行处善能别知。虽见诸人犯波罗夷默然不举。何以故。我出于世为欲建立护持正法。是故默然而不举处。善男子。如是之人为护法故虽有所犯不名破戒
善男子。如有国王遇病崩亡。储君稚小未任绍继。有旃陀罗丰饶财宝巨富无量多有眷属。自以强力伺国虚弱篡居王位治化未久。国人居士婆罗门等亡叛逃走远投他国。虽有在者乃至不欲眼见是王。或有长者婆罗门等不离本土。譬如诸树随其生处即是中死。旃陀罗王知其国人逃叛者众寻即还。遣诸旃陀罗守逻诸道。复于七日击鼓唱令诸婆罗门。有能为我作灌顶师者。当以半国而为爵赏。诸婆罗门闻是语已悉无来者各作是言。何处当有婆罗门种作如是事。旃陀罗王复作是言。婆罗门中若无一人为我师者。我要当令诸婆罗门与旃陀罗共住食宿同其事业。若有能来灌我顶者。半国之封此言不虚。咒术所致三十三天上妙甘露不死之药。亦当共分而服食之
尔时有一婆罗门子。年在弱冠修治净行长发为相善知咒术。往至王所白言。大王。王所敕使我悉能为。尔时大王心生欢喜。受此童子作灌顶师。诸婆罗门闻是事已。皆生嗔恚责此童子。汝婆罗门。云何乃作旃陀罗师。尔时其王即分半国与是童子。因共治国经历多时。尔时童子语其王言。我舍家法来作王师。然教大王微密咒术。而今大王犹不见亲。时王答言。我今云何不亲汝耶。童子答言。先王所有不死之药犹未共食。王言善哉善哉大师。我实不知师若须者唯愿持去。是时童子闻王语已。即取归家请诸大臣而共食之。诸臣食已即共白王。快哉大师。有是甘露不死之药。王既知已语其师言。云何大师。独与诸臣服食甘露而不见分。尔时童子更以其余杂毒之药与王令服。王既服已须臾药发。闷乱躄地无所觉知犹如死人。尔时童子立本储君还以为王。作如是言。师子御座法不应令旃陀罗升。我从昔来未曾闻见旃陀罗种而为王也。若旃陀罗治国理民无有是处。汝今应还绍继先王正法治国。尔时童子经理是已。复以解药与旃陀罗令其醒寤。既醒寤已驱令出国。是时童子虽为是事犹故不失婆罗门法。其余居士婆罗门等闻其所作叹未曾有。赞言善哉善哉仁者。善能驱遣旃陀罗王。善男子。我涅槃后护持正法诸菩萨等亦复如是。以方便力与彼破戒假名。受畜一切不净物僧同其事业。尔时菩萨若见有人虽多犯戒能治毁禁诸恶比丘。即往其所恭敬礼拜四事供养。经书什物悉以奉上。如其自无要当方便从诸檀越求觅而与。为是事故应畜八种不净之物。何以故。是人为治诸恶比丘。如彼童子驱旃陀罗。尔时菩萨虽复恭敬礼拜是人受畜八种不净之物。悉无有罪。何以故。以是菩萨为欲摈治诸恶比丘。令清净僧得安隐住。流布方等大乘经典利益一切诸天人故。善男子。以是因缘我于经中说是二偈。令诸菩萨皆共赞叹护法之人。如彼居士婆罗门等称赞童子善哉善哉。护法菩萨正应如是。若有人见护法之人与破戒者同其事业说有罪者。当知其人自受其殃。是护法者实无有罪。善男子。若有比丘犯禁戒已。憍慢心故覆藏不悔。当知是人名真破戒。菩萨摩诃萨为护法故虽有所犯不名破戒。何以故。以无憍慢发露悔故。善男子。是故我于经中覆相说如是偈
　有知法者　　若老若少　　故应供养
　恭敬礼拜　　犹如事火　　婆罗门等
　如第二天　　奉事帝释　
以是因缘我亦不为学声闻人。但为菩萨而说是偈
迦叶菩萨白佛言。世尊。如是等菩萨摩诃萨于戒极缓。本所受戒为具在不。佛言善男子。汝今不应作如是说。何以故。本所受戒如本不失。设有所犯即应忏悔悔已清净。善男子。如故堤塘穿穴有孔水则淋漏。何以故。无人治故。若有人治水则不出。菩萨亦尔。虽与破戒共作布萨受戒自恣同其僧事。所有戒律不如堤塘穿穴淋漏。何以故。若无清净持戒之人僧。则损减慢缓懈怠日有增长。若有清净持戒之人。即能具足不失本戒。善男子。于乘缓者乃名为缓。于戒缓者不名为缓。菩萨摩诃萨于此大乘心不懈慢是名本戒。为护正法以大乘水而自澡浴。是故菩萨虽现破戒不名为缓。迦叶菩萨白佛言。众僧之中有四种人。如庵罗果生熟难知。破戒持戒云何可识
佛言善男子。因大涅槃微妙经典则易可知。云何因是大涅槃经可得知耶。譬如田夫种稻谷等芸除稗[禾*秀]。以肉眼观名为净田。至其成实草谷各异。如是八事能污染僧若能除却。以肉眼观则知清净。若有持戒破戒不作恶时。以肉眼观难可分别。若恶彰露则易可知。如彼稗[禾*秀]易可分别。僧中亦尔若能远离于八不净毒蛇之法是名清净。圣众福田应为人天之所供养。清净果报非是肉眼所能分别。复次善男子。如迦罗迦林其树众多。于是林中唯有一树名镇头迦。是迦罗迦树镇头迦树。二果相似不可分别。其果熟时有一女人悉皆拾取。镇头迦果才有一分。迦罗迦果乃有十分。是女不识赍来诣市而炫卖之。凡愚小儿复不别故。买迦罗迦果啖已命终。有智人辈闻是事已即问女人。姊于何处持是果来。是时女人即示方所。诸人即言。如是方所多有无量迦罗迦树。唯有一根镇头迦树。诸人知已笑而舍去。善男子。大众之中八不净法亦复如是。于是众中多有受用如是八法。唯有一人清净持戒。不受如是八不净法。而知诸人受畜非法。然与同事不相舍离。如彼林中一镇头迦树。有优婆塞见是诸人多有非法。并不恭敬供养是人。若欲供养应先问言。大德。如是八事为受畜不。佛所听不。若言佛听。如是之人得共布萨羯磨自恣不。是优婆塞如是问已。众皆答言。如是八事如来怜愍皆悉听畜。优婆塞言。祇洹精舍有诸比丘或言金银佛所听畜。或言不听有言听者。是不听者不与共住说戒自恣。乃至不共一河饮水。利养之物悉不共之。汝等云何言佛听许。佛天中天虽复受之。汝等众僧亦不应畜。若有受者乃至不应与共说戒自恣羯磨同其僧事。若共说戒自恣羯磨同僧事者。命终即当堕于地狱。如彼诸人食迦罗果已而便命终
复次善男子。譬如城市有卖药人。有妙甘药出于雪山。亦复多卖其余杂药昧甘相似。时有诸人咸皆欲买然不识别。至卖药所问言。汝有雪山药不。其卖药人即答言有。是人欺诈以余杂药语买者言。此是雪山甘好妙药。时买药者以肉眼故。不能善别即买持去。复作是念我今已得雪山甘药。迦叶。若声闻僧中有假名僧有真实僧。有和合僧若持戒破戒。于是众中等应供养恭敬礼拜。是优婆塞以肉眼故不能分别。喻如彼人不能分别雪山甘药。谁是持戒谁是破戒谁是真僧谁是假僧。有天眼者乃能分别。迦叶。若优婆塞知是比丘是破戒人不应给施礼拜供养。若知是人受畜八法亦复不应给施所须礼拜供养。若于僧中有破戒者。不应以被袈裟因缘恭敬礼拜
迦叶菩萨复白佛言。世尊。善哉善哉。如来所说真实不虚我当顶受。譬如金刚珍宝异物。如佛所说是诸比丘当依四法。何等为四。依法不依人。依义不依语。依智不依识。依了义经不依不了义经如是四法应当证知非四种人
佛言善男子。依法者。即是如来大般涅槃。一切佛法即是法性。是法性者即是如来。是故如来常住不变。若复有言如来无常。是人不知不见法性。若不知见是法性者不应依止。如上所说四人出世护持法者。应当证知而为依止。何以故。是人善解如来微密深奥藏故。能知如来常住不变。若言如来无常变易无有是处。如是四人即名如来。何以故是人能解如来密语及能说故。若有人能了知如来甚深密藏。及知如来常住不变。如是之人若为利养说言如来是无常者无有是处。如是之人尚可依止。何况不依是四人也。依法者即是法性。不依人者即是声闻。法性者即是如来。声闻者即是有为。如来者。即是常住。有为者即是无常。善男子。若人破戒为利养故。说言如来无常变易。如是之人所不应依。善男子。是名定义
依义不依语者。义者名曰觉了。觉了义者名不羸劣。不羸劣者名曰满足。满足义者。名曰如来常住不变。如来常住不变义者即是法常。法常义者即是僧常。是名依义不依语也。何等语言所不应依。所谓诸论绮饰文辞。如佛所说无量诸经。贪求无厌多奸谀谄。诈现亲附现相求利。经理白衣为其执役。又复唱言。佛听比丘畜诸奴婢不净之物。金银珍宝谷米仓库牛羊象马。贩卖求利于饥馑世怜愍子故。听诸比丘储贮陈宿手自作食不受而啖。如是等语所不应依
依智不依识者。所言智者即是如来。若有声闻不能善知如来功德。如是之识不应依止。若知如来即是法身。如是真智所应依止。若见如来方便之身。言是阴界诸入所摄食所长养亦不应依。是故知识不可依止。若复有人作是说者。及其经书亦不应依。依了义经不依不了义经。不了义经者。谓声闻乘。闻佛如来深密藏处悉生疑怪。不知是藏出大智海。犹如婴儿无所别知。是则名为不了义也
了义者名为菩萨。真实智慧随于自心。无碍大智犹如大人无所不知。是名了义。又声闻乘名不了义。无上大乘乃名了义。若言如来无常变易名不了义。若言如来常住不变是名了义。声闻所说应证知者名不了义。菩萨所说应证知者名为了义。若言如来食所长养是不了义。若言常住不变易者是名了义。若言如来入于涅槃如薪尽火灭名不了义。若言如来入法性者是名了义。声闻乘法则不应依。何以故。如来为欲度众生故。以方便力说声闻乘。犹如长者教子半字。善男子。声闻乘者犹如初耕未得果实。如是名为不了义也。是故不应依声闻乘。大乘之法则应依止。何以故。如来为欲度众生故。以方便力说于大乘是故应依。是名了义。如是四依应当证知
复次依义者。义名质直。质直者名曰光明。光明者名不羸劣。不羸劣者名曰如来。又光明者名为智慧。质直者名为常住
如来常者名为依法。法者名常亦名无边。不可思议不可执持不可系缚而亦可见。若有说言不可见者。如是之人所不应依。是故依法不依于人。若有人以微妙之语宣说无常。如是之言所不应依。是故依义不依于语。依智者。众僧是常无为不变。不畜八种不净之物。是故依智不依于识。若有说言识作识受无和合僧。何以故。夫和合者名无所有。无所有者云何言常。是故此识不可依止依了义者。了义者名为知足。终不诈现威仪清白。憍慢自高贪求利养。亦于如来随宜方便所说法中不生执着。是名了义。若有能住如是等中。当知是人则为已得住第一义。是故名为依了义经
不依不了义。不了义者如经中说。一切烧燃一切无常一切皆苦一切皆空一切无我。是名不了义。何以故。以不能了如是义故。令诸众生堕阿鼻狱。所以者何。以取着故于义不了。一切烧者谓如来说涅槃亦烧。一切无常者涅槃亦无常。苦空无我亦复如是。是故名为不了义经不应依止。善男子。若有人言如来怜愍一切众生善知时宜。以知时故说轻为重说重为轻。如来观知所有弟子有诸檀越供给所须令无所乏。如是之人佛则不听受畜奴婢金银财宝贩卖市易不净物等。若诸弟子无有檀越供给所须。时世饥馑饮食难得。为欲建立护持正法。我听弟子受畜奴婢金银车乘田宅谷米卖易所须。虽听受畜如是等物要当净施笃信檀越。如是四法所应依止。若有戒律阿毗昙修多罗。不违是四亦应依止。若有说言有时非时有能护法。不能护法。如来悉听一切比丘受畜如是不净物者。如是之言不应依止。若有戒律阿毗昙修多罗中有同是说。如是三分亦不应依。我为肉眼诸众生等说是四依。终不为于有慧眼者。是故我今说是四依。法者即是法性。义者即是如来常住不变。智者了知一切众生悉有佛性。了义者了达一切大乘经典
大般涅槃经卷第六大般涅槃经卷第七
　　　　北凉天竺三藏昙无谶译

清凉界主人

如来性品第四之四
尔时迦叶白佛言。世尊。如上所说四种人等应当依耶
佛言。如是如是。善男子。如我所说应当依止。何以故。有四魔故。何等为四。如魔所说诸余经律能受持者。迦叶菩萨白佛言。世尊。如佛所说有四种魔。若魔所说及佛所说。我当云何而得分别。有诸众生随逐魔行。复有随顺佛所教者。如是等辈复云何知。佛告迦叶。我般涅槃七百岁后。是魔波旬渐当沮坏我之正法。譬如猎师身服法衣。魔王波旬亦复如是。作比丘像比丘尼像优婆塞像优婆夷像。亦复化作须陀洹身。乃至化作阿罗汉身及佛色身。魔王以此有漏之形作无漏身坏我正法。是魔波旬坏正法时。当作是言。菩萨昔于兜率天上没来。在此迦毗罗城白净王宫。依因父母爱欲和合生育是身。若言有人生于人中为诸世间天人大众所恭敬者。无有是处。又复说言。往昔苦行种种布施头目髓脑国城妻子。是故今者得成佛道。以是因缘为诸人天乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽之所恭敬。若有经律作是说者。当知悉是魔之所说
善男子。若有经律作如是言。如来正觉久已成佛。今方示现成佛道者。为欲度脱诸众生故。示有父母依因爱欲和合而生。随顺世间作是示现。如是经律当知真是如来所说。若有随顺魔所说者是魔眷属。若能随顺佛说经律即是菩萨
若有说言如来生时于十方面各行七步不可信者是魔所说
若复有说如来出世于十方面各行七步。此是如来方便示现。是名如来所说经律。若有随顺魔所说者是魔眷属。若能随顺佛所说者。即是菩萨。若有说言菩萨生已父王使人将诣天祠。诸天见已悉下礼敬。是故名佛。复有难言天者先出。佛在于后。云何诸天礼敬于佛。作是难者。当知即是波旬所说若有经言佛到天祠。是诸天等摩醯首罗大梵天王释提桓因。皆悉合掌敬礼其足。如是经律是佛所说。若有随顺魔所说者。是魔眷属。若能随顺佛所说者即是菩萨
若有经律说言。菩萨为太子时。以贪心故四方娉妻。处在深宫五欲自娱欢悦受乐。如是经律波旬所说
若有说言菩萨久已舍离贪心妻息之属。乃至不受三十三天上妙五欲如弃涕唾。何况人欲。剃除须发出家修道。如是经律是佛所说。若有随顺魔经律者是魔眷属。若有随顺佛经律者即是菩萨
若有说言佛在舍卫只陀精舍。听诸比丘受畜奴婢仆使牛羊象马驴骡鸡猪猫狗。金银琉璃真珠颇梨车磲马瑙珊瑚虎珀。珂具璧玉铜铁釜鍑大小铜。盘所须之物。耕田种植贩卖市易储积谷米。如是众事。佛大慈故怜愍众生皆听畜之。如是经律悉是魔说若有说言佛在舍卫只陀精舍那梨楼鬼所住之处。尔时如来因婆罗门字羖羝德。及波斯匿王说言。比丘不应受畜金银琉璃颇梨真珠车磲玛瑙珊瑚虎珀珂具璧玉。奴婢仆使童男童女。牛羊象马驴骡鸡猪猫狗等兽。铜铁釜鍑。大小铜槃。种种杂色床敷卧具。资生所须。所谓屋宅耕田种殖贩卖市易。自手作食自磨自舂。治身咒术调鹰方法。仰观星宿推步盈虚。占相男女解梦吉凶。是男是女非男非女。六十四能复有十八。惑人咒术种种工巧。或说世间无量俗事。散香末香涂香薰香。种种花鬘治发方术。奸伪谄曲贪利无厌。爱乐愦闹戏笑谈说。贪嗜鱼肉和合毒药治押香油。捉持宝盖及以革屣。造扇箱箧种种画像。积聚谷米大小麦豆及诸果蓏。亲近国王王子大臣及诸女人。高声大笑或复默然。于诸法中多生疑惑。多语妄说长短好丑或善不善。好着好衣。如是种种不净之物。于施主前躬自赞叹。出入游行不净之处。所谓沽酒淫女博弈。如是之人我今不听在比丘中。应当休道还俗役使。譬如稗[禾*秀]悉灭无余。当知是等经律所制。悉是如来之所说也。若有随顺魔所说者是魔眷属。若有随顺佛所说者即是菩萨
若有说言菩萨为欲供养天神故入天祠。所谓梵天大自在天。违陀天迦旃延天。所以入者。为欲调伏诸天人故。若言不尔。无有是处。若言菩萨不能入于外道邪论。知其威仪文章伎艺。仆使斗诤不能和合。不为男女国王大臣之所恭敬。又亦不知和合诸药。以不知故乃名如来。如其知者是邪见辈。又复如来于怨亲中其心平等。如以刀割及香涂身。于此二人不生增益损减之心。唯能处中故名如来。如是经律当知是魔之所说也
若有说言菩萨如是示入天祠。外学法中出家修道。示现知其威仪礼节。能解一切文章伎艺。示入书堂伎巧之处。能善和合仆使斗诤。于诸大众童男童女后宫妃后人民长者婆罗门等王及大臣贫穷等中最尊最上。复为是等之所恭敬。亦能示现如是等事。虽处诸见不生爱心。犹如莲花不受尘垢。为度一切诸众生故。善行如是种种方便随顺世法。如是经律当知即是如来所说。若有随顺魔所说者是魔眷属。若能随顺佛所说者是大菩萨。若有说言如来为我解说经律。若恶法中轻重之罪及偷兰遮其性皆重。我等律中终不为之。我久忍受如是之法。汝等不信我当云何自舍己律就汝律耶。汝所有律是魔所说。我等经律是佛所制。如来先说九部法印。如是九印印我经律。初不闻有方等经典。一句一字如来所说。无量经律何处有说方等经耶。如是等中未曾闻有十部经名。如其有者。当知必定调达所作。调达恶人以灭善法造方等经我等不信。如是等经是魔所说。何以故。破坏佛法相是非故。如是之言。汝经中有我经中无。我经律中如来说言。我涅槃后恶世当有不正经律。所谓大乘方等经典。未来之世当有如是诸恶比丘。我又说言。过九部经有方等典。若有人能了知其义。当知是人正了经律。远离一切不净之物。微妙清净犹如满月。若有说言如来虽为一一经律说如恒河沙等义味。我律中无将知为无。如其有者。如来何故于我律中而不解说。是故我今不能信受。当知是人则为得罪。是人复言。如是经律我当受持。何以故。当为我作知足少欲断除烦恼智慧涅槃善法因故。如是说者非我弟子
若有说言如来为欲度众生故说方等经。当知是人真我弟子。若有不受方等经者。当知是人非我弟子。不为佛法而出家也。即是邪见外道弟子。如是经律是佛所说。若不如是是魔所说。若有随顺魔所说者是魔眷属。若有随顺佛所说者即是菩萨
复次善男子。若有说言如来不为无量功德之所成就。无常变异以得空法。宣说无我不顺世间。如是经律名魔所说
若有人言如来正觉不可思议。亦为无量阿僧祇等功德所成。是故常住无有变异。如是经律是佛所说。若有随顺魔所说者是魔眷属。若有随顺佛所说者即是菩萨
复有人言。或有比丘实不毁犯波罗夷罪。众人皆谓犯波罗夷。如断多罗树。而是比丘实无所犯。何以故。我常说言。四波罗夷。若犯一者。犹如析石不可还合。若有自说得过人法。是则名为犯波罗夷。何以故。实无所得诈现得相故。如是之人退失人法。是名波罗夷。所谓若有比丘少欲知足。持戒清净住空闲处。若王大臣见是比丘。生心念言谓得罗汉。即前赞叹恭敬礼拜。复作是言。如是大师。舍是身已当得阿耨多罗三藐三菩提。比丘闻已即答王言。我实未得沙门道果。王莫称我已得道果。唯愿大王。勿为我说不知足法。不知足者乃至谓得阿耨多罗三藐三菩提皆默然受。我今若当默然受者。当为诸佛之所呵责。知足之行诸佛所赞。是故我欲终身欢乐奉修知足。又知足者。我定自知未得道果。王称我得。我今不受。故名知足。时王答言。大师实得阿罗汉果如佛无异。尔时其王普皆宣告内外人民中宫妃后。悉令皆知得沙门果。是故咸令一切闻者。心生敬信供养尊重。如是比丘真是梵行清净之人。以是因缘普令诸人得大福德。而是比丘实不毁犯波罗夷罪。何以故。前人自生欢喜之心赞叹供养故。如是比丘当有何罪。若有说言是人得罪。当知是经是魔所说
复有比丘说佛秘藏甚深经典。一切众生皆有佛性。以是性故断无量亿诸烦恼结。即得成于阿耨多罗三藐三菩提。除一阐提。若王大臣作如是言。比丘汝当作佛不作佛耶。有佛性不。比丘答言。我今身中定有佛性。成以不成未能审之。王言。大德。如其不作一阐提者必成无疑。比丘言尔实如王言。是人虽言定有佛性。亦复不犯波罗夷也。复有比丘。即出家时作是思惟。我今必定成阿耨多罗三藐三菩提。如是之人虽未得成无上道果。已为得福无量无边不可称计。假使有人当言是人犯波罗夷。一切比丘无不犯者。何以故。我于往昔八十亿劫。常离一切不净之物。少欲知足威仪成就。善修如来无上法藏。亦自定知身有佛性。是故我今得成阿耨多罗三藐三菩提。得名为佛有大慈悲。如是经律是佛所说。若有不能随顺是者是魔眷属。若能随顺是大菩萨
复有说言无四波罗夷十三僧残二不定法三十舍堕九十一堕四忏悔法众多学法七灭诤等。无偷兰遮五逆等罪及一阐提。若有比丘犯如是等堕地狱者。外道之人悉应生天。何以故。诸外道等无戒可犯。是故如来示现怖人故说斯戒。若言佛说我诸比丘若欲行淫。应舍法服着俗衣裳然后行淫。复应生念淫欲因缘非我过咎。如来在世亦有比丘习行淫欲得正解脱。或命终后生于天上。古今有之非独我作。或犯四重。或犯五戒。或行一切不净律仪。犹故而得真正解脱。如来虽说犯突吉罗如忉利天日月岁数八百万岁堕在地狱。亦是如来示现怖人。言波罗夷至突吉罗轻重无差。是诸律师妄作此言言是佛制。毕定当知非佛所说。如是言说是魔经律。若复说言。于诸戒中若犯小戒。乃至微细当受苦报无有齐限。如是知已防护自身如龟藏六。若有律师复作是言。凡所犯戒都无罪报。如是之人不应亲近。如佛所说
　若过一法　　是名妄语　　不见后世
　无恶不造　
是故不应亲近是人。我佛法中清净如是。况复有犯偷兰遮罪或犯僧残及波罗夷而非罪耶。是故应当深自防护如是等法。若不守护更以何法名为禁戒。我于经中亦说。有犯四波罗夷乃至微细突吉罗等。应当苦治众生。若不护持禁戒。云何当得见于佛性。一切众生虽有佛性。要因持戒然后乃见。因见佛性得成阿耨多罗三藐三菩提。九部经中无方等经。是故不说有佛性也。经虽不说当知实有。若作是说。当知是人真我弟子
迦叶菩萨白佛言。世尊。如上所说一切众生有佛性者。九部经中所未曾闻。如其说有。云何不犯波罗夷耶
佛言。善男子。如汝所说。实不毁犯波罗夷也。善男子。譬如有人说言大海唯有七宝无八种者。是人无罪。若有说言九部经中无佛性者。亦复无罪。何以故。我于大乘大智海中说有佛性。二乘之人所不知见。是故说无不得罪也。如是境界诸佛所知。非是声闻缘觉所及。善男子。若人不闻如来甚深秘密藏者。云何当知有佛性耶。何等名为秘密之藏。所谓方等大乘经典。善男子。有诸外道。或说我常。或说我断。如来不尔。亦说有我。亦说无我。是名中道。若有说言佛说中道一切     众     生悉有佛性。烦恼覆故不知不见。是故应当勤修方便断坏烦恼。若有能作如是说者。当知是人不犯四重。若不能作如是说者。是则名为犯波罗夷。若有说言我已成就阿耨多罗三藐三菩提。何以故。以有佛性故。有佛性者必定当成阿耨多罗三藐三菩提。以是因缘我今已得成就菩提。当知是人则名为犯波罗夷罪。何以故。虽有佛性以未修习诸善方便。是故未见。以未见故不能得成阿耨多罗三藐三菩提。善男子。以是义故佛法甚深不可思议。迦叶菩萨白佛言。世尊。有王问言。云何比丘堕过人法
佛告迦叶。若有比丘。为利养故。为饮食故。作诸谀谄奸伪欺诈。云何当令诸世间人定实知我是乞士也。以是因缘令我大得利养名誉。如是比丘多愚痴故。长夜常念我实未得四沙门果。云何当令诸世间人谓我已得。复当云何令诸优婆塞优婆夷等。咸共指我作如是言。是人福德真是圣人。如是思惟。正为求利非为求法。行来出入进止安详。执持衣钵不失威仪。独坐空处如阿罗汉。令世间人咸作是言。如是比丘善好第一。精勤苦行修寂灭法。以是因缘我当大得门徒弟子。诸人亦当大致供养衣服饮食卧具医药。令多女人敬念爱重。若有比丘及比丘尼。作如是事堕过人法。复有比丘为欲建立无上正法住空寂处。非阿罗汉而欲令人谓是罗汉。是好比丘。是善比丘。寂静比丘。令无量人生于信心。以此因缘我得无量诸比丘等以为眷属。因是得教破戒比丘及优婆塞悉令持戒。以是因缘建立正法。光扬如来无上大事。开显方等大乘法化。度脱一切无量众生。善解如来所说经律轻重之义。复言我今亦有佛性。有经名曰如来秘藏。于是经中我当必定得成佛道。能尽无量亿烦恼结。广为无量诸优婆塞。说言汝等尽有佛性。我之与汝俱当安住如来道地。成阿耨多罗三藐三菩提。尽无量亿诸烦恼结。作是说者。是人不名堕过人法。名为菩萨。若言有犯突吉罗者。忉利天上日月岁数八百万岁。堕地狱中受诸罪报。何况故犯偷兰遮罪。此大乘中若有比丘犯偷兰遮不应亲近。何等名为大乘经中偷兰遮罪。若有长者造立佛寺。以诸花鬘用供养佛。有比丘见花贯中缕不问辄取犯偷兰遮。若知不知亦如是犯。若以贪心破坏佛塔犯偷兰遮。如是之人不应亲近。若王大臣见塔朽故。为欲修补供养舍利。于是塔中或得珍宝即寄比丘。比丘得已自在而用。如是比丘名为不净多起斗诤。善优婆塞不应亲近供养恭敬。如是比丘名为无根。名为二根。名不定根。不定根者欲贪女时身即为女。欲贪男时身即为男。如是比丘名为恶根。不名为男。不名为女。不名出家。不名在家。如是比丘不应亲近供养恭敬。于佛法中沙门法者。应生悲心覆育众生。乃至蚁子应施无畏。是沙门法。远离饮酒乃至嗅香。是沙门法。不得妄语乃至梦中不念妄语。是沙门法。不生欲心乃至梦中亦复如是。是沙门法迦叶菩萨白佛言。世尊。若有比丘梦行淫欲是犯戒不
佛言。不也。应于淫欲生臭秽想。乃至不生一念净想。远离女人烦恼爱想。若梦行淫寤应生悔。比丘乞食受供养时。应如饥世食子肉想。若生淫欲应疾舍离。如是法门当知是佛所说经律。若有随顺魔所说者是魔眷属。若能随顺佛所说者是名菩萨。若有说言佛听比丘常翘一脚寂默不言。     
投渊赴火。自坠高岩。不避险难。服毒断食。卧灰土上。自缚手足。杀害众生。方道咒术。旃陀罗子无根二根及不定根身根不具。如是等辈如来悉听出家为道。是名魔说。佛先听食五种牛味及以油蜜。憍奢耶衣革屣等物。除是之外。若有说言听着摩诃楞伽。一切种子悉听贮畜。草木之属皆有寿命。佛说是已便入涅槃。若有经律作是说者。当知即是魔之所说。我亦不听常翘一脚。若为法故听行住坐卧。又亦不听服毒断食五热炙身。系缚手足杀害众生方道咒术。珂具象牙以为革屣。储畜种子草木有命。着摩诃楞伽。若言世尊作如是说。当知是为外道眷属。非我弟子。我唯听食五种牛味及油蜜等。听着革屣憍奢耶衣。我说四大无有寿命。若有经律作是说者。是名佛说若有随顺佛所说者。当知是等真我弟子。若有不随佛所说者。是魔眷属。若有随顺佛经律者。当知是人是大菩萨
善男子。魔说佛说差别之相。今已为汝广宣分别。迦叶白佛言。世尊。我今始知魔说佛说差别之相。因是得入佛法深义。佛赞迦叶。善哉善哉。善男子。汝能如是晓了分别。是名黠慧
善男子。所言苦者不名圣谛。何以故。若言苦是苦圣谛者。一切牛羊驴马及地狱众生应有圣谛。善男子。若复有人不知如来甚深境界常住不变微密法身。谓是食身非是法身。不知如来道德威力。是名为苦。何以故。以不知故法见非法非法见法。当知是人必堕恶趣轮转生死。增长诸结多受苦恼。若有能知如来常住无有变易。或闻常住二字音声。若一经耳即生天上。后解脱时乃能证知如来常住无有变易。既证知已而作是言。我于往昔曾闻是义。今得解脱方乃证知。我于本际以不知故轮转生死周遍无穷。始于今日乃得真智。若如是知。真是修苦。多所利益。若不知者。虽复勤修无所利益。是名知苦名苦圣谛。若人不能如是修习。是名为苦非苦圣谛。苦集谛者。于真法中不生真智受不净物。所谓奴婢能以非法言是正法。断灭正法不令久住。以是因缘不知法性。以不知故轮转生死多受苦恼。不得生天及正解脱。若有深知不坏正法。以是因缘得生天上及正解脱。若有不知苦集谛处而言正法无有常住悉是灭法。以是因缘于无量劫流转生死受诸苦恼。若能知法常住不异。是名知集名集圣谛。若人不能如是修习。是名为集非集圣谛。苦灭谛者。若有多修习学空法。是为不善。何以故。灭一切法故。坏于如来真法藏故。作是修学。是名修空。修苦灭者。逆于一切诸外道等。若言修空是灭谛者。一切外道亦修空法应有灭谛。若有说言有如来藏虽不可见若能灭除一切烦恼尔乃得入。若发此心一念因缘。于诸法中而得自在。若有修习如来密藏无我空寂。如是之人于无量世。在生死中流转受苦。若有不作如是修者。虽有烦恼疾能灭除。何以故。因知如来秘密藏故。是名苦灭圣谛。若能如是修习灭者。是我弟子。若有不能作如是修。是名修空非灭圣谛。道圣谛者。所谓佛法僧宝及正解脱。有诸众生颠倒心言无佛法僧及正解脱。生死流转犹如幻化。修习是见。以此因缘轮转三有久受大苦。若能发心见于如来常住无变。法僧解脱亦复如是。乘此一念于无量世自在果报随意而得。何以故。我于往昔以四倒故非法计法受于无量恶业果报。我今已灭如是见故成佛正觉。是名道圣谛。若有人言三宝无常。修习是见是虚妄修非道圣谛。若修是法为常住者。是我弟子。真见修习四圣谛法。是名四圣谛。迦叶菩萨复白佛言。世尊。我今始知修习甚深四圣谛法
佛告迦叶。善男子。谓四倒者。于非苦中生于苦想。名曰颠倒。非苦者名为如来。生苦想者。谓于如来无常变异。若说如来是无常者。名大罪苦。若言如来舍此苦身入于涅槃如薪尽火灭。是名非苦而生苦想。是名颠倒我若说言如来常者即是我见。以我见故有无量罪。是故应说如来无常。如是说者我则受乐。如来无常即为是苦。若是苦者云何生乐。以于苦中生乐想故。名为颠倒。乐生苦想。名为颠倒。乐者即是如来。苦者如来无常。若说如来是无常者。是名乐中生于苦想。如来常住。是名为乐。若我说言如来是常。云何复得入于涅槃。若言如来非是苦者。云何舍身而取灭度。以于乐中生苦想故。名为颠倒。是名初倒。无常常想常无常想。是名颠倒。无常者名不修空。不修空故寿命短促。若有说言不修空寂得长寿者。是名颠倒。是名第二颠倒。无我我想我无我想。是名颠倒。世间之人亦说有我。佛法之中亦说有我。世间之人虽说有我无有佛性。是则名为于无我中而生我想。是名颠倒。佛法有我即是佛性。世间之人说佛法无我。是名我中生无我想。若言佛法必定无我是故如来敕诸弟子修习无我。名为颠倒。是名第三颠倒。净不净想不净净想。是名颠倒。净者即是如来常住。非杂食身非烦恼身非是肉身。非是筋骨系缚之身。若有说言如来无常是杂食身。乃至筋骨系缚之身。法僧解脱是灭尽者。是名颠倒。不净净想名颠倒者。若有说言我此身中无有一法是不净者。以无不净定当得入清净之处。如来所说修不净观。如是之言是虚妄说。是名颠倒。是则名为第四颠倒迦叶菩萨白佛言。世尊。我从今日始得正见。世尊。自是之前我等悉名邪见之人。世尊。二十五有有我不耶
佛言。善男子。我者即是如来藏义。一切众生悉有佛性。即是我义。如是我义从本已来常为无量烦恼所覆。是故众生不能得见。善男子。如贫女人舍内多有真金之藏。家人大小无有知者。时有异人善知方便语贫女人。我今雇汝汝可为我芸除草秽。女即答言。我不能也。汝若能示我子金藏。然后乃当速为汝作。是人复言。我知方便能示汝子。女人答言。我家大小尚自不知。况汝能知。是人复言。我今审能。女人答言。我亦欲见并可示我。是人即于其家掘出真金之藏。女人见已心生欢喜。生奇特想宗仰是人。善男子。众生佛性亦复如是。一切众生不能得见。如彼宝藏贫人不知。善男子。我今普示一切众生所有佛性。为诸烦恼之所覆蔽。如彼贫人有真金藏不能得见。如来今日普示众生诸觉宝藏。所谓佛性。而诸众生见是事已心生欢喜归仰如来。善方便者即是如来。贫女人者即是一切无量众生。真金藏者即佛性也
复次善男子。譬如女人生育一子婴孩得病。是女愁恼求觅医师。医师既来合三种药。酥乳石蜜。与之令服因告女人。儿服药已且莫与乳。须药消已尔乃与之。是时女人即以苦物用涂其乳。母语儿言。我乳毒涂不可复触。小儿渴乏欲得母乳。闻乳毒气便远舍去。遂至药消母人以水净洗其乳。唤其子言。来与汝乳。是时小儿虽复饥渴。先闻毒气是故不来。母复语言。为汝服药故以毒涂。汝药已消我已洗竟。汝便可来饮乳无苦。是儿闻已渐渐还饮。善男子。如来亦尔。为度一切教诸众生修无我法。如是修已永断我心入于涅槃。为除世间诸妄见故。示现出过世间法故。复示世间计我虚妄非真实故。修无我法清净身故。喻如女人为其子故以苦味涂乳。如来亦尔。为修空故说言诸法悉无有我。如彼女人净洗乳已而唤其子欲令还服。我今亦尔说如来藏。是故比丘不应生怖。如彼小儿闻母唤已渐还饮乳。比丘亦尔。应自分别如来秘藏不得不有
迦叶菩萨白佛言。世尊。实无有我。何以故。婴儿生时无所知晓。若有我者即生之日寻应有知。以是义故定知无我。若定有我。受生已后应无终殁。若使一切皆有佛性。是常住者应无坏相。若无坏相云何而有刹利婆罗门毗舍首陀及旃陀罗畜生差别。今见业缘种种不同诸趣各异。若定有我一切众生应无胜负。以是义故定知佛性非是常法。若言佛性定是常者。何缘复说有杀盗淫两舌恶口妄言绮语贪恚邪见。若我性常。何故酒后迷荒醉乱。若我性常。盲应见色。聋应闻声。哑应能语。拘躄能行。若我性常。不应避于火坑大水毒药刀剑恶人禽兽。若我常者本所更事不应忘失。若不忘失何缘复言我曾何处见是人耶。若我常者则不应有少壮老等衰盛力势忆念往事。若我常者止住何处。为在涕唾青黄赤白诸色中耶。若我常者应遍身中如胡麻油间无空处。若断身时我亦应断。佛告迦叶。善男子。譬如王家有大力士。其人眉间有金刚珠。与余力士较力相扑而彼力士以头抵触其额上。珠寻没肤中都不自知是珠所在。其处有疮即命良医欲自疗治。时有明医善知方药。即知是疮因珠入体是珠入皮即便停住。是时良医寻问力士。卿额上珠为何所在。力士惊答大师医王。我额上珠乃无去耶。是珠今者为何所在。将非幻化忧愁啼哭。是时良医慰喻力士。汝今不应生大愁苦。汝因斗时宝珠入体今在皮里影现于外。汝曹斗时嗔恚毒盛珠陷入体故不自知。是时力士不信医言。若在皮里脓血不净何缘不出。若在筋里不应可见。汝今云何欺诳于我。时医执镜以照其面。珠在镜中明了显现。力士见已心怀惊怪生奇特想。善男子。一切众生亦复如是。不能亲近善知识故。虽有佛性皆不能见。而为贪淫嗔恚愚痴之所覆蔽故。堕地狱畜生饿鬼阿修罗旃陀罗刹利婆罗门毗舍首陀。生如是等种种家中。因心所起种种业缘。虽受人身聋盲喑哑拘躄癃跛。于二十五有受诸果报。贪淫嗔恚愚痴覆心不知佛性。如彼力士宝珠在体谓呼失去。众生亦尔不。知亲近善知识故。不识如来微密宝藏。修学无我。喻如非圣。虽说有我亦复不知我之真性我诸弟子亦复如是。不知亲近善知识故。修学无我亦复不知无我之处。尚自不知无我真性。况复能知有我真性。善男子。如来如是说诸众生皆有佛性。喻如良医示彼力士金刚宝珠。是诸众生为诸无量亿烦恼等之所覆蔽不识佛性。若尽烦恼尔时乃得证知了了。如彼力士于明镜中见其宝珠。善男子。如来秘藏如是无量不可思议
复次善男子。譬如雪山有一味药。名曰乐味。其味极甜在深丛下人无能见。有人闻香即知其地当有是药。过去往世有转轮王。于此雪山为此药故。在在处处造作木筒以接是药。是药熟时从地流出集木筒中。其味真正。王既殁已其后是药。或醋或碱或甜或苦或辛或淡。如是一味随其流处有种种异。是药真味停留在山犹如满月。凡人薄福虽以[钁-(目*目)+賏]斸加功困苦而不能得。复有圣王出现于世。以福因缘即得是药真正之味。善男子。如来秘藏其味亦尔。为诸烦恼丛林所覆。无明众生不能得见。一味者喻如佛性。以烦恼故出种种味。所谓地狱畜生饿鬼天人。男女非男非女。刹利婆罗门毗舍首陀。佛性雄猛难可沮坏。是故无有能杀害者。若有杀者则断佛性。如是佛性终不可断性若可断。无有是处。如我性者即是如来秘密之藏。如是秘藏一切无能沮坏烧灭。虽不可坏然不可见。若得成就阿耨多罗三藐三菩提尔乃证知。以是因缘无能杀者
迦叶菩萨复白佛言。世尊。若无杀者应当无有不善之业
佛告迦叶。实有杀生。何以故。善男子。众生佛性住五阴中。若坏五阴名曰杀生。若有杀生即堕恶趣。以业因缘而有刹利婆罗门等毗舍首陀及旃陀罗。若男若女非男非女。二十五有差别之相流转生死。非圣之人横计于我大小诸相。犹如稗子或如米豆乃至母指。如是种种妄生忆想。妄想之想无有真实。出世我相名为佛性。如是计我是名最善
复次善男子。譬如有人善知伏藏。即取利[钁-(目*目)+賏]斸地直下磐石沙砾直过无难。唯至金刚不能穿彻。夫金刚者所有刀斧不能沮坏。善男子。众生佛性亦复如是。一切论者天魔波旬及诸人天所不能坏。五阴之相即是起作。起作之相喻如石沙可穿可坏。佛性者喻如金刚不可沮坏。以是义故坏五阴者名为杀生。善男子。必定当知佛法如是不可思议
大般涅槃经卷第七
卧灰土上。自坠高岩。投渊赴火。五热炙身。卧棘刺上。淘糠饮汁。服毒断食。杀害众生。故弄师子。咒术方道。旃陀罗种。二根无根二根合一。悉听为道。断五种味。乳酪酪浆生酥熟酥油蜜之等。听着缯彩以轲为跋。一切谷米草木之类皆有寿命。佛说是已便入涅槃。如是说者即是魔说。若言如来不听比丘。常翘一脚寂默不言。卧灰土上。自坠高岩。投渊赴火。五热炙身。卧棘刺上。淘糠饮汁。服毒断食。杀害众生。故弄师子。咒术方道。旃陀罗种。二根无根。二根合者。不听为道。听服五种。乳酪酪浆酥油蜜等。不听受着缯彩衣服以轲为跋。谷米草木无命无我。非众生数。若有能作如是说者。是我弟子。若不能者。当知即是外道弟子。如是经律是佛所说。若有随顺魔所说者。是魔眷属。若能随顺佛所说者。是名菩萨大般涅槃经卷第八
　　　　北凉天竺三藏昙无谶译

　　如来性品第四之五
善男子。方等经者。犹如甘露亦如毒药。迦叶菩萨复白佛言。如来何缘说方等经。譬如甘露亦如毒药
佛言。善男子。汝今欲知如来秘藏真实义不。迦叶言尔。我今实欲得知如来秘藏之义。尔时世尊而说偈言
　或有服甘露　　伤命而早夭
　或复服甘露　　寿命得长存
　或有服毒生　　有缘服毒死
　无碍智甘露　　所谓大乘典
　如是大乘典　　亦名杂毒药
　如酥醍醐等　　及以诸石蜜
　服消则为药　　不消则为毒
　方等亦如是　　智者为甘露
　愚不知佛性　　服之则成毒
　声闻及缘觉　　大乘为甘露
　犹如诸味中　　乳最为第一
　如是勤精进　　依因于大乘
　得至于涅槃　　****中象王
　众生知佛性　　犹如迦叶等
　无上甘露味　　不生亦不死
　迦叶汝今当　　善分别三归
　如是三归性　　则是我之性
　若能谛观察　　我性有佛性
　当知如是人　　得入秘密藏
　知我及我所　　是人已出世
　佛法三宝性　　无上第一尊
　如我所说偈　　其性义如是　
尔时迦叶复说偈言
　我今都不知　　归依三宝处
　云何当归趣　　无上无所畏
　不知三宝处　　云何作无我
　云何归佛者　　而得于安慰
　云何归依法　　唯愿为我说
　云何得自在　　云何不自在
　云何归依僧　　转得无上利
　云何真实说　　未来成佛道
　未来若不成　　云何归三宝
　我今无预知　　当行次第依
　云何未怀妊　　而作生子想
　若必在胎中　　则名为有子
　子若在胎中　　定当生不久
　是名为子义　　众生业亦然
　如佛之所说　　愚者不能知
　以其不知故　　轮回生死狱
　假名优婆塞　　不知真实义
　唯愿广分别　　除断我疑网
　如来大智慧　　唯垂哀分别
　愿说于如来　　秘密之宝藏
　迦叶汝当知　　我今当为汝
　善开微密义　　令汝疑得断
　今当至心听　　汝于诸菩萨
　则与第七佛　　同其一名号
　归依于佛者　　真名优婆塞
　终不更归依　　其余诸天神
　归依于法者　　则离于杀害
　归依圣僧者　　不求于外道
　如是归三宝　　则得无所畏
　迦叶白佛言　　我亦归三宝
　是名为正路　　诸佛之境界
　三宝平等相　　常有大智性
　我性及佛性　　无二无差别
　是道佛所赞　　正进安止处
　亦名正遍见　　故为佛所称
　我亦趣善逝　　所赞无上道
　是最为甘露　　诸有所无有　
尔时佛告迦叶菩萨。善男子。汝今不应如诸声闻凡夫之人分别三宝于此大乘无有三归分别之相。所以者何。于佛性中即有法僧。为欲化度声闻凡夫故分别说三归异相。善男子。若欲随顺世间法者。则应分别有三归依。善男子。菩萨应作如是思惟。我今此身归依于佛。若即此身得成佛道。既成佛已不当恭敬礼拜供养于诸世尊。何以故。诸佛平等等为众生作归依故。若欲尊重法身舍利。便应礼敬诸佛塔庙。所以者何。为欲化度诸众生故。亦令众生于我身中起塔庙想礼拜供养。如是众生以我法身为归依处。一切众生皆依非真邪伪之法。我当次第为说真法。又有归依非真僧者。我当为作依真僧处。若有分别三归依者。我当为作一归依处无三差别。于生盲众为作眼目。复当为诸声闻缘觉作真归处。善男子。如是菩萨。为无量恶诸众生等及诸智者而作佛事
善男子。譬如有人临阵战时即生心念。我于是中最为第一。一切兵众悉依恃我。亦如王子如是思惟。我当调伏其余王子绍继大王霸王之业而得自在。令诸王子悉见归依。是故不应生下劣心。如王王子大臣亦尔。善男子。菩萨摩诃萨亦复如是。作是思惟。云何三事与我一体。善男子。我示三事即是涅槃。如来者名无上士。譬如人身头最为上。非余支节手足等也。佛亦如是最为尊上。非法僧也。为欲化度诸世间故。种种示现差别之相如彼梯橙。是故汝今不应受持如凡愚人所知三归差别之相。汝于大乘猛利决断应如刚刀。迦叶菩萨白佛言。世尊。我知故问非为不知。我为菩萨大勇猛者。问于无垢清净行处。欲令如来为诸菩萨广宣分别奇特之事。称扬大乘方等经典。如来大悲今已善说。我亦如是安住其中。所说菩萨清净行处。即是宣说大涅槃经。世尊。我今亦当广为众生显扬如是如来秘藏。亦当证知真三归处。若有众生能信如是大涅槃经。其人则能自然了达三归依处。何以故。如来秘藏有佛性故。其有宣说是经典者。皆言身中尽有佛性。如是之人则不远求三归依处。何以故。于未来世我身即当成就三宝。是故声闻缘觉之人及余众生皆依于我恭敬礼拜。善男子。以是义故应当正学大乘经典。迦叶复言。佛性如是不可思议。三十二相八十种好亦不可思议
尔时佛赞迦叶菩萨。善哉善哉。善男子。汝已成就深利智慧。我今当更善为汝说入如来藏。若我住者即是常法不离于苦。若无我者修行净行无所利益。若言诸法皆无有我是即断见。若言我住即是常见。若言一切行无常者。即是断见。诸行常者复是常见。若言苦者即是断见。若言乐者复是常见。修一切法常者堕于断见。修一切法断者堕于常见。如步屈虫要因前脚得移后足。修常断者亦复如是。要因断常。以是义故。修余法苦者皆名不善。修余法乐者则名为善。修余法无我者是诸烦恼分。修余法常者是则名曰如来秘藏。所谓涅槃无有窟宅。修余无常法者即是财物。修余常法者谓佛法僧及正解脱。当知如是佛法中道远离二边而说真法。凡夫愚人于中无疑。如羸病人服食酥已气力轻便。有无之法体性不定。譬如四大其性不同各相违反。良医善知随其偏发而消息之。善男子。如来亦尔。于诸众生犹如良医。知诸烦恼体相差别而为除断。开示如来秘密之藏清净佛性常住不变。若言有者智不应染。若言无者即是妄语。若言有者不应默然。亦复不应戏论诤讼。但求了知诸法真性。凡夫之人戏论诤讼不解如来微密藏故。若说于苦愚人便谓身是无常。说一切苦复不能知身有乐性。若说无常者凡夫之人计一切身皆是无常譬如瓦坏。有智之人应当分别。不应尽言一切无常。何以故。我身即有佛性种子。若说无我凡夫当谓一切佛法悉无有我。智者应当分别无我假名不。实如是知已不应生疑。若言如来秘藏空寂。凡夫闻之生断灭见。有智之人应当分别如来是常无有变易。若言解脱喻如幻化。凡夫当谓得解脱者即是摩灭。有智之人应当分别人中师子虽有去来常住无变。若言无明因缘诸行。凡夫之人闻已分别生二法想。明与无明。智者了达其性无二。无二之性即是实性。若言诸行因缘识者。凡夫谓二行之与识。智者了达其性无二。无二之性即是实性。若言十善十恶可作不可作。善道恶道白法黑法。凡夫谓二。智者了达其性无二。无二之性即是实性。若言应修一切法苦。凡夫谓二。智者了达其性无二。无二之性即是实性。若言一切行无常者。如来秘藏亦是无常。凡夫谓二智者了达其性无二。无二之性即是实性。若言一切法无我。如来秘藏亦无有我。凡夫谓二。智者了达其性无二。无二之性即是实性。我与无我性无有二。如来秘藏其义如是。不可称计无量无边诸佛所赞。我今于是一切功德成就经中皆悉说已
善男子。我与无我性相无二。汝应如是受持顶戴。善男子。汝亦应当坚持忆念如是经典。如我先于摩诃般若波罗蜜经中说我无我无有二相。如因乳生酪。因酪得生酥。因生酥得熟酥。因熟酥得醍醐。如是酪性为从乳生为从自生从他生耶。乃至醍醐亦复如是。若从他生即是他作非是乳生。若非乳生乳无所为。若自生者不应相似相续而生。若相续生则不俱生。若不俱生五种之味则不一时。虽不一时定复不从余处来也。当知乳中先有酪相。甘味多故不能自变。乃至醍醐亦复如是。是牛食啖水草因缘。血脉转变而得成乳。若食甘草其乳则甜。若食苦草乳则苦味。雪山有草名曰肥腻。牛若食者纯得醍醐。无有青黄赤白黑色谷草因缘。其乳则有色味之异。是诸众生以明无明业因缘故生于二相。若无明转则变为明。一切诸法善不善等。亦复如是无有二相
迦叶菩萨白佛言。世尊。如佛所说乳中有酪是义云何。世尊。若言乳中定有酪相。以微细故不可见者。云何说言从乳因缘而生于酪。法若本无则名为生。如其已有云何言生。若言乳中定有酪相。百草之中亦应有乳。如是乳中亦应有草。若言乳中定无酪者。云何因乳而得生酪。若法本无而后生者。何故乳中不生于草
善男子。不可定言乳中有酪乳中无酪。亦不可说从他而生。若言乳中定有酪者。云何而得体味各异。是故不可说言乳中定有酪性。若言乳中定无酪者。乳中何故不生兔角。置毒乳中酪则杀人。是故不可说言乳中定无酪性。若言是酪从他生者。何故水中不生于酪。是故不可说言酪从他生。善男子。是牛食啖草因缘故。血则变白草血灭已。众生福力变而成乳。是乳虽从草血而出不得言二。唯得名为从因缘生。酪至醍醐亦复如是。以是义故得名牛味。是乳灭已因缘成酪。何等因缘若酢若暖。是故得名从因缘有。乃至醍醐亦复如是。是故不得定言乳中无有酪相。从他生者离乳而有。无有是处。善男子。明与无明亦复如是。若与烦恼诸结俱者。名为无明。若与一切善法俱者。名之为明。是故我言无有二相。以是因缘我先说言。雪山有草名曰肥腻。牛若食者即成醍醐。佛性亦尔
善男子。众生薄福不见是草。佛性亦尔。烦恼覆故众生不见。譬如大海虽同一碱其中亦有上妙之水味同于乳。喻如雪山虽复成就种种功德多生诸药。亦有毒草。诸众生身亦复如是。虽有四大毒蛇之种其中亦有妙药大王。所谓佛性。非是作法。但为烦恼客尘所覆。若刹利婆罗门毗舍首陀能断除者。即见佛性成无上道。譬如虚空震雷起云。一切象牙上皆生花。若无雷震花则不生亦无名字。众生佛性亦复如是。常为一切烦恼所覆不可得见。是故我说众生无我。若得闻是大般涅槃微妙经典则见佛性。如象牙花。虽闻契经一切三昧。不闻是经不知如来微妙之相。如无雷时象牙上花不可得见。闻是经已即知一切如来所说秘藏佛性。喻如天雷见象牙花。闻是经已即知一切无量众生皆有佛性。以是义故说大涅槃。名为如来秘密之藏。增长法身犹如雷时象牙上花。以能长养如是大义。故得名为大般涅槃。若有善男子善女人。有能习学是大涅槃微妙经典。当知是人能报佛恩真佛弟子。迦叶菩萨白佛言。甚奇世尊。所言佛性甚深甚深难见难入。声闻缘觉所不能服
佛言。善男子。如是如是。如汝所叹。不违我说。迦叶菩萨白佛言。世尊。佛性者云何甚深难见难入
佛言。善男子。如百盲人为治目故造诣良医。是时良医即以金錍决其眼膜。以一指示问言见不。盲人答言。我犹未见。复以二指三指示之乃言少见。善男子。是大涅槃微妙经典如来未说亦复如是。无量菩萨虽具足行诸波罗蜜乃至十住。犹未能见所有佛性。如来既说即便少见。是菩萨摩诃萨既得见已。咸作是言。甚奇世尊。我等流转无量生死。常为无我之所惑乱。善男子。如是菩萨位阶十地尚不了了知见佛性。何况声闻缘觉之人能得见耶。复次善男子。譬如仰观虚空鹅雁。为是虚空为是鹅雁。谛观不已仿佛见之。十住菩萨于如来性知见少分亦复如是。况复声闻缘觉之人能得知见。善男子。譬如醉人欲涉远路蒙聋见道。十住菩萨于如来性知见少分亦复如是。善男子。譬如渴人行于圹野。是人渴逼遍行求水见有丛树。树有白鹤是人迷闷不能分别是树是水。谛观不已乃见白鹤及以丛树。善男子。十住菩萨于如来性知见少分亦复如是。善男子譬如有人在大海中乃至无量百千由旬。远望大舶楼橹堂阁。即作是念。彼是楼橹。为是虚空。久视乃生必定之心知是楼橹。十住菩萨于自身中见如来性亦复如是。善男子。譬如王子身极懦弱通夜游戏。至明清旦目视一切悉不明了。十住菩萨虽于己身见如来性亦复如是不大明了。复次善男子。譬如臣吏王事所拘逼夜还家。电明暂发因见牛聚。即作是念。为是牛耶聚云屋舍。是人久视虽生牛想犹不审定。十住菩萨虽于己身见如来性未能审定亦复如是。复次善男子。如持戒比丘观无虫水而见虫相。即作是念。此中动者为是虫耶是尘土耶。久视不已虽知是尘亦不明了。十住菩萨于己身中见如来性亦复如是不大明了。复次善男子。譬如有人于阴闇中远见小儿。即作是念。彼为是牛鹫鸟人耶。久观不已虽见小儿犹不明了。十住菩萨于己身分见如来性亦复如是不大明了。复次善男子。譬如有人于夜闇中见画菩萨像。即作是念。是菩萨像自在天像大梵天像成染衣耶。是人久观虽复意谓是菩萨像亦不明了。十住菩萨于己身分见如来性亦复如是不大明了。善男子。所有佛性如是甚深难得知见。唯佛能知。非诸声闻缘觉所及。善男子。智者应作如是分别知如来性。迦叶菩萨白佛言。世尊。佛性如是微细难知。云何肉眼而能得见
佛言。迦叶。善男子。如彼非想非非想天。亦非二乘所能得知。随顺契经以信故知。善男子。声闻缘觉信顺如是大涅槃经。自知己身有如来性亦复如是。善男子。是故应当精勤修习大涅槃经。善男子。如是佛性唯佛能知。非诸声闻缘觉所及
迦叶菩萨白佛言。世尊。非圣凡夫有众生性皆说有我
佛言。譬如二人共为亲友。一是王子。一是贫贱。如是二人互相往返。是时贫人见是王子有一好刀净妙第一心中贪着。王子后时捉持是刀逃至他国。于是贫人后于他家寄卧止宿。即于眠中讇语刀刀傍人闻之收至王所。时王问言。汝言刀者何处得耶。是人具以上事答王。王今设使屠割臣身分张手足。欲得刀者实不可得。臣与王子素为亲厚。先与一处虽曾眼见。乃至不敢以手[打-丁+棠]触。况当故取。王复问言。卿见刀时相貌何类。答言。大王。臣所见者如羖羊角。王闻是已欣然而笑。语言。汝今随意所至莫生忧怖。我库藏中都无是刀。况汝乃于王子边见。时王即问诸群臣言。汝等曾见如是刀不。言已崩背。寻立余子绍继王位。复问辅臣。卿等。曾于官藏之中见是刀不。诸臣答言。臣等曾见。覆复问言。其状何似答言。大王。如羖羊角。王言。我官藏中何处当有如是相刀。次第四王皆悉捡挍求索不得。却后数时。先逃王子从他国还来至本土。复得为王既登王位。复问诸臣。汝见刀不。答言。大王。臣等皆见。覆复问言。其状何似。答言。大王。其色清净如优钵罗花。复有答言。形如羊角。复有说言。其色红赤犹如火聚。复有答言。犹如黑蛇。时王大笑。卿等皆悉不见我刀真实之相
善男子。菩萨摩诃萨亦复如是。出现于世说我真相。说已舍法。喻如王子持净妙刀逃至他国。凡夫愚人说言一切有我有我。如彼贫人止宿他舍讇语刀刀。声闻缘觉问诸众生我有何相。答言。我见我相大如母指。或言如米。或如稗子。有言我相住在心中炽然如日。如是众生不知我相。喻如诸臣不知刀相。菩萨如是说于我法。凡夫不知种种分别妄作我相。如问刀相。答似羊角。是诸凡夫次第相续而起邪见。为断如是诸邪见故。如来示现说于无我。喻如王子语诸臣言。我库藏中无如是刀。善男子。今日如来所说真我。名曰佛性。如是佛性。我佛法中喻如净刀。善男子。若有凡夫能善说者。即是随顺无上佛法。若有善能分别随顺宣说是者。当知即是菩萨相貌。善男子。所有种种异论咒术言语文字。皆是佛说非外道说
迦叶菩萨白佛言。世尊。云何如来说字根本。佛言。善男子。说初半字以为根本。持诸记论咒术文章诸阴实。法凡夫之人学是字本。然后能知是法非法
迦叶菩萨复白佛言。世尊。所言字者其义云何。善男子。有十四音名为字义。所言字者名曰涅槃。常故不流。若不流者则为无尽。夫无尽者即是如来金刚之身。是十四音名曰字本。恶者不破坏故。不破坏者名曰三宝。喻如金刚。又复恶者名不流故。不流者即是如来。如来九孔无所流故是故不流。又无九孔是故不流。不流即常常即如来。如来无作是故不流。又复恶者名为功德。功德者即是三宝。是故名恶。阿者名阿阇梨。阿阇梨者义何谓耶。于世间中得名圣者。何谓为圣圣名无著。少欲知足亦名清净。能度众生于三有流生死大海是名为圣。又复阿者名曰制度。修持净戒随顺威仪。又复阿者名依圣人。应学威仪进止举动。供养恭敬礼拜三尊。孝养父母及学大乘。善男女等具持禁戒。及诸菩萨摩诃萨等是名圣人。又复阿者名曰教诲。如言汝来如是应作如是莫作。若有能遮非威仪法是名圣人。是故名阿
                         亿者即是佛法。梵行广大清净无垢。喻如满月。汝等如是应作不作是义非义。此是佛说。此是魔说。是故名亿。伊者佛法。微妙甚深难得。如自在天大梵天王。法名自在若能持者则名护法。又自在者名四护世。是四自在则能摄护大涅槃经。亦能自在敷扬宣说。又复伊者能为众生自在说法。复次伊者为自在故说何等是也。所谓修习方等经典。复次伊者为断嫉妒如除稗秽。皆悉能令变成吉祥。是故名伊
郁者于诸经中最上最胜。增长上上谓大涅槃。复次郁者如来之性声闻缘觉所未曾闻。如一切处北郁单越最为殊胜。菩萨若能听受是经于一切众最为殊胜。以是义故是经得名最上最胜。是故名郁。优者喻如牛乳诸味中上。如来之性亦复如是。于诸经中最尊最上。若有诽谤当知是人与牛无别。复次优者是人名为无慧正念。诽谤如来微密秘藏。当知是人甚可怜愍。远离如来秘密之藏说无我法。是故名优
咽者即是诸佛法性涅槃。是故名咽。嘢者谓如来义。复次嘢者如来进止屈伸举动。无不利益一切众生。是故名嘢
乌者名烦恼义。烦恼者名曰诸漏。如来永断一切烦恼。是故名乌。炮者谓大乘义。于十四音是究竟义。大乘经典亦复如是。于诸经论最为究竟。是故名炮
庵者能遮一切诸不净物。于佛法中能舍一切金银宝物。是故名庵。阿者名胜乘义。何以故。此大乘典大涅槃经。于诸经中最为殊胜。是故名阿
迦者于诸众生起大慈悲。生于子想如罗睺罗作妙上善义。是故名迦。佉者名非善友。非善友者名为杂秽。不信如来秘密之藏。是故名佉。伽者名藏。藏者即是如来秘藏。一切众生皆有佛性。是故名伽。[口*恒]者如来常音。何等名为如来常音。所谓如来常住不变。是故名[口*恒]。俄者一切诸行破坏之相。是故名俄
遮者即是修义。调伏一切诸众生故。名为修义。是故名遮。车者如来覆荫一切众生。喻如大盖。是故名车。阇者。是正解脱。无有老相。是故名阇。膳者烦恼繁茂。喻如稠林。是故名膳。喏者是智慧义。知真法性。是故名喏
吒者于阎浮提示现半身而演说法。喻如半月。是故名吒。侘者法身具足。喻如满月。是故名侘。荼者是愚痴僧。不知常与无常。喻如小儿。是故名荼。祖者不知师恩。喻如羝羊。是故名祖。拏者非是圣义。喻如外道。是故名拏。多者如来于彼告诸比丘。宜离惊畏当为汝等说微妙法。是故名多。他者名愚痴义。众生流转生死缠裹如蚕蜣螂。是故名他。陀者名曰大施。所谓大乘是故名陀。弹者称赞功德。所谓三宝如须弥山高峻广大无有倾倒。是故名弹。那者三宝安住无有倾动。喻如门阃。是故名那
波者名颠倒义。若言三宝悉皆灭尽。当知是人为自疑惑是故名波。颇者是世间灾。若言世间灾起之时三宝亦尽。当知是人愚痴无智违失圣旨。是故名颇。婆者名佛十力。是故名婆。滼者名为重担。堪任荷负无上正法。当知是人是大菩萨。是故名滼。摩者是诸菩萨严峻制度。所谓大乘大般涅槃。是故名摩
蛇者是诸菩萨在在处处为诸众生说大乘法。是故名蛇。啰者能坏贪欲嗔恚愚痴说真实法。是故名啰。罗者名声闻乘动转不住。大乘安固无有倾动。舍声闻乘精勤修习无上大乘。是故名罗。和者如来世尊。为诸众生雨大法雨。所谓世间咒术经书。是故名和。奢者远离三箭。是故名奢沙者名具足义若能听是大涅槃经。则为已得闻持一切大乘经典。是故名沙。娑者为诸众生演说正法令心欢喜。是故名娑。呵者名心欢喜。奇哉世尊离一切行。怪哉如来入般涅槃。是故名呵。[口*荼]者名曰魔义。无量诸魔不能毁坏如来秘藏。是故名[口*荼]。复次[口*荼]者乃至示现随顺世间有父母妻子。是故名[口*荼]鲁流卢楼。如是四字说有四义。谓佛法僧及以对法。言对法者随顺世间。如调婆达示现坏僧。化作种种形貌色像。为制戒故智者了达不应。于此而生畏怖。是名随顺世间之行。以是故名鲁流卢楼
吸气舌根随鼻之声。长短超声随音解义。皆因舌齿而有差别。如是字义能令众生口业清净。众生佛性则不如是假于文字然后清净。何以故。性本净故虽复处在阴界入中。则不同于阴入界也。是故众生悉应归依诸菩萨等。以佛性故等视众生无有差别。是故半字于诸经书记论文章而为根本。又半字义皆是烦恼言说之本。故名半字。满字者乃是一切善法言说之根本也。譬如世间为恶之者名为半人。修善之者名为满人。如是一切经书记论皆因半字而为根本。若言如来及正解脱入于半字。是事不然。何以故。离文字故。是故如来于一切法无碍无著真得解脱。何等名为解了字义。有知如来出现于世能灭半字。是故名为解了字义。若有随逐半字义者。是人不知如来之性。何等名为无字义也。亲近修习不善法者是名无字。又无字者虽能亲近修习善法。不知如来常与无常恒与非恒。及法僧二宝律与非律。经与非经魔说佛说。若有不能如是分别。是名随逐无字义也。我今已说如是随逐无字之义。善男子。是故汝今应离半字善解满字迦叶菩萨白佛言。世尊。我等应当善学字数。今我值遇无上之师。已受如来殷勤诲敕。佛赞迦叶。善哉善哉。乐正法者应如是学
尔时佛告迦叶菩萨。善男子。鸟有二种。一名迦邻提。二名鸳鸯。游止共俱不相舍离。是苦无常无我等法。亦复如是不得相离
迦叶菩萨白佛言。世尊。云何是苦无常无我。如彼鸳鸯迦邻提鸟
佛言。善男子。异法是苦异法是乐。异法是常异法无常。异法是我异法无我。譬如稻米异于麻麦。麻麦复异豆粟甘蔗。如是诸种从其萌芽乃至叶花皆是无常。果实成熟人受用时乃名为常。何以故。性真实故
迦叶白佛言。世尊。如是等物若是常者同如来耶
佛言。善男子。汝今不应作如是说。何以故。若言如来如须弥山。劫坏之时须弥崩倒。如来尔时岂同坏耶。善男子。汝今不应受持是义。善男子。一切诸法唯除涅槃。更无一法而是常者。直以世谛言果实常
迦叶菩萨白佛言。世尊。善哉善哉。如佛所说。佛告迦叶。如是如是。善男子。虽修一切契经诸定。乃至未闻大般涅槃。皆言一切悉是无常。闻是经已虽有烦恼如无烦恼。即能利益一切人天。何以故。晓了己身有佛性故。是名为常。复次善男子。譬如庵罗树其花始敷名无常相。若成果实多所利益乃名为常。如是善男子。虽修一切契经诸定。未闻如是大涅槃时。咸言一切悉是无常。闻是经已虽有烦恼如无烦恼。即能利益一切人天。何以故。晓了自身有佛性故。是名为常。复次善男子。譬如金矿消融之时。是无常相融已成金多所利益。乃名为常。如是善男子。虽修一切契经诸定。未闻如是大涅槃时。咸言一切悉是无常。闻是经已虽有烦恼如无烦恼。即能利益一切人天。何以故。晓了自身有佛性故。是名为常。复次善男子。譬如胡麻未被压时名曰无常。既压成油多有利益。乃名为常。善男子。虽修一切契经诸定。未闻如是大涅槃经。咸言一切悉是无常。闻是经已虽有烦恼如无烦恼。即能利益一切人天。何以故。晓了己身有佛性故。是名为常。复次善男子。譬如众流皆归于海。一切契经诸定三昧皆归大乘大涅槃经。何以故。究竟善说有佛性故。善男子。是故我言异法是常异法无常。乃至无我亦复如是
迦叶菩萨白佛言。世尊。如来已离忧悲毒箭。夫忧悲者名为天如来非天。忧悲者名为人如来非人。忧悲者名二十五有。如来非二十五有。是故如来无有忧悲。何故称言如来忧悲。善男子。无想天者名为无想。若无想者则无寿命。若无寿命云何而有阴界诸入。以是义故。无想天寿不可说言有所住处。善男子。譬如树神依树而住。不得定言依枝依节依茎依叶。虽无定所不得言无。无想天寿亦复如是。善男子。佛性亦尔。甚深难解。如来实无忧悲苦恼。而于众生起大慈悲现有忧悲。视诸众生如罗睺罗。复次善男子。无想天中所有寿命唯佛能知非余所及。乃至非想非非想处亦复如是。迦叶。如来之性清净无染。犹如化身。何处当有忧悲苦恼。若言如来无忧悲者。云何能利一切众生弘广佛法。若言无者云何而言等视众生如罗睺罗。若不等视如罗睺罗。如是之言则为虚妄。以是义故。善男子。佛不可思议法不可思议众生佛性不可思议。无想天寿不可思议。如来有忧及以无忧。是佛境界非诸声闻缘觉所知。善男子。譬如空中舍宅微尘不可住立。若言舍宅不因空住无有是处。以是义故。不可说舍住于虚空不住虚空。凡夫之人虽复说言舍住虚空。而是虚空实无所住。何以故。性无住故。善男子。心亦如是。不可说言住阴界入及以不住。无想天寿亦复如是。如来忧悲亦复如是。若无忧悲云何说言等视众生如罗睺罗。若言有者复云何言性同虚空。善男子。譬如幻师虽复化作种种宫殿。杀生长养系缚放舍。及作金银琉璃宝物丛林树木都无实性。如来亦尔。随顺世间示现忧悲无有真实。善男子。如来已入于般涅槃。云何当有忧悲苦恼。若谓如来入于涅槃是无常者。当知是人则有忧悲。若谓如来不入涅槃常住不变。当知是人无有忧悲。如来有愁及以无愁无能知者
复次善男子。譬如下人能知下法不知中上。中者知中不知于上。上者知上及知中下。声闻缘觉亦复如是。齐知自地。如来不尔悉知自地及以他地。是故如来名无碍智。示现幻化随顺世间凡夫肉眼谓是真实。而欲尽知如来无碍无上智者无有是处。有愁无愁唯佛能知。以是因缘异法有我异法无我。是名鸳鸯迦邻提鸟性                    
复次善男子。佛法犹如鸳鸯共行。是迦邻提及鸳鸯鸟。盛夏水涨选择高原安处其子为长养故。然后随本安隐而游。如来出世亦复如是。化无量众令住正法。如彼鸳鸯迦邻提鸟选择高原安置其子。如来亦尔。令诸众生所作已办即便入于大般涅槃。善男子。是名异法是苦异法是乐。诸行是苦涅槃是乐。第一微妙坏诸行故。迦叶菩萨白佛言。世尊。云何众生得涅槃者名第一乐。佛言。善男子。如我所说诸行和合名为老死
　谨慎无放逸　　是处名甘露
　放逸不谨慎　　是名为死句
　若不放逸者　　则得不死处
　如其放逸者　　常趣于死路　
若放逸者名有为法。是有为法为第一苦。不放逸者则名涅槃。彼涅槃者名为甘露第一最乐。若趣诸行是名死处受第一苦。若至涅槃则名不死受最妙乐。若不放逸虽集诸行。是亦名为常乐不死不破坏身。云何放逸云何不放逸。非圣凡夫是名放逸常死之法。出世圣人是不放逸无有老死。何以故。入于第一常乐涅槃。以是义故。异法是苦异法是乐。异法是我异法无我。如人在地仰观虚空不见鸟迹。善男子。众生亦尔无有天眼。在烦恼中而不自见有如来性。是故我说无我密教。所以者何。无天眼者不知真我横计我故。因诸烦恼所造有为即是无常。是故我说异法是常异法无常
　精进勇健者　　若处于山顶
　平地及旷野　　常见诸凡夫
　升大智慧殿　　无上微妙台
　既自除忧患　　亦见众生忧　
如来悉断无量烦恼住智慧山。见诸众生常在无量亿烦恼中。迦叶菩萨复白佛言。世尊。如偈所说是义不然。何以故。入涅槃者无忧无喜。云何得升智慧台殿。复当云何住在山顶而见众生。佛言。善男子。智慧殿者即名涅槃。无忧愁者谓如来也。有忧愁者名凡夫人。以凡夫忧故如来无忧。须弥山顶者谓正解脱。勤精进者喻须弥山无有动转。地谓有为行也。是诸凡夫安住是地造作诸行。其智慧者则名正觉。离有常住故名如来。如来愍念无量众生。常为诸有毒箭所中。是故名为如来有忧。迦叶菩萨复白佛言。世尊。若使如来有忧戚者。则不得称为等正觉。佛言迦叶。皆有因缘随有众生应受化处。如来于中示现受生虽现受生而实无生。是故如来名常住法。如迦邻提鸳鸯等鸟
大般涅槃经卷第八大般涅槃经卷第九
　　　　北凉天竺三藏昙无谶译

清凉界主人

如来性品第四之六
复次善男子。譬如有人见月不现。皆言月没而作没想。而此月性实无没也。转现他方彼处众生复谓月出。而此月性实无出也。何以故。以须弥山障故不现。其月常生性无出没。如来应正遍知亦复如是。出于三千大千世界。或阎浮提示有父母。众生皆谓如来生于阎浮提内。或阎浮提示现涅槃。而如来性实无涅槃。而诸众生皆谓如来实般涅槃喻如月没。善男子。如来之性实无生灭。为化众生故示生灭。善男子。如此满月余方见半。此方半月余方见满。阎浮提人若见月初皆谓一日起初月想。见月盛满谓十五日生盛满想。而此月性实无亏盈。因须弥山而有增减。善男子。如来亦尔于阎浮提或现初生或现涅槃。现始生时犹如初月一切皆谓童子初生。行于七步如二日月。或复示现入于书堂如三日月。示现出家如八日月。放大智慧微妙光明。能破无量众生魔众。如十五日盛满之月。或复示现三十二相八十种好。以自庄严而现涅槃喻如月蚀。如是众生所见不同。或见半月或见满月或见月蚀。而此月性实无增减蚀啖之者常是满月。如来之身亦复如是。是故名为常住不变。复次善男子。喻如满月一切悉现。在在处处城邑聚落山泽水中若井若池若盆若鍑一切皆现。有诸众生行百由旬百千由旬见月常随。凡夫愚人妄生忆想言。我本于城邑屋宅见如是月今复于此空泽而见。为是本月为异于本。各作是念月形大小或如鍑口。或复有言大如车轮。或言犹如四十九由旬。一切皆见月之光明。或见团圆喻如金盘。是月性一种种众生各见异相。善男子。如来亦尔出现于世。或有人天而作是念。如来今者在我前住。复有众生亦生是念如来今者在我前住。或有聋哑亦见如来有聋哑相。众生杂类言音各异皆谓如来悉同己语。亦各生念在我舍宅受我供养。或有众生见如来身广大无量。有见微小或有见佛是声闻像。或复有见为缘觉像。有诸外道复各念言。如来今者在我法中出家学道。或有众生复作是念。如来今者独为我故出现于世。如来实性喻如彼月即是法身是无生身。方便之身随顺于世示现无量本业因缘。在在处处示现有生犹如彼月。以是义故如来常住无有变易。复次善男子。如罗睺罗阿修罗王以手遮月。世间诸人咸谓月蚀。阿修罗王实不能蚀以阿修罗障其明故。是月团圆无有亏损。但以手障故使不现。若摄手时世间咸谓月已还生皆言是月多受苦恼。假使百千阿修罗王不能恼之。如来亦尔。示有众生于如来所生粗恶心出佛身血起五逆罪至一阐提。为未来世诸众生故如是示现坏僧断法而作留难。假使百千无量诸魔不能侵出如来身血。所以者何。如来之身无有肉血筋脉骨髓。如来真实实无恼坏。众生皆谓法僧毁坏如来灭尽。而如来性真实无变无有破坏随顺世间如是示现。复次善男子。如二人斗若以刀杖伤身出血虽至于死不起杀想。如是业相轻而不重。于如来所本无杀心虽出身血是业亦尔轻而不重。如来如是于未来世为化众生示现业报。复次善男子。犹如良医勤教其子医方根本。此是根药此是茎药此是色药种种相貌汝当善知。其子敬奉父之所敕精勤习学善解诸药。是医后时寿尽命终。其子号啕而作是言。父本教我根药如是茎药如是花药如是色相如是。如来亦尔为化众生示现制戒。应当如是受持莫犯。作五逆罪诽谤正法及一阐提。为未来世起是事者是故示现。欲令比丘于佛灭后作如是知。此是契经甚深之义。此是戒律轻重之相。此是阿毗昙分别法句。如彼医子
复次善男子。如人知月六月一蚀。而上诸天须臾之间已见月蚀。何以故。彼天日长人间短故。善男子。如来亦尔天人咸谓如来寿短。如彼天人须臾之间频见月蚀。如来又于须臾之间示现百千万亿涅槃。断烦恼魔阴魔死魔。是故百千万亿天魔悉知如来入般涅槃。又复示现无量百千先业因缘。随顺世间种种性故。示现如是无量无边不可思议。是故如来常住无变。复次善男子。譬如明月众生乐见。是故称月号为乐见。众生若有贪恚愚痴。则不得称为乐见也。如来如是其性纯善清净无垢。是最可称为乐见也。乐法众生视之无厌。恶心之人不喜瞻睹。以是义故故言如来喻如明月。复次善男子。譬如日出有三时异。谓春夏冬。冬日则短春日处中夏日极长。如来亦尔于此三千大千世界为短寿者。及诸声闻示现寿短。斯等见已咸谓如来寿命短促喻如冬日。为诸菩萨示现中寿若至一劫若减一劫喻如春日。唯佛睹佛其寿无量喻如夏日。善男子。如来所说方等大乘微密之教示现世间。雨大法雨于未来世。若有人能护持是典开示分别利益众生。当知是辈真是菩萨喻如盛夏天降甘雨。若有声闻缘觉之人闻佛如来微密之教。喻如冬日多遇冷患。菩萨之人若闻如是微密教诲如来常住性无变易。喻如春日萌牙开敷。而如来性实无长短为世间故示现如是。即是诸佛真实法性。复次善男子。譬如众星昼则不现。而人皆谓昼星灭没其实不没。所以不现日光映故。如来亦尔声闻缘觉不能得见。喻如世人不见昼星。复次善男子。譬如阴闇日月不现。愚夫谓言日月失没。而是日月实不失没。如来正法灭尽之时三宝现没。亦复如是非为永灭。是故当知如来常住无有变易。何以故。三宝真性不为诸垢之所染故
复次善男子。譬如黑月彗星夜现。其明炎炽暂出还没。众生见已生不祥想。诸辟支佛亦复如是出无佛世。众生见已皆谓如来真实灭度生忧悲想。而如来身实不灭度。如彼日月无有灭没
复次善男子。譬如日出众雾悉除。此大涅槃微妙经典亦复如是出兴于世。若有众生一经耳者悉能灭除一切诸恶无间罪业。是大涅槃甚深境界不可思议。善说如来微密之性。以是义故诸善男子善女人等。应于如来生常住心无有变易正法不断僧宝不灭。是故应当多修方便勤学是典。是人不久当得成于阿耨多罗三藐三菩提。是故此经名为无量功德所成。亦名菩提不可穷尽。以不尽故故得称为大般涅槃。有善光故犹如夏日。身无边故名大涅槃
复次善男子。如日月光诸明中最。一切诸明所不能及。大涅槃光亦复如是。于诸契经三昧光明最为殊胜。诸经三昧所有光明所不能及。何以故。大涅槃光能入众生诸毛孔故。众生虽无菩提之心而能为作菩提因缘。是故复名大般涅槃。迦叶菩萨白佛言。世尊。如佛所说大涅槃光入于一切众生毛孔。众生虽无菩提之心。而能为作菩提因者。是义不然。何以故。世尊。犯四重禁作五逆人及一阐提。光明入身作菩提因者。如是等辈与净持戒修习诸善有何差别。若无差别如来何故说四依义。世尊。又如佛言若有众生闻大涅槃一经于耳。则得断除诸烦恼者。如来云何先说有人于恒河沙等佛所发心。闻大涅槃不解其义。若不解义云何能断一切烦恼。佛言善男子。除一阐提。其余众生闻是经已。悉皆能作菩提因缘。法声光明入毛孔者必定当得阿耨多罗三藐三菩提。何以故。若有人能供养恭敬无量诸佛。方乃得闻大涅槃经。薄福之人则不得闻。所以者何。大德之人乃能得闻。如是大事厮下小人则不得闻。何等为大。所谓诸佛甚深秘藏谓佛性是。以是义故名为大事。迦叶菩萨白佛言。世尊。云何未发菩提心者得菩提因。佛告迦叶。若有闻是大涅槃经。言我不用发菩提心诽谤正法。是人即于梦中见罗刹像心中怖懅。罗刹语言咄善男子。汝今若不发菩提心当断汝命。是人惶怖觉已即发菩提之心。是人命终若在三恶及在人天。续复忆念菩提之心。当知是人是大菩萨摩诃萨也。以是义故。是大涅槃威神力故。能令未发菩提心者作菩提因。善男子。是名菩萨发心因缘非无因缘。以是义故。大乘妙典真佛所说。复次善男子。如虚空中兴大云雨注于大地。枯木石山高原堆阜水所不住。流注下田陂池悉满利益无量一切众生。是大涅槃微妙经典亦复如是。雨大法雨普润众生。唯一阐提发菩提心无有是处。复次善男子。譬如焦种虽遇甘雨百千万劫终不生芽。芽若生者亦无是处。一阐提辈亦复如是。虽闻如是大般涅槃微妙经典。终不能发菩提心牙。若能发者无有是处。何以故。是人断灭一切善根。如彼焦种不能复生菩提根牙。复次善男子。譬如明珠置浊水中以珠威德水即为清。投之淤泥不能令清。是大涅槃微妙经典亦复如是。置余众生五无间罪四重禁法浊水之中。犹可澄清发菩提心。投一阐提淤泥之中。百千万岁不能令清起菩提心。何以故。是一阐提灭诸善根非其器故。假使是人百千万岁听受如是大涅槃经。终不能发菩提之心。所以者何。无善心故
复次善男子。譬如药树名曰药王。于诸药中最为殊胜。若和酪浆若蜜若苏若水若乳若末若丸。若以涂疮薰身涂目若见若嗅。能灭众生一切诸病。如是药树不作是念。一切众生若取我根不应取叶。若取叶者不应取根。若取身者不应取皮。若取皮者不应取身。是树虽复不生是念而能除灭一切病苦。善男子。是大涅槃微妙经典亦复如是。能除一切众生恶业四波罗夷五无间罪。若内若外所有诸恶诸有未发菩提心者。因是则得发菩提心。何以故。是妙经典诸经中王。如彼药树诸药中王。若有修习是大涅槃及不修者。若闻有是经典名字。闻已敬信所有一切烦恼重病皆悉除灭。唯不能令一阐提辈安止住于阿耨多罗三藐三菩提。如彼妙药虽能疗愈种种重病。而不能治必死之人。复次善男子。如人手疮捉持毒药毒则随入。若无疮者毒则不入。一阐提辈亦复如是。无菩提因如无疮者毒不得入。所谓疮者即是无上菩提因缘。毒者即是第一妙药。完无疮者谓一阐提。复次善男子。譬如金刚无能坏者。而能破坏一切之物。唯除龟甲及白羊角。是大涅槃微妙经典亦复如是。悉能安止无量众生于菩提道。唯不能令一阐提辈立菩提因。复次善男子。如马齿草娑罗翅树尼迦罗树。虽断枝茎续生如故。不如多罗断已不生是诸众生亦复如是。若得闻是大涅槃经虽犯四禁及五无间。犹故能生菩提因缘。一阐提辈则不如是。虽得听受是妙经典而不能生菩提道因。复次善男子。如佉陀罗树镇头迦树断已不生及诸焦种。一阐提辈亦复如是。虽得闻是大涅槃经而不能发菩提因缘犹如焦种。复次善男子。譬如大雨终不住空是大涅槃微妙经典亦复如是。普雨法雨于一阐提则不能住。是一阐提周体密致。犹如金刚不容外物。迦叶菩萨白佛言。世尊。如佛说偈
　不见善不作　　唯见恶可作
　是处可怖畏　　犹如险恶道　
世尊。如是所说有何等义。佛言善男子。不见者谓不见佛性。善者即是阿耨多罗三藐三菩提。不作者所谓不能亲近善友。唯见者见无因果。恶者谓谤方等大乘经典。可作者谓一阐提说无方等。以是义故一阐提辈无心趣向清净善法。何等善法谓涅槃也。趣涅槃者谓能修习贤善之行。而一阐提无贤善行。是故不能趣向涅槃。是处可畏谓谤正法。谁应怖畏所谓智者。何以故。以谤法者无有善心及方便故。险恶道者谓诸行也。迦叶复言。如佛所说
　云何见所作　　云何得善法
　何处不怖畏　　如王夷坦道　
是义何谓。佛言善男子。见所作者。发露诸恶从生死际所作诸恶悉皆发露。至无至处。以是义故是处无畏。喻如人王所游正路。其中盗贼悉皆逃走。如是发露一切诸恶悉灭无余。复次不见所作者。谓一阐提所作众恶而不自见。是一阐提憍慢心故。虽多作恶于是事中初无怖畏。以是义故不得涅槃。喻如猕猴捉水中月。善男子。假使一切无量众生一时成于阿耨多罗三藐三菩提已。此诸如来亦复不见彼一阐提成于菩提。以是义故名不见所作。又复不见谁之所作。所谓不见如来所作。佛为众生说有佛性。一阐提辈流转生死不能知见。以是义故名为不见如来所作。又一阐提见于如来毕竟涅槃谓真无常。犹如灯灭膏油俱尽。何以故。是人恶业不亏损故。若有菩萨所作善业回向阿耨多罗三藐三菩提时。一阐提辈虽复毁呰破坏不信。然诸菩萨犹故施与。欲共成于无上之道。何以故。诸佛法尔
　作恶不即受　　如乳即成酪
　犹灰覆火上　　愚者轻蹈之　
一阐提者名为无目。是故不见阿罗汉道。如阿罗汉不行生死险恶之道。以无目故诽谤方等。不欲修习如阿罗汉勤修慈心。一阐提辈不修方等亦复如是。若人说言我今不信声闻经典。信受大乘读诵解说是故我今即是菩萨。一切众生悉有佛性。以佛性故众生身中即有十力三十二相八十种好。我之所说不异佛说。汝今与我俱破无量诸恶烦恼如破水瓶。以破结故即得见于阿耨多罗三藐三菩提。是人虽作如是演说。其心实不信有佛性。为利养故随文而说。如是说者名为恶人。如是恶人不速受果如乳成酪。譬如王使善能谈论巧于方便奉命他国。宁丧身命终不匿王所说言教。智者亦尔于凡夫中不惜身命。要必宣说大乘方等如来秘藏。一切众生皆有佛性。善男子。有一阐提作罗汉像。住于空处诽谤方等大乘经典。诸凡夫人见已皆谓真阿罗汉是大菩萨摩诃萨。是一阐提恶比丘辈住阿兰若处。坏阿兰若法见他得利心生嫉妒。作如是言所有方等大乘经典悉是天魔波旬所说。亦说如来是无常法。毁灭正法破坏众僧。复作是言波旬所说非善顺说。作是宣说邪恶之法。是人作恶不即受报。如乳成酪灰覆火上愚轻蹈之。如是人者谓一阐提。是故当知大乘方等微妙经典必定清净。如摩尼珠投之浊水水即为清。大乘经典亦复如是。复次善男子。譬如莲花为日所照无不开敷。一切众生亦复如是。若得见闻大涅槃日。未发心者皆悉发心为菩提因。是故我说大涅槃光所入毛孔必为妙因。彼一阐提虽有佛性而为无量罪垢所缠。不能得出如蚕处茧。以是业缘不能生于菩提妙因。流转生死无有穷已
复次善男子。如优钵罗花钵头摩花拘牟头华分陀利华。生于淤泥而终不为彼泥所污。若有众生修大涅槃微妙经典亦复如是。虽有烦恼终不为此烦恼所污。何以故。以知如来性相力故。善男子。譬如有国多清冷风。若触众生身诸毛孔能除一切郁蒸之恼。此大乘典大涅槃经亦复如是。遍入一切众生毛孔为作菩提微妙因缘。除一阐提。何以故非法器故
复次善男子。譬如良医解八种药灭一切病唯除必死。一切契经禅定三昧亦复如是。能治一切贪恚愚痴诸烦恼病。能拔烦恼毒刺等箭。而不能治犯四重禁五无间罪。善男子。复有良医过八种术能除众生所有病苦。唯不能治必死之病。是大涅槃大乘经典亦复如是。能除众生一切烦恼。安住如来清净妙因。未发心者令得发心。唯除必死一阐提辈
复次善男子。譬如良医能以妙药治诸盲人。令见日月星宿诸明一切色像。唯不能治生盲之人。是大乘典大涅槃经亦复如是。能为声闻缘觉之人开发慧眼。令其安住无量无边大乘经典。未发心者谓犯四禁五无间罪悉能令发菩提之心。唯除生盲一阐提辈。复次善男子。譬如良医善解八术为治众生一切病苦。与种种方吐下诸药。及以涂身熏药灌鼻散药丸药。若贫愚人不欲服之。良医愍念即将是人还其舍宅强与令服。以药力故所患得除。女人产时儿衣不出与之令服服已即出。并令婴儿安乐无患。是大乘典大涅槃经亦复如是。所至之处若至舍宅能除众生无量烦恼。犯四重禁五无间罪未发心者悉令发心。除一阐提。迦叶菩萨白佛言。世尊。犯四重禁及五无间名极重恶。譬如断截多罗树头更不复生。是等未发菩提之心云何能与作菩提因。佛言善男子。是诸众生若于梦中梦堕地狱。受诸苦恼即生悔心哀哉我等自招此罪。若我今得脱是罪者必定当发菩提之心我今所见最是极恶。从是觉已即知正法有大果报。如彼婴儿渐渐长大。常作是念是医最良善解方药。我本处胎与我母药。母以药故身得安隐。以是因缘我命得全。奇哉我母受大苦恼。满足十月怀抱我胎。既生之后推干去湿。除去不净大小便利。乳餔长养将护我身。以是义故我当报恩。色养侍卫随顺供养。犯四重禁及无间罪临命终时念是大乘大涅槃经。虽堕地狱畜生饿鬼天上人中。如是经典亦为是人作菩提因。除一阐提。复次善男子。譬如良医及良医子。所知深奥出过诸医。善知除毒无上咒术。若恶毒蛇若龙若蝮以诸咒术咒药令良。复以此药用涂革屣。以此革屣触诸毒虫毒为之消。唯除一毒名曰大龙。是大乘典大涅槃经亦复如是。若有众生犯四重禁五无间罪。悉能消灭令住菩提。如药革屣能消众毒。未发心者能令发心安止住于菩提之道。是彼大乘大涅槃经威神药故。令诸众生生于安乐。唯除大龙一阐提辈
复次善男子。譬如有人以杂毒药用涂大鼓。于大众中击之发声。虽无心欲闻闻之皆死。唯除一人不横死者。是大乘典大涅槃经亦复如是。在在处处诸行众中有闻声者。所有贪欲嗔恚愚痴悉皆灭尽。其中虽有无心思念。是大涅槃因缘力故能灭烦恼而结自灭。犯四重禁及五无间闻是经已。亦作无上菩提因缘渐断烦恼。除不横死一阐提也。复次善男子。譬如闇夜诸所营作一切皆息若未讫者要待日明。学大乘者虽修契经一切诸定。要待大乘大涅槃日。闻于如来微密之教。然后乃当造菩提业安住正法。犹如天雨润益增长一切诸种成就果实。悉除饥馑多受丰乐。如来秘藏无量法雨亦复如是。悉能除灭八种热病。是经出世如彼果实多所利益安乐一切。能令众生见于佛性。如法花中八千声闻得受记莂成大果实。如秋收冬藏更无所作。一阐提辈亦复如是于诸善法无所营作。复次善男子。譬如良医闻他人子非人所持。寻以妙药并遣一使敕语使言。卿持此药速与彼人。彼人若遇诸恶鬼神以药力故悉当远去。卿若迟晚吾自当往终不令彼抂横死也。若彼病人得见使者及吾威德。诸苦当除得安隐乐。是大乘典大涅槃经亦复如是。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷及诸外道。有能受持如是经典。读诵通利。复为他人分别广说若自书写令他书写。斯等皆为菩提因缘。若犯四禁及五逆罪。若为邪鬼毒恶所持。闻是经典所有诸恶悉皆消灭。如见良医恶鬼远去。当知是人是真菩萨摩诃萨也。何以故。暂得闻是大涅槃故亦以生念如来常故。暂得闻者尚得如是。何况书写受持读诵。除一阐提其余皆是菩萨摩诃萨。复次善男子。譬如聋人不闻音声。一阐提辈亦复如是。虽复欲听是妙经典而不得闻。所以者何无因缘故。复次善男子。譬如良医一切医方无不通达。兼复广知无量咒术。是医见王作如是言。大王。今者有必死病。其王答言。卿不见我腹内之事。云何而言有必死病。医即答言。若不见信应服下药。既下之后王自验之。王不肯服。尔时良医以咒术力令王粪门遍生疮疱。兼复[病-丙+帶]下虫血杂出。王见是已生大怖懅。赞彼良医善哉善哉。卿先所白吾不用之。今乃知卿于吾此身作大利益。恭敬是医犹如父母。是大乘典大涅槃经亦复如是。于诸众生有欲无欲悉能令彼烦恼崩落。是诸众生乃至梦中梦见是经恭敬供养。喻如大王恭敬良医。是大良医知必死者终不治之。是大乘典大涅槃经亦复如是。终不能治一阐提辈。复次善男子。譬如良医善知八种悉能疗治一切诸病。唯不能治必死之人。诸佛菩萨亦复如是悉能救疗一切有罪。唯不能治必死之人一阐提辈。复次善男子。譬如良医善知八种微妙经术。复能博达过于八种。以己所知先教其子。若水若陆山涧药草悉令识知。如是渐渐教八事已。次复教余最上妙术。如来应正遍知亦复如是。先教其子诸比丘等方便除灭一切烦恼。修学净身不坚固想。谓水陆山涧水者喻身受苦如水上泡。陆者喻身不坚如芭蕉树。其山涧者喻烦恼中修无我想。以是义故身名无我。如来如是于诸弟子渐渐教学九部经法令善通利。然后教学如来秘藏。为其子故说如来常。如来如是说大乘典大涅槃经。为诸众生已发心者及未发心作菩提因。除一阐提。如是善男子。是大乘典大涅槃经无量无数不可思议未曾有也。当知即是无上良医。最尊最胜众经中王
复次善男子。譬如大船从海此岸至于彼岸。复从彼岸还至此岸。如来应正遍知亦复如是。乘大涅槃大乘宝船。周旋往返济渡众生。在在处处有应度者。悉令得见如来之身。以是义故如来名曰无上船师。譬如有船则有船师。以有船师则有众生渡于大海。如来常住化度众生亦复如是。复次善男子。譬如有人在大海中乘船欲渡。若得顺风须臾之间。则能得过无量由延。若不得者虽复久住经无量岁不离本处。有时船坏没水而死。众生如是在于愚痴生死大海乘诸行船。若得值遇大般涅槃猛利之风。则能疾到无上道岸。若不值遇当久流转无量生死。或时破坏堕于地狱畜生饿鬼。复次善男子。譬如有人不遇风王久住大海。作是思惟我等今者必在此死。如是念时忽遇利风随顺渡海。复作是言快哉是风未曾有也。令我等辈安隐得过大海之难。众生如是久处愚痴生死大海困苦穷悴。未遇如是大涅槃风。则应生念我等必定堕于地狱畜生饿鬼。是诸众生思惟是时忽遇大乘大涅槃风。随顺吹向入于阿耨多罗三藐三菩提。方知真实生奇特想叹言快哉。我从昔来未曾见闻如是如来微密之藏。尔乃于是大涅槃经生清净信
复次善男子。如蛇脱皮为死灭耶。不也世尊。善男子。如来亦尔方便示现弃舍毒身。可言如来无常灭耶。不也世尊。如来于此阎浮提中方便舍身。如破毒蛇舍于故皮。是故如来名为常住。复次善男子。譬如金师得好真金随意造作种种诸器。如来亦尔于二十五有悉能示现种种色身。为化众生拔生死故。是故如来名无边身。虽复示现种种诸身亦名常住无有变易
复次善男子。如庵罗树及阎浮树一年三变。有时生花光色敷荣。有时生叶滋茂蓊郁。有时雕落状似枯死。善男子。于意云何是树实为枯灭不耶。不也世尊。善男子。如来亦尔于三界中示三种身。有时初生有时长大有时涅槃。而如来身实非无常。迦叶菩萨赞言。善哉诚如圣教。如来常住无有变易
              善男子。如来密语甚深难解。譬如大王告诸群臣先陀婆来。先陀婆者一名四实。一者盐。二者器。三者水。四者马。如是四法皆同此名。有智之臣善知此名。若王洗时索先陀婆即便奉水。若王食时索先陀婆即便奉盐。若王食已将欲饮浆索先陀婆即便奉器。若王欲游索先陀婆即便奉马。如是智臣善解大王四种密语。是大乘经亦复如是有四无常。大乘智臣应当善知。若佛出世为众生说如来涅槃。智臣当知此是如来为计常者说无常相。欲令比丘修无常想。或复说言正法当灭。智臣应知此是如来为计乐者说于苦相。欲令比丘多修苦想。或复说言我今病苦众僧破坏。智臣当知此是如来为计我者说无我相。欲令比丘修无我想。或复说言所谓空者是正解脱。智臣当知此是如来说正解脱无二十五有。欲令比丘修学空想。以是义故。是正解脱则名为空亦名不动。谓不动者是解脱中无有苦故是故不动。是正解脱为无有相。谓无相者无有色声香味触等故名无相。是正解脱常不变易。是解脱中无有无常热恼变易。是故解脱名曰常住不变清凉。或复说言一切众生有如来性。智臣当知此是如来说于常法欲令比丘修正常法。是诸比丘若能如是随顺学者。当知是人真我弟子善知如来微密之藏。如彼大王智慧之臣善知王意。善男子。如是大王亦有如是密语之法。何况如来而当无耶。善男子。是故如来微密之教难可得知。唯有智者乃能解我甚深佛法。非是世间凡夫品类所能信也
复次善男子。如波罗奢树迦尼迦树阿叔迦树。值天亢旱不生花实。及余水陆所生之物。皆悉枯悴无有润泽不能增长。一切诸药无复势力。善男子。是大乘典大涅槃经亦复如是。于我灭后有诸众生不能恭敬无有威德。何以故。是诸众生不知如来微密藏故。所以者何。以是众生薄福德故。复次善男子。如来正法将欲灭尽。尔时多有行恶比丘。不知如来微密之藏。懒堕懈怠不能读诵宣扬分别如来正法。譬如痴贼弃舍真宝担负草[麥*弋]。不解如来微密藏故。于是经中懈怠不勤。哀哉大险当来之世甚可怖畏。苦哉众生不勤听受是大乘典大涅槃经。唯诸菩萨摩诃萨等能于是经取真实义。不著文字随顺不逆为众生说。复次善男子。如牧牛女为欲卖乳。贪多利故加二分水。转卖与余牧牛女人。彼女得已复加二分。转复卖与近城女人。女人得已复加二分。转复卖与城中女人。彼女得已复加二分诣市卖之。时有一人为子纳妇。当须好乳以瞻宾客。至市欲买是卖乳者多索价数。是人答言汝乳多水不直尔许。正值我今瞻待宾客是故当取。取已还家煮用作糜都无乳味。虽复无味于苦味中千倍为胜。何以故。乳之为味诸味中最。善男子。我涅槃后正法未灭余八十年。尔时是经于阎浮提当广流布。是时当有诸恶比丘。抄略是经分作多分能灭正法色香美味。是诸恶人虽复诵读如是经典。灭除如来深密要义。安置世间庄严文饰无义之语。抄前着后抄后着前。前后着中中着前后。当知如是诸恶比丘是魔伴侣。受畜一切不净之物。而言如来悉听我畜。如牧牛女多加水乳。诸恶比丘亦复如是。杂以世语错定是经。令多众生不得正说正写正取尊重赞叹供养恭敬。是恶比丘为利养故。不能广宣流布是经。所可分流少不足言。如彼牧牛贫穷女人展转卖乳。乃至成糜而无乳味。是大乘典大涅槃经亦复如是。展转薄淡无有气味。虽无气味犹胜余经足一千倍。如彼乳味于诸苦味为千倍胜。何以故。是大乘典大涅槃经于声闻经最为上首。喻如牛乳味中最胜。以是义故名大涅槃
复次善男子。若善男子善女人等。无有不求男子身者。何以故。一切女人皆是众恶之所住处。复次善男子。如蚊子尿不能令此大地润洽。其女人者淫欲难满亦复如是。譬如大地一切作丸如葶苈子。如是等男与一女人共为欲事犹不能足。假使男子数如恒沙与一女人共为欲事犹不能足。善男子。譬如大海一切天雨百川众流皆悉投注。而彼大海未曾满足。女人之法亦复如是。假使一切悉为男者与一女人共为欲事而亦不足。复次善男子。如阿叔迦树波吒罗树迦尼迦树。春花开敷。有蜂唼取色香细味不知厌足。女人欲男亦复如是不知厌足。善男子。以是义故。诸善男子善女人等听是大乘大涅槃经。常应呵责女人之相求于男子。何以故。是大经典有丈夫相。所谓佛性。若人不知是佛性者则无男相。所以者何。不能自知有佛性故。若有不能知佛性者。我说是等名为女人。若能自知有佛性者。我说是人为丈夫相。若有女人能知自身定有佛性。当知是等即为男子。善男子。是大乘典大涅槃经。无量无边不可思议功德之聚。何以故。以说如来秘密藏故。是故善男子善女人。若欲速知如来密藏。应当方便勤修此经。迦叶菩萨白佛言。世尊。如是如是。如佛所说。我今已有丈夫之相。得入如来微密藏故。如来今日始觉悟我。因是即得决定通达。佛言。善哉善哉。善男子。汝今随顺世间之法而作是说。迦叶复言。我不随顺世间法也。佛赞迦叶。善哉善哉。汝今所知无上法味甚深难知而能得知。如蜂采味。汝亦如是。复次善男子。如蚊子泽不能令此大地沾洽。当来之世是经流布亦复如是。如彼蚊泽。正法欲灭。是经先当没于此地。当知即是正法衰相。复次善男子。譬如过夏初月名秋秋雨连注。此大乘典大涅槃经亦复如是。为于南方诸菩萨故。当广流布降注法雨弥满其处。正法欲灭当至罽宾具足无缺潜没地中。或有信者或不信者。如是大乘方等经典甘露法味悉没于地。是经没已一切诸余大乘经典皆悉灭没。若得是经具足无缺人中象王。诸菩萨等当知如来无上正法将灭不久
大般涅槃经卷第九大般涅槃经卷第十
　　　　北凉天竺三藏昙无谶译

　　如来性品第四之七
尔时文殊师利白佛言。世尊。今此纯陀犹有疑心。唯愿如来重为分别令得除断。佛言。善男子。云何疑心汝当说之当为除断。文殊师利言。纯陀心疑如来常住以得知见佛性力故。若见佛性而为常者。本未见时应是无常。若本无常后亦应尔。何以故。如世间物本无今有已有还无。如是等物悉是无常。以是义故诸佛菩萨声闻缘觉无有差别。尔时世尊。即说偈言
　本有今无　　本无今有　　三世有法
　无有是处　
善男子。以是义故。诸佛菩萨声闻缘觉。亦有差别亦无差别。文殊师利赞言。善哉诚如圣教。我今始解诸佛菩萨声闻缘觉亦有差别亦无差别。迦叶菩萨白佛言。世尊。如来所说诸佛菩萨声闻缘觉性无差别。唯愿如来分别广说利益安乐一切众生。佛言。善男子。谛听谛听当为汝说。善男子。譬如长者若长者子。多畜乳牛有种种色。常令一人守护将养。是人有时为祠祀故尽构诸牛着一器中。见其乳色同一白色寻便惊怪。牛色各异。其乳云何皆同一色。是人思惟如此一切皆是众生业报因缘令乳色一。善男子。声闻缘觉菩萨亦尔。同一佛性犹如彼乳。所以者何。同尽漏故而诸众生言。佛菩萨声闻缘觉而有差别。有诸声闻凡夫之人疑于三乘云何无别。是诸众生久后自解一切三乘同一佛性。犹如彼人悟解乳相由业因缘。复次善男子。譬如金矿淘炼滓秽然后消融成金之后价直无量。善男子。声闻缘觉菩萨亦尔。皆得成就同一佛性。何以故。除烦恼故如彼金矿除诸滓秽。以是义故。一切众生同一佛性无有差别。以其先闻如来密藏后成佛时自然得知。如彼长者知乳一相。何以故。以断无量亿烦恼故。迦叶菩萨白佛言。世尊。若一切众生有佛性者。佛与众生有何差别。如是说者多有过咎。若诸众生皆有佛性。何因缘故舍利弗等以小涅槃而般涅槃。缘觉之人于中涅槃而般涅槃。菩萨之人于大涅槃而般涅槃。如是等人若同佛性。何故不同如来涅槃而般涅槃。善男子。诸佛世尊所得涅槃。非诸声闻缘觉所得。以是义故大般涅槃名为善有。世若无佛非无二乘得二涅槃。迦叶复言。是义云何。佛言。无量无边阿僧祇劫乃有一佛出现于世开示三乘。善男子。如汝所言菩萨二乘无差别者。我先于此如来密藏大涅槃中已说其义。诸阿罗汉无有善有。何以故。诸阿罗汉悉当得是大涅槃故。以是义故大般涅槃有毕竟乐。是故名为大般涅槃。迦叶言。如佛说者我今始知差别之义无差别义。何以故。一切菩萨声闻缘觉未来之世皆当归于大般涅槃。譬如众流归于大海。是故声闻缘觉之人悉名为常非是无常。以是义故亦有差别亦无差别。迦叶言。云何性差别。佛言善男子。声闻如乳缘觉如酪。菩萨之人如生熟酥。诸佛世尊犹如醍醐。以是义故大涅槃中说四种性而有差别。迦叶复言。一切众生性相云何。佛言善男子。如牛新生乳血未别。凡夫之性杂诸烦恼亦复如是。迦叶复言拘尸那城有旃陀罗名曰欢喜。佛记是人由一发心。当于此界千佛数中速成无上正真之道。以何等故如来不记尊者舍利弗目犍连等速成佛道。佛言善男子。或有声闻缘觉菩萨作誓愿言。我当久久护持正法然后乃成无上佛道。以发速愿故与速记。复次善男子。譬如商人有无价宝诣市卖之。愚人见之不识轻笑。宝主唱言我此宝珠价直无数。闻已复笑各各相谓。此非真宝是颇梨珠。善男子。声闻缘觉亦复如是。若闻速记则便懈怠轻笑薄贱。如彼愚人不识真宝。于未来世有诸比丘。不能翘勤修习善法。贫穷困苦饥饿所逼。因是出家长养其身。心志轻躁邪命谄曲。若闻如来授诸声闻速疾记者。便当大笑轻慢毁呰。当知是等即是破戒。自言已得过人之法。以是义故随发速愿故与速记。护正法者为授远记。迦叶菩萨复白佛言。世尊。菩萨摩诃萨云何当得不坏眷属。佛告迦叶。若诸菩萨勤加精进欲护正法。以是因缘所得眷属不可沮坏。迦叶菩萨复白佛言。世尊。何因缘故众生得此唇口干焦。佛告迦叶。若有不识三宝常存。以是因缘唇口干焦。如人口爽不知甜苦辛醋咸淡六味差别。一切众生愚痴无智不识三宝是常住法。是故名为唇口干焦。复次善男子。若有众生不知如来是常住者。当知是人则为生盲。若知如来是常住者。如是之人虽有肉眼我说是等名为天眼。复次善男子。若有能知如来是常。当知是人久已修习如是经典。我说是等亦名天眼。虽有天眼而不能知如来是常。我说斯等名为肉眼。是人乃至不识自身手脚支节。亦复不能令他识知。以是义故名为肉眼
复次善男子。如来常为一切众生而作父母。所以者何。一切众生种种形类二足四足多足无足。佛以一音而为说法。彼彼异类各自得解各各叹言。如来今日为我说法。以是义故名为父母
复次善男子。如人生子始十六月虽复语言未可解了。而彼父母欲教其语先同其音渐渐教之。是父母语可不正耶。不也世尊。善男子。诸佛如来亦复如是。随诸众生种种音声而为说法。为令安住于正法故。随所应见而为示现种种形像。如来如是同彼语言可不正耶。不也世尊。何以故。如来所说如师子吼。随顺世间种种音声而为众生叹说妙法
　　大般涅槃经一切大众所问品第五
尔时世尊。从其面门放种种色青黄赤白红紫光明。照纯陀身纯陀遇已。与诸眷属持诸肴膳疾往佛所。欲奉如来及比丘僧最后供养。种种器物充满具足持至佛前。尔时有大威德天人。而遮其前周匝围绕谓纯陀言。且住纯陀勿便奉施。当尔之时如来复放无量无边种种光明。诸天大众遇斯光已。寻听纯陀前至佛所奉其所施。尔时天人及诸众生。各各自取所持供养至于佛前长跪白佛。唯愿如来。听诸比丘受此饮食。时诸比丘知是时故执持衣钵一心安详。尔时纯陀为佛及僧布置种种师子宝座。悬缯幡盖花香璎珞。尔时三千大千世界庄严微妙。犹如西方安乐国土。尔时纯陀住于佛前忧悲怅怏重白佛言。唯愿如来。犹见哀愍住寿一劫若减一劫。佛告纯陀。汝欲令我久住世者。宜当速奉最后具足檀波罗蜜。尔时一切菩萨摩诃萨。天人杂类异口同音唱如是言。奇哉纯陀。成大福德能令如来受取最后无上供养。而我等辈无福所致。所说供具则为唐捐。尔时世尊欲令一切众望满足。于自身上一一毛孔化无量佛。一一诸佛各有无量诸比丘僧。是诸世尊及无量众悉皆示现受其供养。释迦如来自受纯陀所奉设者。尔时纯陀所持粳粮成熟之食。摩伽陀国满足八斛。以佛神力皆悉充足一切大会。尔时纯陀见是事已心生欢喜踊跃无量。一切大众亦复如是。尔时大众承佛圣旨各作是念。如来今已受我等施不久便当入于涅槃。作是念已心生悲喜。尔时树林其地狭小。以佛神力如针锋处皆有无量诸佛。世尊及其眷属等。坐而食所食之物亦无差别。是时天人阿修罗等啼泣悲叹而作是言。如来今日已受我等最后供养。受供养已当般涅槃。我等当复更供养谁。我今永离无上调御盲无眼目。尔时世尊为欲慰喻一切大众。而说偈言
　汝等莫悲叹　　诸佛法应尔
　我入于涅槃　　已经无量劫
　常受最胜乐　　永处安隐处
　汝今至心听　　我当说涅槃
　我已离食想　　终无饥渴患
　我今当为汝　　说其随顺愿
　令诸一切众　　咸得安隐乐
　汝闻应修行　　诸佛法常住
　假使乌角鸱　　同共一树栖
　犹如亲兄弟　　尔乃永涅槃
　如来视一切　　犹如罗睺罗
　常为众生尊　　云何永涅槃
　假使蛇鼠狼　　同处一穴游
　相爱如兄弟　　尔乃永涅槃
　如来视一切　　犹如罗睺罗
　常为众生尊　　云何永涅槃
　假使七叶花　　转为婆师香
　迦留迦果树　　转为镇头果
　如来视一切　　犹如罗睺罗
　云何舍慈悲　　永入于涅槃
　假使一阐提　　现身成佛道
　永处第一乐　　尔乃入涅槃
　如来视一切　　皆如罗睺罗
　云何舍慈悲　　永入于涅槃
　假使一切众　　一时成佛道
　远离诸过患　　尔乃入涅槃
　如来视一切　　皆如罗睺罗
　云何舍慈悲　　永入于涅槃
　假使蚊子尿　　浸坏于大地
　诸山及百川　　大海悉盈满
　若有如是事　　尔乃入涅槃
　悲心视一切　　皆如罗睺罗
　常为众生尊　　云何永涅槃
　以是故汝等　　应深乐正法
　不应生忧恼　　号泣而啼哭
　若欲自正行　　应修如来常
　当观如是法　　长存不变易
　复应生是念　　三宝皆常住
　是则获大护　　如咒枯生果
　是名为三宝　　四众应善听
　闻已应欢喜　　即发菩提心
　若能计三宝　　常住同真谛
　此则是诸佛　　最上之誓愿　
若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。能以如来最上誓愿而发愿者。当知是人无有愚痴堪受供养。以此愿力功德果报于世最胜如阿罗汉。若有不能如是观了三宝常者是旃陀罗。若有能知三宝常住实法因缘。离苦安乐无有娆害能留难者。尔时人天大众阿修罗等。闻是法已心生欢喜踊跃无量。其心调柔善灭诸盖心无高下。威德清净颜貌怡悦知佛常住。是故施设诸天供养。散种种花末香涂香。鼓天伎乐以供养佛。尔时佛告迦叶菩萨言。善男子汝见是众希有事不。迦叶答言。已见世尊。见诸如来无量无边不可称计。受诸大众人天所奉饭食供养。又见诸佛其身姝大。所坐之处如一针锋。多众围绕不相障碍。复见大众悉发誓愿说十三偈。亦知大众各心念言。如来今者独受我供。假使纯陀所奉饭食碎如微尘一尘一佛犹不周遍。以佛神力悉皆充足一切大众。唯诸菩萨摩诃萨。及文殊师利法王子等。能知如是希有事耳。悉是如来方便示现。声闻大众及阿修罗等。皆知如来是常住法。尔时世尊告纯陀言。汝今所见为是希有奇特事不。实尔世尊。我先所见无量诸佛三十二相八十种好庄严其身。今悉见为菩萨摩诃萨体貌傀异姝大殊妙。唯见佛身喻如药树为诸菩萨摩诃萨等之所围绕。佛告纯陀。汝先所见无量佛者是我所化。为欲利益一切众生令得欢喜。如是菩萨摩诃萨等所可修行不可思议。能作无量诸佛之事。纯陀。汝今皆已成就菩萨摩诃萨行得住十地。菩萨所行具足成办。迦叶菩萨白佛言。世尊。如是如是如佛所说。纯陀。所修成菩萨行我亦随喜。今者如来欲为未来无量众生作大明故。说是大乘大涅槃经。世尊。一切契经说有余义无余义耶。善男子。我所说者亦有余义亦无余义。纯陀白佛言。世尊。如佛所说
　所有之物　　布施一切　　唯可赞叹
　无可亏损　
世尊是义云何。持戒毁戒有何差别。佛言。唯除一人。余一切施皆可赞叹。纯陀问言。云何名为唯除一人。佛言。如此经中所说破戒。纯陀复言。我今未解。唯愿说之。佛言。纯陀言。破戒者谓一阐提。其余在所一切布施皆可赞叹获大果报。纯陀复问。一阐提者其义云何。佛言。纯陀。若有比丘及比丘尼优婆塞优婆夷。发粗恶言诽谤正法。造是重业永不改悔心无惭愧。如是等人名为趣向一阐提道。若犯四重作五逆罪自知定犯。如是重事而心初无怖畏惭愧不肯发露。于佛正法永无护惜建立之心。毁呰轻贱言多过咎。如是等人亦名趣向一阐提道。若复说言无佛法僧。如是等人亦名趣向一阐提道。唯除如此一阐提辈。施其余者一切赞叹
尔时纯陀复白佛言。世尊。所言破戒其义云何。答言。纯陀。若犯四重及五逆罪诽谤正法。如是等人名为破戒。纯陀复问。如是破戒可拔济不。答言。纯陀。有因缘故则可拔济。若被法服犹未舍远。其心常怀惭愧恐怖而自考责。咄哉何为犯斯重罪。何期怪哉造斯苦业。其心改悔生护法心欲建正法。有护法者我当供养。若有读诵大乘典者我当咨问。受持读诵既通利已。复当为他分别广说。我说是人不为破戒。何以故。善男子。譬如日出能除一切尘翳闇冥。是大涅槃微妙经典出兴于世亦复如是。能除众生无量劫中所作众罪。是故此经说护正法得大果报拔济破戒。若有毁谤是正法者。能自改悔还归于法。自念所作一切不善。如人自害心生恐怖惊惧惭愧。除此正法更无救护。是故应当还归正法。若能如是如说归依布施是人得福无量。亦名世间应受供养。若犯如上恶业之罪。若经一月或十五日。不生归依发露之心。若施是人果报甚少。犯五逆者亦复如是。能生悔心内怀惭愧。今我所作不善之业甚为大苦。我当建立护持正法。是则不名五逆罪也。若施是人得福无量。犯逆罪已不生护法归依之心。有施是者福不足言。又善男子。犯重罪者。汝今谛听。我当为汝分别广说。应生是心。谓正法者。即是如来微密之藏。是故我当护持建立。施是人者得胜果报。善男子。譬如女人怀妊垂产值国荒乱逃至他土。在一天庙即便生产。闻其旧邦安隐丰熟。携将其子欲还本土。中路值河水涨暴急荷负是儿不能得渡。即自念言。我今宁与一处并命终。不舍弃而独渡也。念已母子俱共没命。命终之后寻生天中。以慈念子欲令得渡。而是女人本性弊恶。以爱子故得生天中。犯四重禁五无间罪。生护法心亦复如是。虽复先为不善之业。以护法故得为世间无上福田。是护法者有如是等无量果报
纯陀复言。世尊。若一阐提能自改悔。恭敬供养赞叹三宝。施如是人得大果报不佛言。善男子。汝今不应作如是说。善男子。譬如有人食庵罗果吐核置地。而复念言。是果核中应有甘味。即复还取破而尝之。其味极苦。心生悔恨。恐失果种即还收拾。种之于地勤加修治。以苏油乳随时溉灌。于意云何。宁可生不。不也世尊。假使天降无上甘雨犹亦不生。善男子。彼一阐提亦复如是。烧然善根。当于何处而得除罪。善男子。若生善心是则不名一阐提也。善男子。以是义故。一切所施所得果报非无差别。何以故。施诸声闻所得报异。施辟支佛得报亦异。唯施如来获无上果。是故说言一切所施非无差别
纯陀复言。何故如来而说此偈。佛言。纯陀。有因缘故我说此偈。王舍城中有优婆塞。心无净信奉事尼犍。而来问我布施之义。以是因缘故说斯偈。亦为菩萨摩诃萨等说秘蜜藏义。如斯偈者其义云何。一切者少分一切。当知菩萨摩诃萨人中之雄。摄取持戒施其所须。舍弃破戒如除稊稗
复次善男子。如我昔日所说偈言
　一切江河　　必有回曲　　一切丛林
　必名树木　　一切女人　　必怀谄曲
　一切自在　　必受安乐　
尔时文殊师利菩萨摩诃萨。即从座起。偏袒右臂右膝着地。前礼佛足而说偈言
　非一切河　　必有回曲　　非一切林
　悉名树木　　非一切女　　必怀谄曲
　一切自在　　不必受乐　
佛所说偈其义有余。唯垂哀愍说其因缘。何以故。世尊。于此三千大千世界有渚名拘耶尼。其渚有河端直不曲名娑婆耶。喻如绳墨直入西海。如是河相于余经中佛未曾说。唯愿如来。因此方等阿含经中说有余义。令诸菩萨深解是义。世尊。譬如有人先识金矿后不识金。如来亦尔。尽知法已而所演说有余不尽。如来虽作如是余说应当方便解其意趣。一切丛林必是树木。是亦有余。何以故。种种金银琉璃宝树。是亦名林。一切女人必怀谄曲。是亦有余。何以故。亦有女人善持禁戒。功德成就有大慈悲。一切自在必受乐者。是亦有余。何以故。有自在者转轮圣帝。如来法王不属死魔不可灭尽。梵释诸天虽得自在悉是无常。若得常住无变易者乃名自在。所谓大乘大般涅槃。佛言。善男子。汝今善得乐说之辩。且止谛听。文殊师利。譬如长者身婴病苦。良医诊之为合膏药。是时病者贪欲多服。医语之言。若能消者则可多服。汝今体羸不应多服。当知是膏亦名甘露亦名毒药。若多服不消则名为毒。善男子。汝今勿谓是医所说违失义理丧膏力势。善男子。如来亦尔。为诸国王后妃太子王子大臣。因波斯匿王王子后妃憍慢心故。为欲调伏示现恐怖如彼良医。故说偈言
　一切江河　　必有回曲　　一切丛林
　必名树木　　一切女人　　必怀谄曲
　一切自在　　必受安乐　
文殊师利。汝今当知。如来所说无有漏失。如此大地可令反覆。如来之言终无漏失。以是义故如来所说一切有余。尔时佛赞文殊师利。善哉善哉。善男子。汝已久知如是之义。愍哀一切欲令众生得智慧故。广问如来如是偈义
尔时文殊师利法王之子。复于佛前而说偈言
　于他言语　　随顺不逆　　亦不观他
　作以不作　　但自观身　　善不善行　
世尊。如是说此法药非为正说。于他语言随顺不逆者。唯愿如来垂哀正说。何以故。世尊。常说一切外学九十五种皆趣恶道。声闻弟子皆向正路。若护禁戒摄持威仪安慎诸根。如是等人深乐大法趣向善道。如来何故于九部中见有毁他则便呵责。如是偈义为何所趣。佛告文殊师利。善男子。我说此偈亦不尽为一切众生。尔时唯为阿阇世王。诸佛世尊。若无因缘终不逆说。有因缘故乃说之耳。善男子。阿阇世王害其父已来至我所。欲折伏我作如是问。云何世尊。有一切智非一切智耶。若一切智。调达往昔无量世中常怀恶心随逐如来欲为杀害。云何如来听其出家。善男子。以是因缘。我为是王。而说此偈
　于他语言　　随顺不逆　　亦不观他
　作以不作　　但自观身　　善不善行　
佛告大王。汝今害父已作逆罪。最重无间应当发露以求清净。何缘乃更见他过咎。善男子。以是义故。我为彼王而说是偈。复次善男子。亦为护持不毁禁戒成就威仪。见他过者而说是偈。若复有人受他教诲远离众恶。复教他人令远众恶如是之人则我弟子
尔时世尊。为文殊师利。而说偈言
　一切畏刀杖　　无不爱寿命
　恕己可为喻　　勿杀勿行杖　
尔时文殊师利。复于佛前而说偈言
　非一切畏杖　　非一切爱命
　恕己可为喻　　勤作善方便　
如来。说是法句之义亦是未尽。何以故。如阿罗汉。转轮圣王玉女象马主藏大臣。若诸天人及阿修罗执持利剑能害之者。无有是处。勇士烈女马王兽王。持戒比丘虽复对至而不恐怖。以是义故。如来说偈亦是有余。若言恕己可为喻者是亦有余。何以故。若使罗汉以己喻彼。则有我想及以命想。若有我想及以命想则应拥护。凡夫亦应见阿罗汉悉是行人。若如是者即是邪见。若有邪见命终之时即应生于阿鼻地狱。又复罗汉设于众生生害心者。无有是处。无量众生亦复无能害罗汉者。佛言。善男子。言我想者。谓于众生生大悲心无杀害想。谓阿罗汉平等之心。勿谓世尊无有因缘而逆说也。昔日于此王舍城中有大猎师。多杀群鹿请我食肉。我于是时虽受彼请。于诸众生生慈悲心。如罗睺罗。而说偈言
　当令汝长寿　　久久住于世
　受持不害法　　犹如诸佛寿　
是故我说是偈
　一切畏刀杖　　无不爱寿命
　恕己可为喻　　勿杀勿行杖　
佛言。善哉善哉。文殊师利。为诸菩萨摩诃萨故。咨问如来如是密教。尔时文殊师利。复说是偈
　云何敬父母　　随顺而尊重
　云何修此法　　堕于无间狱　
于是如来。复以偈答文殊师利
　若以贪爱母　　无明以为父
　随顺尊重是　　则堕无间狱　
尔时如来。复为文殊师利菩萨。重说偈言
　一切属他　　则名为苦　　一切由己
　自在安乐　　一切憍慢　　势极暴恶
　贤善之人　　一切爱念　
尔时文殊师利菩萨摩诃萨白佛言。世尊。如来所说是亦不尽。唯愿如来复垂哀愍说其因缘。何以故。如长者子从师学时为属师不。若属师者义不成就。若不属者亦不成就。若得自在亦不成就。是故如来所说有余。复次世尊。譬如王子无所综习触事不成。是亦自在愚闇常苦。如是王子若言自在义亦不成。若言属他义亦不成。以是义故。佛所说义名为有余。是故一切属他不必受苦。一切自在不必受乐。一切憍慢势极暴恶是亦有余。世尊。如诸烈女憍慢心故出家学道。护持禁戒威仪成就。守摄诸根不令驰散。是故一切憍慢之结不必暴恶。贤善之人一切爱念是亦有余。如人内犯四重禁已。不舍法服坚持威仪。护持法者见已不爱。是人命终必堕地狱。若有贤人犯重禁已。护法见之即驱令出罢道还俗。以是义故。一切贤善何必悉爱                    
尔时佛告文殊师利。有因缘故如来于此说有余义。又有因缘诸佛如来而说是法。时王舍城有一女人。名曰善贤。还父母家因至我所。归依于我及法众僧。而作是言。一切女人势不自由。一切男子自在无碍。我于尔时知是女心。即为宣说如是偈颂。文殊师利。善哉善哉。汝今能为一切众生。问于如来如是密语。文殊师利复说偈言
　一切诸众生　　皆依饮食存
　一切有大力　　其心无嫉妒
　一切因饮食　　而多得病苦
　一切修净行　　而得受安乐　
如是世尊。今受纯陀饮食供养。将无如来有恐怖耶。尔时世尊。复为文殊。而说偈言
　非一切众生　　尽依饮食存
　非一切大力　　心皆无嫉妒
　非一切因食　　而致病苦患
　非一切净行　　悉得受安乐　
文殊师利。汝若得病我亦如是应得病苦。何以故。诸阿罗汉及辟支佛菩萨如来实无所食。但欲化彼示现受用无量众生所施之物。令其具足檀波罗蜜。拔济地狱畜生饿鬼。若言如来六年苦行身羸瘦者。无有是处。诸佛世尊独拔诸有不同凡夫。云何而得身羸劣耶。诸佛世尊精勤修习获金刚身。不同世人危脆之身。我诸弟子亦复如是。不可思议不依于食。一切大力无嫉妒者亦有余义。如世间人终身永无嫉妒之心而亦无力。一切病苦因食得者亦有余义。亦见有人得客病者。所谓。刺刺刀剑鉾槊。一切净行受安乐者是亦有余。世间亦有外道之人。修于梵行多受苦恼。以是义故。如来所说一切有余。是名如来非无因缘而说此偈。有因故说。昔日于此优禅尼国。有婆罗门名羖羝德。来至我所欲受第四八戒斋法。我于尔时为说是偈
尔时迦叶菩萨白佛言。世尊。何等名为无余义耶。云何复名一切义乎。善男子。一切者唯除助道常乐善法是名一切亦名无余。其余诸法亦名有余亦名无余。欲令乐法诸善男子知此有余及无余义。迦叶菩萨心大欢喜踊跃无量。前白佛言。甚奇世尊。等视众生如罗睺罗。尔时佛赞迦叶菩萨。善哉善哉。汝今所见微妙甚深
迦叶菩萨白佛言。世尊。唯愿如来说是大乘大涅槃经所得功德。佛告迦叶。善男子。若有得闻是经名字所得功德。非诸声闻辟支佛等所能宣说。唯佛能知。何以故。不可思议是佛境界。何况受持读诵通利书写经卷
尔时诸天世人及阿修罗。即于佛前异口同音。而说偈言
　诸佛难思议　　法僧亦复然
　是故今劝请　　唯愿小停住
　尊者大迦叶　　及以阿难等
　二众之眷属　　且待须臾至
　并及摩伽主　　阿阇世大王
　至心敬信佛　　犹故未来此
　唯愿于如来　　小垂哀愍住
　于此大众中　　断我诸疑网　
尔时如来为诸大众。而说偈言
　我法最长子　　是名大迦叶
　阿难勤精进　　能断一切疑
　汝等当谛观　　阿难多闻士
　自然当解了　　是常及无常
　以是故不应　　心怀于忧恼　
尔时大众以种种物供养如来。供养佛已即发阿耨多罗三藐三菩提心。无量无边恒河沙等诸菩萨辈得住初地。尔时世尊。与文殊师利迦叶菩萨及以纯陀。而受记莂。受记莂已说如是言。诸善男子。自修其心慎莫放逸。我今背疾举体皆痛。我今欲卧。如彼小儿及常患者。汝等文殊。当为四部广说大法。今以此法付嘱于汝。乃至迦叶阿难等来。复当付嘱如是正法。尔时如来说是语已。为欲调伏诸众生故现身有疾。右胁而卧如彼病人
大般涅槃经卷第十大般涅槃经卷第十一
　　　　北凉天竺三藏昙无谶译

清凉界主人

现病品第六
尔时迦叶菩萨白佛言。世尊。如来已免一切疾病。患苦悉除无复怖畏。世尊。一切众生有四毒箭则为病因。何等为四。贪欲嗔恚愚痴憍慢。若有病因则有病生。所谓爱热肺病上气吐逆。肤体[病-丙+習][病-丙+習]其心闷乱。下痢哕噎小便淋沥。眼耳疼痛背满腹胀。颠狂干干消鬼魅所著。如是种种身心诸病。诸佛世尊悉无复有。今日如来何缘顾命文殊师利而作是言。我今背痛。汝等当为大众说法。有二因缘则无病苦。何等为二。一者怜愍一切众生。二者给施病者医药。如来往昔已于无量万亿劫中修菩萨道。常行爱语利益众生不令苦恼。施疾病者种种医药。何缘于今自言有病。世尊。世有病人或坐或卧不安处所。或索饮食敕诫家属修治产业。何故如来默然而卧。不教弟子声闻人等。尸波罗蜜诸禅解脱三摩跋提修诸正勤。何缘不说如是甚深大乘经典。如来何故不以无量方便教大迦叶人中象王诸大人等。令不退于阿耨多罗三藐三菩提。何故不治诸恶比丘受畜一切不净物者。世尊。实无有病。云何默然右胁而卧。诸菩萨等凡所给施病者医药所得善根。悉施众生而共回向一切种智。为除众生诸烦恼障业障报障。烦恼障者。贪欲嗔恚愚痴。忿怒缠盖焦恼嫉妒悭吝奸诈谀谄无惭无愧。慢慢慢不如慢增上慢我慢邪慢憍慢。放逸贡高怼恨诤讼邪命谄媚。诈现异相以利求利恶求多求。无有恭敬不随教诲。亲近恶友贪利无厌缠缚难解。欲于恶欲贪。于恶贪。身见有见及以无见。频申喜睡欠呿不乐。贪嗜饮食其心[夢-夕+登]瞢。心缘异想不善思惟。身口多恶好喜多语。诸根闇钝发言多虚。常为欲觉恚觉害觉之所覆盖。是名烦恼障。业障者。五无间罪重恶之病。报障者。生在地狱畜生饿鬼。诽谤正法及一阐提。是名报障。如是三障名为大病。而诸菩萨于无量劫修菩提时。给施一切疾病医药常作是愿。令诸众生永断如是三障重病。复次世尊。菩萨摩诃萨修菩提时。给施一切病者医药常作是愿。愿令众生永断诸病得成如来金刚之身。又愿一切无量众生作妙药王。断除一切诸恶重病。愿诸众生得阿伽陀药。以是药力能除一切无量恶毒。又愿众生于阿耨多罗三藐三菩提无有退转。速得成就无上佛药。消除一切烦恼毒箭。又愿众生勤修精进成就如来金刚之心。作微妙药疗治众病。不令有人生诤讼想。亦愿众生作大药树疗治一切诸恶重病。又愿众生拔出毒箭得成如来无上光明。又愿众生得入如来智慧大药微密法藏。世尊。菩萨如是已于无量百千万亿那由他劫。发是誓愿令诸众生悉无复病。何缘如来乃于今日唱言有病。复次世尊。世有病人不能坐起俯仰进止。饮食不御浆水不下。亦复不能教戒诸子修治家业。尔时父母妻子兄弟亲属知识。各于是人生必死想。世尊。如来今日亦复如是。右胁而卧无所论说。此阎浮提有诸愚人当作是念。如来正觉必当涅槃生灭尽想。而如来性实不毕竟入于涅槃。何以故。如来常住无变易故。以是因缘不应说言我今背痛
复次世尊。世有病者身体羸损若偃若侧卧着床褥。尔时家室心生恶贱起必死想。如来今者亦复如是。当为外道九十五种之所轻慢生无常想。彼诸外道当作是言。不如我等以我性常自在时节微尘等法而为常住无有变易。沙门瞿昙无常所迁。是变易法。以是义故。世尊。今日不应默然右胁而卧。复次世尊。世有病者四大增损互不调适羸瘦乏极。是故不能随意坐起卧着床褥。如来四大无不和适。身力具足亦无羸损。世尊。如十小牛力不如一大牛力。十大牛力不如一青牛力。十青牛力不如一凡象力。十凡象力不如一野象力。十野象力不如一二牙象力。十二牙象力不如一四牙象力。十四牙象力不如雪山一白象力。十雪山白象力不如一香象力。十香象力不如一青象力。十青象力不如一黄象力。十黄象力不如一赤象力。十赤象力不如一白象力。十白象力不如一山象力。十山象力不如一优钵罗象力。十优钵罗象力不如一拘物头象力。十拘物头象力不如一分陀利象力。十分陀利象力不如人中一力士力。十人中力士力不如一钵健提力。十钵健提力不如一八臂那罗延力。十那罗延力不如一十住菩萨一节之力。一切凡夫身中诸节节不相到。人中力士节头相到。钵健提身诸节相接。那罗延身节头相拘。十住菩萨诸节骨解盘龙相结。是故菩萨其力最大。世界成时从金刚际起金刚座。上至道场菩提树下。菩萨坐已其心即时逮得十力。如来今者不应如彼婴孩小儿。婴孩小儿愚痴无智无所能说。以是义故。随意偃侧无人讥诃。如来世尊有大智慧照明一切。人中之龙具大威德。成就神通无上仙人。永断疑网已拔毒箭。进止安详威仪具足得无所畏。今者何故右胁而卧。令诸人天悲愁苦恼。尔时迦叶菩萨。即于佛前而说偈言
　瞿昙大圣德　　愿起演妙法
　不应如小儿　　病者卧床席
　调御天人师　　倚卧双树间
　下愚凡夫见　　当言必涅槃
　不知方等典　　甚深佛所行
　不见微密藏　　犹盲不见道
　惟有诸菩萨　　文殊师利等
　能解是甚深　　譬如善射者
　三世诸世尊　　大悲为根本
　如是大慈悲　　今为何所在
　若无大悲者　　是则不名佛
　佛若必涅槃　　是则不名常
　惟愿无上尊　　哀受我等请
　利益于众生　　摧伏诸外道　
尔时世尊。大悲熏心知诸众生各各所念。将欲随顺毕竟利益。即从卧起结跏趺坐。颜貌熙怡如融金聚。面目端严犹月盛满。形容清净无诸垢秽。放大光明充遍虚空。其光大盛过百千日。照于东方南西北方四维上下诸佛世界。惠施众生大智之炬。悉令得灭无明黑闇。令百千亿那由他众生安止不退菩提之心。尔时世尊。心无疑虑如师子王。以三十二大人之相八十种好庄严其身。于其身上一切毛孔。一一毛孔出一莲花。其花微妙各具千叶。纯真金色。琉璃为茎。金刚为须。玫瑰为台。形大团圆犹如车轮。是诸莲花各出种种杂色光明。青黄赤白紫颇梨色。是诸光明皆悉遍至阿鼻地狱想地狱黑绳地狱众合地狱叫唤地狱大叫唤地狱焦热地狱大焦热地狱。是八地狱其中众生常为诸苦之所逼切。所谓烧煮火炙斫刺[利-禾+皮]剥。遇斯光已如是众苦悉灭无余。安隐清凉快乐无极。是光明中宣说如来秘密之藏。言诸众生皆有佛性。众生闻已即便命终生人天中。乃至八种寒冰地狱。所谓阿波波地狱阿吒吒地狱阿罗罗地狱阿婆婆地狱优钵罗地狱波头摩地狱拘物头地狱分陀利地狱。是中众生常为寒苦之所逼恼。所谓擘裂身体碎坏互相残害。遇斯光已如是等苦亦灭无余。即得调和熅暖适身。是光明中亦说如来秘密之藏。言诸众生皆有佛性。众生闻已即便命终生人天中。尔时于此阎浮提界及余世界。所有地狱皆悉空虚无受罪者。除一阐提。饿鬼众生饥渴所逼以发缠身。于百千岁未曾得闻浆水之名。遇斯光已饥渴即除。是光明中亦说如来微密秘藏。言诸众生皆有佛性。众生闻已即便命终生人天中。令诸饿鬼亦悉空虚。除谤大乘方等正典。畜生众生互相杀害共相残食。遇斯光已恚心悉灭。是光明中亦说如来秘密之藏。言诸众生皆有佛性。众生闻已即便命终生人天中。当尔之时畜生亦尽除谤正法。是一一花各有一佛。圆光一寻金色晃曜。微妙端严最上无比。三十二相八十种好庄严其身。是诸世尊。或有坐者。或有行者。或有卧者。或有住者。或有震雷音者。或澍雨者。或放电光。或复兴风。或出烟焰身如火聚。或复示现七宝诸山。池泉河水山林树木。或复示现七宝国土城邑聚落宫殿屋宅。或复示现象马师子虎狼孔雀凤凰诸鸟。或复示现令阎浮提所有众生悉见地狱畜生饿鬼。或复示现欲界六天。复有世尊。或说阴界诸入多诸过患。或复有说四圣谛法。或复有说诸法因缘。或复有说诸业烦恼皆因缘生。或复有说我与无我。或复有说苦乐二法。或复有说常无常等。或复有说净与不净。复有世尊为诸菩萨演说所行六波罗蜜。或复有说诸大菩萨所得功德。或复有说诸佛世尊所得功德。或复有说声闻之人所得功德。或复有说随顺一乘。或复有说三乘成道。或有世尊左胁出水右胁出火。或有示现初生出家坐于道场菩提树下转妙FA**Lun入于涅槃。或有世尊作师子吼。令此会中有得一果二果三果至第四果。或复有说出离生死无量因缘。尔时于此阎浮提中。所有众生遇斯光已。盲者见色。聋者听声。哑者能言。拘躄能行。贫者得财。悭者能施。恚者慈心。不信者信。如是世界无一众生修行恶法。除一阐提
尔时一切天龙鬼神乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽罗刹健陀忧摩陀阿婆魔罗人非人等。悉共同声唱如是言。善哉善哉。无上天尊。多所利益。说是语已踊跃欢喜。或歌或舞。或身动转。以种种花散佛及僧。所谓天优钵罗花。拘物头花。波头摩花。分陀利花。曼陀罗花摩诃曼陀罗花。曼殊沙花摩诃曼殊沙花。散陀那花摩诃散陀那花。卢脂那花摩诃卢脂那花。香花大香花。适意花大适意花。爱见花大爱见花。端严花第一端严花。复散诸香。所谓沉水多伽楼香栴檀郁金和合杂香海岸聚香。复以天上宝幢幡盖。诸天伎乐筝笛笙瑟。箜篌鼓吹。供养于佛。而说偈言
　我今稽首大精进　　无上正觉两足尊
　天人大众所不知　　惟有瞿昙乃能了
　世尊往昔为我故　　于无量劫修苦行
　如何一旦放本誓　　而便舍命欲涅槃
　一切众生不能见　　诸佛世尊秘密藏
　以是因缘难得出　　轮转生死坠恶道
　如佛所说阿罗汉　　一切皆当至涅槃
　如是甚深佛行处　　凡夫下愚谁能知
　施诸众生甘露法　　为欲断除诸烦恼
　若有服此甘露已　　不复受生老病死
　如来世尊以疗治　　百千无量诸众生
　令其所有诸重病　　一切消灭无遗余
　世尊久已舍病苦　　故得名为第七佛
　惟愿今日雨法雨　　润渍我等功德种
　是故大众及人天　　如是请已默然住　
说是偈时。莲花台中一切诸佛。从阎浮提遍至净居悉皆闻之。尔时佛告迦叶菩萨。善哉善哉。善男子。汝已具足如是甚深微妙智慧。不为一切诸魔外道之所破坏。善男子。汝已安住不为一切诸邪恶风之所倾动。善男子。汝已成就乐说辩才。已曾供养过去无量恒河沙等诸佛世尊。是故能问如来正觉如是之义。善男子。我于往昔无量无边亿那由他百千万劫。已除病根永离倚卧。迦叶。过去无量阿僧祇劫有佛出世。号无上胜如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。为诸声闻说是大乘大涅槃经。开示分别显发其义。我于尔时亦为彼佛而作声闻。受持如是大涅槃典。读诵通利书写经卷。广为他人开示分别解说其义。以是善根回向阿耨多罗三藐三菩提。善男子。我从是来未曾有恶烦恼业缘堕于恶道。诽谤正法作一阐提。受黄门身无根二根。反逆父母杀阿罗汉破塔坏僧出佛身血犯四重禁。从是已来身心安隐无诸苦恼。迦叶。我今实无一切疾病。所以者何。诸佛世尊久已远离一切病故。迦叶。是诸众生不知大乘方等密教。便谓如来真实有疾迦叶。如言如来人中师子。而如来者实非师子。如是之言即是如来秘密之教。迦叶。如言如来人中大龙。而我已于无量劫中舍离是业。迦叶。如言如来是人是天。而我真实非人非天。亦非鬼神乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽。非我非命非可养育非人士夫。非作非不作。非受非不受。非世尊非声闻。非说非不说。如是等语。皆是如来秘密之教
迦叶。如言如来犹如大海须弥山王。而如来者实非碱味同于石山。当知是语亦是如来秘密之教。迦叶。如言如来如分陀利。而我实非分陀利也。如是之言即是如来秘密之教。迦叶。如言如来犹如父母。而如来者实非父母。如是之言亦是如来秘密之教。迦叶。如言如来是大船师。而如来者实非船师。如是之言亦是如来秘密之教。迦叶。如言如来犹如商主。而如来者实非商主。如是之言亦是如来秘密之教。迦叶。如言如来能摧伏魔。而如来者实无恶心欲令他伏。如是之言皆是如来秘密之教。迦叶。如言如来能治痈疮。而我实非治痈师也。如是之言亦是如来秘密之教。迦叶。如我先说。若有善男子善女人。善能修治身口意业。舍命之时虽有亲族取其尸骸。或以火烧。或投大水。或弃冢间。狐狼禽兽竞共食啖。然心意识即生善道。而是心法实无去来亦无所至。真是前后相似相续相貌不异。如是之言即是如来秘密之教。迦叶。我今言病亦复如是。亦是如来秘密之教。是故顾命文殊师利。吾今背痛。汝等当为四众说法。迦叶。如来正觉实无有病右胁而卧。亦不毕竟入于涅槃。迦叶。是大涅槃即是诸佛甚深禅定。如是禅定非是声闻缘觉行处。迦叶。汝先所问如来何故倚卧不起不索饮食。戒敕家属修治产业。迦叶。虚空之性亦无坐起求索饮食。敕戒家属修治产业。亦无去来生灭老壮出没伤破解脱系缚。亦不自说亦不说他。亦不自解亦不解他。非安非病。善男子。诸佛世尊亦复如是。犹如虚空。云何当有诸病苦耶
迦叶。世有三人其病难治。一谤大乘。二五逆罪。三一阐提。如是三病世中极重。悉非声闻缘觉菩萨之所能治。善男子。譬如有病必死难治。若有瞻病随意医药。若无瞻病随意医药。如是之病定不可治。当知是人必死不疑。善男子。是三种人亦复如是。若有声闻缘觉菩萨。或有说法或不说法。不能令其发阿耨多罗三藐三菩提心。迦叶。譬如病人若有瞻病随意医药则可令差。若无此三则不可差。声闻缘觉亦复如是。从佛菩萨得闻法已。即能发于阿耨多罗三藐三菩提心。非不闻法能发心也。迦叶。譬如病人若有瞻病随意医药。若无瞻病随意医药皆悉可差。有一种人亦复如是。或值声闻不值声闻。或值缘觉不值缘觉。或值菩萨不值菩萨。或值如来不值如来。或得闻法或不闻法。自然得成阿耨多罗三藐三菩提。所谓有人。或为自身。或为他身。或为怖畏。或为利养。或为谀谄。或为诳他。书写如是大涅槃经。受持读诵供养恭敬为他说者
迦叶。有五种人于是大乘大涅槃典。有病行处非如来也。何等为五。一断三结得须陀洹果。不堕地狱畜生饿鬼。人天七返永断诸苦入于涅槃。迦叶。是名第一人有病行处。是人未来过八万劫。便当得成阿耨多罗三藐三菩提。迦叶。第二人者。断三结缚薄贪恚痴。得斯陀含果名一往来。永断诸苦入于涅槃。迦叶。是名第二人有病行处。是人未来过六万劫。便当得成阿耨多罗三藐三菩提。迦叶。第三人者。断五下结得阿那含果。更不来此。永断诸苦入于涅槃。是名第三人有病行处。是人未来过四万劫。便当得成阿耨多罗三藐三菩提。迦叶。第四人者。永断贪欲嗔恚愚痴得阿罗汉果。烦恼无余入于涅槃。亦非骐驎独一之行。是名第四人有病行处。是人未来过二万劫。便当得成阿耨多罗三藐三菩提。迦叶。第五人者。永断贪欲嗔恚愚痴得辟支佛道。烦恼无余入于涅槃。真是骐驎独一之行。是名第五人有病行处。是人未来过十千劫。便当得成阿耨多罗三藐三菩提。迦叶。是名第五人有病行处。非如来也
　　大般涅槃经圣行品第七之一
尔时佛告迦叶菩萨。善男子。菩萨摩诃萨应当于是大般涅槃经。专心思惟五种之行。何等为五。一者圣行。二者梵行。三者天行。四者婴儿行。五者病行。善男子。菩萨摩诃萨常当修习是五种行。复有一行是如来行。所谓大乘大涅槃经。迦叶。云何菩萨摩诃萨所修圣行。菩萨摩诃萨若从声闻若从如来。得闻如是大涅槃经。闻已生信。信已应作如是思惟。诸佛世尊有无上道。有大正法大众正行。复有方等大乘经典。我今当为爱乐贪求大乘经故。舍离所爱妻子眷属所居舍宅。金银珍宝微妙璎珞香花伎乐。奴婢仆使男女大小。象马车乘牛羊鸡犬猪豕之属。复作是念。居家迫迮犹如牢狱。一切烦恼由之而生。出家宽旷犹如虚空。一切善法因之增长。若在家居不得尽寿净修梵行。我今应当剃除须发出家学道。作是念已。我今定当出家修学无上正真菩提之道。菩萨如是欲出家时。天魔波旬生大苦恼。言是菩萨复当与我兴大战诤。善男子。如是菩萨何处当复与人战诤。是时菩萨即至僧坊。若见如来及佛弟子。威仪具足诸根寂静。其心柔和清净寂灭。即至其所而求出家。剃除须发服三法衣。既出家已奉持禁戒威仪不缺进止安详。无所触犯。乃至小罪心生怖畏。护戒之心犹如金刚。善男子。譬如有人带持浮囊欲渡大海。尔时海中有一罗刹。即从其人乞索浮囊。其人闻已即作是念。我今若与必定没死。答言。罗刹。汝宁杀我浮囊叵得。罗刹复言。汝若不能全与我者。见惠其半。是人犹故不肯与之。罗刹复言。汝若不肯惠我半者。幸愿与我三分之一。是人不肯。罗刹复言。若不能者当施手许。是人不肯。罗刹复言。汝今若复不能与我如手许者。我今饥穷众苦所逼。愿当济我如微尘许。是人复言。汝今所索诚复不多。然我今日方当渡海。不知前途近远如何。若与汝者气当渐出。大海之难何由得过。脱能中路没水而死。善男子。菩萨摩诃萨护持禁戒亦复如是。如彼渡人护惜浮囊。菩萨如是护戒之时。常有烦恼诸恶罗刹语菩萨言。汝当信我终不相欺。但破四禁护持余戒。以是因缘令汝安隐得入涅槃。菩萨尔时应作是言。我今宁持如是禁戒堕阿鼻狱。终不毁犯而生天上。烦恼罗刹复作是言。卿若不能破四禁者可破僧残。以是因缘令汝安隐得入涅槃。菩萨亦应不随其语。罗刹复言。卿若不能犯僧残者。亦可故犯偷兰遮罪。以是因缘令汝安隐得入涅槃。菩萨尔时亦复不随。罗刹复言。卿若不能犯偷兰遮者可犯舍堕。以是因缘可得安隐入于涅槃。菩萨尔时亦不随之。罗刹复言。卿若不能犯舍堕者可破波夜提。以是因缘令汝安隐得入涅槃。菩萨尔时亦不随之。罗刹复言。卿若不能犯波夜提者。幸可毁破突吉罗戒。以是因缘可得安隐入于涅槃。菩萨尔时心自念言。我今若犯突吉罗罪不发露者。则不能渡生死彼岸而得涅槃。菩萨摩诃萨于是微小诸戒律中。护持坚固心如金刚。菩萨摩诃萨持四重禁及突吉罗。敬重坚固等无差别。菩萨若能如是坚持则为具足五根诸戒。所谓具足菩萨根本业清净戒。前后眷属余清净戒。非诸恶觉。觉清净戒。护持正念念清净戒。回向阿耨多罗三藐三菩提戒
迦叶。是菩萨摩诃萨复有二种戒。一者受世教戒。二者得正法戒。菩萨若受正法戒者终不为恶。受世教戒者白四羯磨然后乃得。复次善男子。有二种戒。一者性重戒。二者息世讥嫌戒。性重戒者。谓四禁也。息世讥嫌戒者。不作贩卖轻秤小斗欺诳于人。因他形势取人财物。害心系缚破坏成功。然明而卧。田宅种植家业坐肆。不畜象马车乘牛羊驼驴鸡犬猕猴孔雀鹦鹉共命及拘枳罗。豺狼虎豹猫狸猪豕及余恶兽。童男童女大男大女奴婢僮仆。金银琉璃颇梨真珠车磲马瑙珊瑚璧玉珂贝诸宝。赤铜白腊鋀石盂器[毯-炎+瞿]毹毾[毯-炎+登]拘执眊衣。一切谷米大小麦豆穈粟稻麻生熟食具。常受一食不曾再食。若行乞食及僧中食。常知止足不受别请。不食肉不饮酒。五辛能熏悉不食之。是故其身无有臭处。常为诸天一切世人恭敬供养尊重赞叹。趣足而食终不长受。所受衣服才足覆身。进止常与三衣钵具。终不舍离如鸟二翼。不畜根子茎子节子椄子子子。不畜宝藏若金若银饮食厨库衣裳服饰。高广大床象牙金床杂色编织悉不用坐。不畜一切细软诸席。不坐象荐马荐。不以细软上妙衣服用敷床卧。其床两头不置二枕。亦不受畜妙好丹枕安黄木枕。终不观看象斗马斗车斗兵斗男斗女斗牛斗羊斗水牛鸡雉鹦鹉等斗。亦不故往观看军阵。不应故听吹贝鼓角琴瑟筝笛箜篌歌叫伎乐之声。除供养佛。摴蒱围棋波罗塞戏师子象斗。弹棋六博拍鞠掷石投壶牵道八道行成。一切戏笑悉不观作。终不瞻相手脚面目。不以抓镜芝草杨枝钵盂髑髅而作卜筮。亦不仰观虚空星宿。除欲解睡。不作王家往返使命以此语彼以彼语此。终不谀谄邪命自活。亦不宣说王臣盗贼斗诤饮食国土饥馑恐怖丰乐安隐之事。善男子。是名菩萨摩诃萨息世讥嫌戒。善男子。菩萨摩诃萨坚持如是遮制之戒。与性重戒等无差别
善男子。菩萨摩诃萨受持如是诸禁戒已。作是愿言。宁以此身投于炽然猛火深坑。终不毁犯过去未来现在诸佛所制禁戒。与刹利女婆罗门女居士女而行不净。复次善男子。菩萨摩诃萨复作是愿。宁以热铁周匝缠身。终不敢以破戒之身受于信心檀越衣服。复次善男子。菩萨摩诃萨复作是愿。宁以此口吞热铁丸。终不敢以毁戒之口食于信心檀越饮食。复次善男子。菩萨摩诃萨复作是愿。宁卧此身大热铁上。终不敢以破戒之身受于信心檀越床敷卧具。复次善男子。菩萨摩诃萨复作是愿。我宁以身受三百鉾。终不敢以毁戒之身受于信心檀越医药。复次善男子。菩萨摩诃萨复作是愿。宁以此身投热铁镬。不以破戒受于信心檀越房舍屋宅。复次善男子。菩萨摩诃萨复作是愿。宁以铁捶打碎此身从头至足令如微尘。不以破戒受诸刹利婆罗门居士恭敬礼拜。复次善男子。菩萨摩诃萨复作是愿。宁以热铁挑其两目。不以染心视他好色。复次善男子。菩萨摩诃萨复作是愿。宁以铁锥遍身搀刺。不以染心听好音声。复次善男子。菩萨摩诃萨复作是愿。宁以利刀割去其鼻。不以染心贪嗅诸香。复次善男子。菩萨摩诃萨复作是愿。宁以利刀割裂其舌。不以染心贪着美味。复次善男子。菩萨摩诃萨复作是愿。宁以利斧斩斫其身。不以染心贪着诸触。何以故。以是因缘能令行者堕于地狱畜生饿鬼。迦叶。是名菩萨摩诃萨护持禁戒。菩萨摩诃萨护持如是诸禁戒已。悉以施于一切众生。以是因缘愿令众生护持禁戒。得清净戒善戒不缺戒不析戒大乘戒不退戒随顺戒毕竟戒。具足成就波罗蜜戒。善男子。菩萨摩诃萨修持如是清净戒时。即得住于初不动地。云何名为不动地耶。菩萨住是不动地中。不动不堕不退不散。善男子。譬如须弥山旋蓝猛风不能令动堕落退散。菩萨摩诃萨住是地中亦复如是。不为色声香味所动。不堕地狱畜生饿鬼。不退声闻辟支佛地。不为异见邪风所散而作邪命。复次善男子。又复动者不为贪欲恚痴所动。又复堕者不堕四重。又复退者不退戒还家。又复散者不为违逆大乘经者之所散坏。复次善男子。菩萨摩诃萨亦复不为诸烦恼魔之所倾动。不为阴魔所堕。乃至坐于道场菩提树下。虽有天魔不能令其退于阿耨多罗三藐三菩提。亦复不为死魔所散。善男子。是名菩萨摩诃萨修习圣行。善男子。云何名为圣行。圣行者佛及菩萨之所行处故。故名圣行。以何等故。名佛菩萨为圣人耶。如是等人有圣法故。常观诸法性空寂故。以是义故故名圣人。有圣戒故复名圣人。有圣定慧故故名圣人。有七圣财。所谓信戒惭愧多开智慧舍离。故名圣人。有七圣觉故故名圣人。以是义故复名圣行
大般涅槃经卷第十一大般涅槃经卷第十二
　　　　北凉天竺三藏昙无谶译

清凉界主人

圣行品第七之二
复次善男子。菩萨摩诃萨圣行者。观察是身从头至足。其中唯有发毛爪齿不净垢秽。皮肉筋骨脾肾心肺肝胆肠胃生熟二藏大小便利涕唾目泪。肪膏脑膜骨髓脓血脑胲诸脉。菩萨如是专念观时。谁有是我。我为属谁。住在何处。谁属于我。复作是念。骨是我耶。离骨是耶。菩萨尔时除去皮肉唯观白骨。复作是念。骨色相异。所谓青黄赤白及以鸽色。如是骨相亦复非我。何以故。我者亦非青黄赤白及以鸽色。菩萨系心作是观时即得断除一切色欲。复作是念。如是骨者从因缘生。依因足骨以拄踝骨。依因踝骨以拄膊骨。依因膊骨以拄膝骨。依因膝骨以拄髀骨。依因髀骨以拄臗骨。依因臗骨以拄腰骨。依因腰骨以拄脊骨。依因脊骨以拄肋骨。复因脊骨上拄项骨。依因项骨以拄颔骨。依因颔骨以拄牙齿。上有髑髅。复因项骨以拄膊骨。依因膊骨以拄臂骨。依因臂骨以拄腕骨。依因腕骨以拄掌骨。依因掌骨以拄指骨。菩萨摩诃萨如是观时身所有骨一切分离。得是观已即断三欲。一形貌欲。二姿态欲。三细触欲。菩萨摩诃萨观青骨时。见此大地东西南北四维上下悉皆青相。如青色观黄白鸽色亦复如是。菩萨摩诃萨作是观时。眉间即出青黄赤白鸽等色光。是菩萨于是一一诸光明中见有佛像。见已即问。如此身者不净因缘和合共成。云何而得坐起行住屈伸俯仰。视瞬喘息悲泣喜笑。此中无主。谁使之然。作是问已。光中诸佛忽然不现。复作是念或识是我。故使诸佛不为我说。复观此识次第生灭犹如流水亦复非我。复作是念。若识非我出息入息或能是我。复作是念。是出入息直是风性。而是风性乃是四大。四大之中何者是我。地性非我水火风性亦复非我。复作是念。此身一切悉无有我。唯有心风因缘和合示现种种所作事业。譬如咒力幻术所作。亦如箜篌随意出声。是故此身如是不净假众因缘和合共成。而于何处生此贪欲。若被骂辱复于何处而生嗔恚。而我此身三十六物不净臭秽。何处当有受骂辱者。若闻其骂即便思惟。以何音声而见骂耶。一一音声不能见骂。若一不能多亦不能。以是义故不应生嗔。若他来打亦应思惟。如是打者从何而生。复作是念。因手刀杖及以我身故得名打。我今何缘横嗔于他。乃是我身自招此咎。以我受是五阴身故。譬如因的则有箭中。我身亦尔有身有打。我若不忍心则散乱。心若散乱则失正念。若失正念则不能观善不善义。若不能观善不善义则行恶法。恶法因缘则堕地狱畜生饿鬼。菩萨尔时作是观已得四念处。得四念处已则得住于堪忍地中。菩萨摩诃萨住是地已。则能堪忍贪欲恚痴。亦能堪忍寒热饥渴蚊虻蚤虱。暴风恶触种种疾疫。恶口骂詈挝打楚挞。身心苦恼一切能忍。是故名为住堪忍地。迦叶。菩萨摩诃萨白佛言。世尊。菩萨未得住不动地净持戒时。颇有因缘得破戒不。善男子。有菩萨未得住不动地。有因缘故可得破戒。迦叶敬诺。何者是耶。佛言。迦叶。若有菩萨知以破戒因缘。则能令人受持爱乐大乘经典。又能令其读诵通利书写经卷广为他说。不退转于阿耨多罗三藐三菩提。为如是故故得破戒。菩萨尔时应作是念。我宁一劫若减一劫堕于阿鼻地狱受罪。要必当令如是之人不退转于阿耨多罗三藐三菩提。迦叶。以是因缘菩萨摩诃萨得毁净戒。尔时文殊师利菩萨摩诃萨白佛言。世尊。若有菩萨摄取护持如是之人令不退于菩提之心。为是毁戒。若堕阿鼻无有是处。尔时佛赞文殊师利。善哉善哉。如汝所说。我念往昔于此阎浮提作大国王。名曰仙预。爱念敬重大乘经典。其心纯善无有粗恶嫉妒悭吝。口常宣说爱语善语。身常摄护贫穷孤独。布施精进无有休废。时世无佛声闻缘觉。我于尔时爱乐大乘方等经典。十二年中事婆罗门供给所须。过十二年施安已讫。即作是言。师等今应发阿耨多罗三藐三菩提心。婆罗门言。大王。菩提之性是无所有。大乘经典亦复如是。大王。云何乃令人物同于虚空。善男子。我于尔时心重大乘。闻婆罗门诽谤方等。闻已即时断其命根。善男子。以是因缘从是已来不堕地狱。善男子。拥护摄持大乘经典。乃有如是无量势力
复次迦叶。又有圣行所谓四圣谛。苦集灭道是名四圣谛。迦叶。苦者逼迫相。集者能生长相。灭者寂灭相。道者大乘相。复次善男子。苦者现相。集者转相。灭者除相。道者能除相。复次善男子。苦者有三相。苦苦相行苦相坏苦相。集者二十五有。灭者灭二十五有。道者修戒定慧。复次善男子。有漏法者有二种。有因有果。无漏法者亦有二种。有因有果。有漏果者是则名苦。有漏因者则名为集。无漏果者则名为灭。无漏因者则名为道。复次善男子。八相名苦。所谓生苦老苦病苦死苦爱别离苦怨憎会苦求不得苦五盛阴苦。能生如是八苦法者。是名为因。无有如是八法之处。是名为灭。十力四无所畏三念处大悲。是名为道。善男子。生者出相。所谓五种。一者初出。二者至终。三者增长。四者出胎。五者种类生。何等为老。老有二种。一念念老。二终身老。复有二种。一增长老。二灭坏老。是名为老。云何为病。病谓四大毒蛇互不调适。亦有二种。一者身病。二者心病。身病有五。一者因水。二者因风。三者因热。四者杂病。五者客病。客病有四。一者非分强作。二者忘误堕落。三者刀杖瓦石。四者鬼魅所著。心病亦有四种。一者踊跃。二者恐怖。三者忧愁。四者愚痴。复次善男子。身心之病凡有三种。何等为三。一者业报。二者不得远离恶对。三者时节代谢。生如是等因缘名字受分别病。因缘者。风等诸病。名字者。心闷肺胀上气咳逆心惊下痢。受分别者。头痛目痛手足等痛。是名为病。何等为死。死者舍所受身。舍所受身亦有二种。一命尽死。二外缘死。命尽死者亦有三种。一者命尽非是福尽。二者福尽非是命尽。三者福命俱尽。外缘死者复有三种。一者非分自害死。二者横为他死。三者俱死。又有三种死。一放逸死。二破戒死。三坏命根死。何等名为放逸死。若有诽谤大乘方等般若波罗蜜。是名放逸死。何等名为破戒死耶。毁犯去来现在诸佛所制禁戒。是名破戒死。何等名为坏命根死。舍五阴身。是名坏命根死。如是名曰死为大苦。何等名为爱别离苦。所爱之物破坏离散。所爱之物破坏离散亦有二种。一者人中五阴坏。二者天中五阴坏。如是人天所爱五阴。分别挍计有无量种。是名爱别离苦。何等名为怨憎会苦。所不爱者而共聚集。所不爱者而共聚集复有三种。所谓地狱饿鬼畜生。如是三趣分别挍计有无量种。如是则名怨憎会苦。何等名为求不得苦。求不得苦复有二种。一者所悕望处求不能得。二者多役功力不得果报。如是则名求不得苦。何等名为五盛阴苦。五盛阴苦者。生苦老苦病苦死苦爱别离苦怨憎贪苦求不得苦。是故名为五盛阴苦。迦叶。生之根本凡有如是七种之苦。老苦乃至五盛阴苦。迦叶。夫衰老者非一切有。佛及诸天一向定无。人中不定或有或无。迦叶。三界受身无不有生老不必定。是故一切生为根本。迦叶。世间众生颠倒覆心。贪着生相厌患老死。迦叶。菩萨不尔。观其初生已见过患。迦叶。如有女人入于他舍。是女端正颜貌瑰丽。以好璎珞庄严其身。主人见已即便问言。汝字何等系属于谁。女人答言。我身即是功德大天。主人问言。汝所至处为何所作。女人答言。我所至处能与种种金银琉璃颇梨真珠珊瑚虎珀车磲马瑙象马车乘奴婢仆使。主人闻已心生欢喜踊跃无量。我今福德故令汝来至我舍宅。即便烧香散花供养恭敬礼拜。复于门外更见一女。其形丑陋衣裳弊坏多诸垢腻。皮肤皴裂其色艾白。见已问言。汝字何等系属谁家。女人答言。我字黑闇。复问。何故名为黑闇。女人答言。我所行处能令其家所有财宝一切衰秏。主人闻已即持利刀作如是言。汝若不去当断汝命。女人答言。汝甚愚痴无有智慧。主人问言。何故名我痴无智慧。女人答言。汝舍中者即是我姊。我常与姊进止共俱。汝若驱我亦当驱彼。主人还入问功德天。外有一女云是汝妹实为是不。功德天言。实是我妹。我与此妹行住共俱未曾相离。随所住处我常作好彼常作恶。我常利益彼常作衰。若爱我者亦应爱彼。若见恭敬亦应敬彼。主人即言。若有如是好恶事者。我俱不用各随意去。是时二女俱共相将还其所止。尔时主人见其还去。心生欢喜踊跃无量。是时二女复共相随至一贫家。贫人见已心生欢喜即请之言。从今已去愿汝二人常住我家。功德天言。我等先以为他所驱。汝复何缘俱请我住。贫人答言。汝今念我。我以汝故复当敬彼。是故俱请令住我家。迦叶。菩萨摩诃萨亦复如是。不愿生天。以生当有老病死故。是以俱弃曾无爱心。凡夫愚人不知老病死等过患。是故贪受生死二法。复次迦叶。如婆罗门幼稚童子为饥所逼。见人粪中有庵罗果即便取之。有智见已呵责之言。汝婆罗门种姓清净。何故取是粪中秽果。童子闻已赧然有愧。即答之言。我实不食为欲洗净还弃舍之。智者语言。汝大愚痴若还弃者本不应取。善男子菩萨摩诃萨亦复如是。于此生分不受不舍。如彼智者呵责童子。凡夫之人欣生恶死。如彼童子取果还弃。复次迦叶。譬如四衢道头有人。器盛满食色香味具而欲卖之。有人远来饥虚羸乏。见其饭食色香味具即指之言。此是何物。食主答言。此是上食色香味具。若食此食得色得力。能除饥渴得见诸天。唯有一患。所谓命终。是人闻已即作是念。我今不用色力见天。亦不用死即作是言。食是食已若命终者。汝今何用于此卖之。食主答言。有智之人终不肯买。唯有愚人不知是事。多与我价贪而食之。善男子。菩萨摩诃萨亦复如是。不愿生天得色得力见于诸天。何以故。以其不免诸苦恼故。凡夫愚痴随有生处皆悉贪爱。以其不见老病死故。复次善男子。譬如毒树。根亦能杀。茎亦能杀。皮花果实悉亦能杀。善男子。二十五有受生之处所受五阴亦复如是。一切能杀。复次迦叶。譬如粪秽多少俱臭。善男子。生亦如是。设寿八万下至十岁俱亦受苦。复次迦叶。譬如崄岸上有草覆。于彼岸边多有甘露。若有食者寿天千年永除诸病安隐快乐。凡夫愚人贪其味故不知其下有大深坑。即前欲取不觉脚跌堕坑而死。智者知已舍离远去。善男子。菩萨摩诃萨亦复如是。尚不欲受天上妙食。况复人中凡夫之人乃于地狱吞啖铁丸。况复人天上妙肴馔而不能食。迦叶。以如是喻及余无量无边譬喻。当知是生实为大苦。迦叶。是名菩萨摩诃萨住于大乘大涅槃经观于生苦
迦叶。云何菩萨摩诃萨。于是大乘大涅槃经观于老苦。老者能为咳逆上气能坏勇力。忆念进持盛年快乐憍慢贡高。安隐自恣能作背膢。懈怠懒惰为他所轻。迦叶。譬如池水莲花满中开敷鲜荣甚可爱乐。值天降雹。悉皆破坏。善男子。老亦如是悉能破坏盛壮好色。复次迦叶。譬如国王有一智臣善知兵法。有敌国王拒逆不顺。王遣此臣往讨伐之。即便擒获将来诣王。老亦如是擒获壮色将付死王。复次迦叶。譬如折轴无所复用。老亦如是无所复用。复次迦叶。如大富家多有财宝金银琉璃珊瑚虎珀车磲马瑙。有诸怨贼若入其家即能劫夺悉令空尽。善男子。盛年好色亦复如是。常为老贼之所劫夺。复次迦叶。譬如贫人贪着上膳细软衣裳。虽复悕望而不能得。善男子。老亦如是虽有贪心欲受富乐五欲自恣而不能得。复次迦叶。如陆地龟心常念水。善男子。人亦如是。既为衰老之所干枯。心常忆念壮时所受五欲之乐。复次迦叶。犹如秋月所有莲花皆为一切之所乐见。及其萎黄人所恶贱。善男子。盛年壮色亦复如是。悉为一切之所爱乐。及其老至众所恶贱。复次迦叶。譬如甘蔗既被压已滓无复味。善男子。壮年盛色亦复如是。既被老压无三种味。一出家味。二读诵味。三坐禅味。复次迦叶。譬如满月夜多光明昼则不尔。善男子。人亦如是壮则端严形貌瑰玮。老则衰羸形神枯瘁。复次迦叶。譬如有王常以正法治于国土真实无曲慈悲好施。时为敌国之所破坏。流离逃迸遂至他土。他土人民见已生于怜愍之心。咸作是言。大王。往日正法治国不抂万姓。如何一旦流离至此。善男子。人亦如是既为衰老所坏败已。常赞壮时所行事业。复次迦叶。譬如灯炷唯赖膏油。膏油既尽势不久停。善男子。人亦如是唯赖壮膏。壮膏既尽衰老之炷何得久停。复次迦叶。譬如枯河不能利益人及非人飞鸟走兽。善男子。人亦如是为老所枯不能利益一切作业。复次迦叶。譬如河岸临峻之树。若遇暴风必当颠坠。善男子。人亦如是临老险岸死风既至势不得住。复次迦叶。如车轴折不任重载。善男子。老亦如是不能咨受一切善法。复次迦叶。譬如婴儿为人所轻。善男子。老亦如是常为一切之所轻毁。迦叶。以是等喻及余无量无边譬喻。当知是老实为大苦。迦叶。是名菩萨摩诃萨修行大乘大涅槃经观于老苦
迦叶。云何菩萨摩诃萨修行大乘大涅槃经观于病苦。所谓病者。能坏一切安隐乐事。譬如雹雨伤坏谷苗。复次迦叶。如人有怨心常忧愁而怀恐怖。善男子。一切众生亦复如是。常畏病苦心怀愁忧。复次迦叶。譬如有人形貌端正。为王夫人欲心所爱。遣使逼唤与共交通。时王捕得即便使人挑其一目截其一耳断一手足。是人尔时形容改异。人所恶贱。善男子。人亦如是。虽复身体耳目具足。既为病苦所缠逼已。则为众人之所恶贱。复次迦叶。如芭蕉树竹苇芦骡有子则死。善男子。人亦如是有病则死。复次迦叶。如转轮王主兵大臣常在前导王随后行。亦如鱼王蚁王蠡王牛王。商主在前行时如是诸众悉皆随从无舍离者。善男子。死转轮王亦复如是。常随病臣不相舍离。鱼蚁蠡牛商主病王亦复如是。常为死众之所随逐。迦叶。病因缘者。所谓苦恼愁忧悲叹身心不安。或为怨贼之所逼害。破坏浮囊拨撤桥梁。亦能劫夺正念根本。复能破坏盛壮好色力势安乐。除舍惭愧能为身心焦热炽然。以是等喻及余无量无边譬喻。当知病苦是为大苦。迦叶。是名菩萨摩诃萨修行大乘大涅槃经观于病苦
迦叶。云何菩萨摩诃萨修行大乘大涅槃经观于死苦。所谓死者。能烧灭故。迦叶。如火灾起能烧一切。唯除二禅。力不至故。善男子。死火亦尔能烧一切。唯除菩萨住于大乘大般涅槃。势不及故。复次迦叶。如水灾起一切漂没。唯除三禅。力不至故。善男子。死水亦尔漂没一切。唯除菩萨住于大乘大般涅槃。复次迦叶。如风灾起能吹一切悉令散灭。唯除四禅。力不至故。善男子。死风亦尔悉能吹灭一切所有。唯除菩萨住于大乘大般涅槃。迦叶菩萨白佛言。世尊。彼第四禅以何因缘。风不能吹水不能漂火不能烧。佛告迦叶。善男子。彼第四禅内外过患一切无故。善男子。初禅过患内有觉观外有火灾。二禅过患内有欢喜外有水灾。三禅过患内有喘息外有风灾。善男子。彼第四禅内外过患一切俱无。是故诸灾不能及之。善男子。菩萨摩诃萨亦复如是。安住大乘大般涅槃。内外过患一切皆尽。是故死王不能及之。复次善男子。如金翅鸟能啖能消一切龙鱼金银等宝。唯除金刚不能令消。善男子。死金翅鸟亦复如是。能啖能消一切众生。唯不能消住于大乘大般涅槃菩萨摩诃萨。复次迦叶。譬如河岸所有草木大水瀑涨悉随漂流入于大海。唯除杨柳以其软故。善男子。一切众生亦复如是。悉皆随流入于死海。唯除菩萨住于大乘大般涅槃。复次迦叶。如那罗延悉能摧伏一切力士。唯除大风。何以故。以无碍故。善男子。死那罗延亦复如是。悉能摧伏一切众生。唯除菩萨住于大乘大般涅槃。何以故。以无碍故。复次迦叶。譬如有人于怨憎中诈现亲善。常相追逐如影随形。伺求其便而欲杀之。彼怨谨慎坚牢自备故。使是人不能得杀。善男子。死怨亦尔。常伺众生而欲杀之。唯不能杀住于大乘大般涅槃菩萨摩诃萨。何以故。以是菩萨不放逸故。复次迦叶。譬如卒降金刚瀑雨。悉坏药木诸树山林土沙瓦石金银琉璃一切之物。唯不能坏金刚真宝。善男子。金刚死雨亦复如是。悉能破坏一切众生。唯除金刚菩萨住于大乘大般涅槃。复次迦叶。如金翅鸟能啖诸龙。唯不能啖受三归者。善男子。死金翅鸟亦复如是。能啖一切无量众生。唯除菩萨住三定者。何谓三定。空无相愿。复次迦叶。如摩罗毒蛇凡所触螫。虽有良咒上妙好药无如之何。唯阿竭多星咒能令除愈。善男子。死毒所螫亦复如是。一切医方无如之何。唯除菩萨住于大乘大般涅槃咒。复次迦叶。譬如有人为王所嗔。其人若能以软善语贡上财宝便可得脱。善男子。死王不尔。虽以软语钱财珍宝而贡上之亦不得脱。善男子。夫死者于崄难处无有资粮。去处悬远而无伴侣。昼夜常行不知边际。深邃幽闇无有灯明。入无门户而有处所。虽无痛处不可疗治。往无遮止到不得脱。无所破坏见者愁毒。非是恶色而令人怖。敷在身边不可觉知。迦叶。以是等喻及余无量无边譬喻。当知是死真为大苦。迦叶。是名菩萨摩诃萨修行大乘大涅槃经观于死苦
迦叶。云何菩萨摩诃萨住于大乘大涅槃经观爱别离苦。爱别离苦能为一切众苦根本。如说偈言
　因爱生忧　　因爱生怖　　若离于爱
　何忧何怖　
爱因缘故则生忧苦。以忧苦故则令众生生于衰老。爱别离苦所谓命终。善男子。以别离故能生种种微细诸苦。今当为汝分别显示。善男子。过去之世人寿无量。时世有王名为善住。其王尔时为童子身太子治事。及登王位各八万四千岁。时王顶上生一肉疱。其疱柔软如兜罗绵。细软劫贝渐渐增长。不以为患足满十月。疱即开剖生一童子。其形端正奇异少双。色像分明人中第一。父王欢喜字之顶生。时善住王。因以国事委付顶生。弃舍宫殿妻子眷属。入山学道满八万四千岁。尔时顶生于十五日处在高楼沐浴受斋。即时东方有金轮宝。其轮千辐毂辋具足。非工匠造自然成就而来应之。顶生大王即作是念。我昔曾闻五通仙说。若刹利王于十五日处在高楼沐浴受斋。若有金轮千辐不减毂辋具足。非工匠造自然成就而来应者。当知是王即当得作转轮圣帝。复作是念。我今当试。即以左手擎此轮宝。右执香炉右膝着地而发誓言。是金轮宝若实不虚。应如过去转轮圣王所行道去。作是誓已。是金轮宝飞升虚空遍十方已。还来住在顶生左手。尔时顶生心生欢喜踊跃无量。复作是言。我今定当作转轮王。其后不久复有象宝。状貌端严如白莲花七支拄地。顶生见已复作是念。我昔曾闻五通仙说。若转轮王于十五日处在高楼沐浴受斋。若有象宝状貌端严如白莲花七支拄地而来应者。当知是王即是圣王。复作是念。我今当试。即擎香炉右膝着地而发誓言。是白象宝若实不虚。应如过去转轮圣王所行道去。作是誓已是白象宝。从旦至夕。周遍八方尽大海际还住本处。尔时顶生心大欢喜踊跃无量。复作是言。我今定是转轮圣王。其后不久次有马宝。其色绀炎髦尾金色。顶生见已复作是念。我昔曾闻五通仙说。若转轮王于十五日处在高楼沐浴受斋。若有马宝其色绀艳髦尾金色而来应者。当知是王即是圣王。复作是念。我今当试。即执香炉右膝着地而发誓言。是绀马宝若实不虚。应如过去转轮圣王所行道去。作是誓己是绀马宝从旦至夕。周遍八方尽大海际还住本处。尔时顶生心大欢喜踊跃无量。复作是言。我今定是转轮圣王。其后不久复有女宝形容端正微妙第一。不长不短不白不黑。身诸毛孔出栴檀香。口气香洁如青莲花。其目远视见一由旬。耳闻鼻嗅亦复如是。其舌广大出能覆面。形色细薄如亦铜叶。心聪睿哲有大智慧。于诸众生常有软语。是女以手触王衣时。即知王身安乐病患。亦知王心所缘之处。尔时顶生复作是念。若有女人能知王心即是女宝。其后不久于王宫内自然而有宝摩尼珠。纯青琉璃大如人脾。能于闇中照一由旬。若天降雨渧如车轴。是珠力能作盖遍覆足一由旬。遮此大雨不令下过。尔时顶生复作是念。若转轮王得是宝珠必是圣王。其后不久有主藏臣自然而出。多饶财宝巨富无量库藏盈溢无所乏少。报得眼根力能彻见一切地中所有伏藏。随王所念皆能办之。尔时顶生复欲试之。即共乘船入于大海告藏臣言。我今欲得珍异之宝。藏臣闻已即以两手挠大海水。时十指头出十宝藏。以奉圣王而白王言。大王。所须随意用之。其余在者当投大海。尔时顶生心大欢喜踊跃无量。复作念言。我今定是转轮圣王。其后不久有主兵臣自然而出。勇健猛略策谋第一善知四兵。若任斗者则现圣王。若不任者退不令现。未摧伏者能令摧伏。已摧伏者力能守护。尔时顶生复作是念。若转轮王得是兵宝。当知定是转轮圣王。尔时顶生转轮圣帝告诸大臣。汝等当知此阎浮提安隐丰乐。然我今已七宝成就千子具足更何所为。诸臣答言。唯然。大王。东弗婆提犹未归德王应往讨。尔时圣王与其七宝一切营从。飞空而往东弗婆提。彼土人民欢喜归化。复告大臣。我阎浮提及弗婆提安隐丰乐人民炽盛悉来归化。七宝成就千子具足复何所为。诸臣答言。唯然。大王。西瞿陀尼犹未归德。尔时圣王复与七宝一切营从飞空而往西瞿陀尼。王既至彼。彼土人民亦复归化。复告大臣。我阎浮提及弗婆提此瞿陀尼安隐丰乐人民炽盛。咸以归化。七宝成就千子具足复何所为。诸臣答言。唯然。大王。北郁单越犹未归化。尔时圣王复与七宝一切营从。飞空而往北郁单越。王既至彼。彼土人民欢喜归德。复告大臣。我四天下安隐丰乐人民炽盛咸已归德。七宝成就千子具足更何所为。诸臣答言。唯然。圣王。三十三天寿命极长安隐快乐。彼天身形端严无比。所居宫殿床榻卧具悉是七宝。自恃天福未来归化。今可往讨令其摧伏。尔时圣王复与七宝一切营从。飞腾虚空上忉利天。见有一树其色青绿。圣王见已即问大臣。此是何色。大臣答言。此是波利质多罗树。忉利诸天夏三月日常于其下娱乐受乐。复见白色犹如白云。复问大臣。彼是何色。大臣答言。是善法堂忉利诸天常集其中论人天事。于是天主释提桓因。知顶生王已来在外即出迎。逆见已执手升善法堂分座而坐。彼时二王形容相貌等无差别。唯有视眴为别异耳。是时圣王即生念言。我今宁可退彼王位。即住其中为天王不。善男子。尔时帝释受持读诵大乘经典。开示分别为他演说。唯于深义未尽通达。以是读诵受持分别为他广说因缘力故有大威德。善男子。而是顶生于此帝释生恶心已。即便堕落还阎浮提。与所爱念人天离别生大苦恼。复遇恶病即便命终。尔时帝释迦叶佛是。转轮圣王则我身是。善男子。当知如是爱别离者极为大苦。善男子。菩萨摩诃萨尚忆过去如是等辈爱别离苦。何况菩萨住于大乘大涅槃经。而当不观现在之世爱别离苦
善男子。云何菩萨摩诃萨修行大乘大涅槃经观怨憎会苦。善男子。是菩萨摩诃萨观于地狱畜生饿鬼人中天上。皆有如是怨憎会苦。譬如人观牢狱系闭枷锁杻械以为大苦。菩萨摩诃萨亦复如是。观于五道一切受生。悉是怨憎合会大苦。复次善男子。譬如有人常畏怨家枷锁杻械。舍离父母妻子眷属珍宝产业而远逃避。善男子。菩萨摩诃萨亦复如是。怖畏生死具足修行六波罗蜜入于涅槃。迦叶。是名菩萨摩诃萨修行大乘大般涅槃观怨憎会苦
善男子。云何菩萨修行大乘大般涅槃观求不得苦。求者一切尽求。尽求者有二种。一求善法。二求不善法。善法未得苦恶法未离苦。是则略说五盛阴苦。迦叶。是名苦谛
尔时迦叶菩萨摩诃萨白佛言。世尊。如佛所说五盛阴苦是义不然。何以故。如佛往昔告释摩男。若色苦者一切众生不应求色。若有求者则不名苦。如佛告诸比丘。有三种受。苦受乐受不苦不乐受。如佛先为诸比丘说。若有人能修行善法则得受乐。又如佛说于善道中六触受乐。眼见好色是则为乐。耳鼻舌身意思好法亦复如是。如佛说偈
　持戒则为乐　　身不受众苦
　睡眠得安隐　　寤则心欢喜
　若受衣食时　　诵习而经行
　独处于山林　　如是为最乐
　若能于众生　　昼夜常修慈
　因是得常乐　　以不恼他故
　少欲知足乐　　多闻分别乐
　无著阿罗汉　　亦名为受乐
　菩萨摩诃萨　　毕竟到彼岸
　所作众事办　　是名为最乐　
世尊。如诸经中所说乐相其义如是。如佛今说云何当与此义相应。                    佛告迦叶。善哉善哉。善男子。善能咨问如来是义。善男子。一切众生于下苦中横生乐想。是故我今所说苦相与本不异。尔时迦叶菩萨白佛言。如佛所说于下苦中生乐想者。下生下老下病下死。下爱别离下求不得下怨憎会下五盛阴。如是等苦亦应有乐。世尊。下生者。所谓三恶趣中生者所谓人中。上生者所谓天上。若复有人作如是问。若于下乐生于苦想。于中乐中生无苦乐想。于上乐中生于乐想。当云何答。世尊。若下苦中生乐想者。未见有人当受千罚初一下时已生乐想。若不生者。云何说言于下苦中而生乐想。佛告迦叶。如是如是如汝所说。以是义故无有乐想。何以故。犹如彼人当受千罚受一下已即得脱者。是人尔时便生乐想。是故当知于无乐中妄生乐想。迦叶言。世尊。彼人不以一下生于乐想。以得脱故而生乐想。迦叶是故我昔为释摩男说。五阴中乐实不虚也。迦叶。有三受三苦。三受者。所谓乐受苦受不苦不乐受。三苦者。所谓苦苦行苦坏苦。善男子。苦受者名为三苦。所谓苦苦行苦坏苦。余二受者。所谓行苦坏苦。善男子。以是因缘生死之中实有乐受。菩萨摩诃萨以苦乐性不相舍离。是故说言一切皆苦。善男子。生死之中实无有乐。但诸佛菩萨随顺世间说言有乐。迦叶菩萨白佛言。世尊。诸佛菩萨若随俗说是虚妄否。如佛所说修行善者则受乐报。持戒安乐身不受苦。乃至众事已办是为最乐。如是等经所说乐受是虚妄否。若是虚妄诸佛世尊。久于无量百千万亿阿僧祇劫。修菩提道已离妄语。今作是说其义云何。佛言。善男子。如上所说诸受乐偈即是菩提道之根本。亦能长养阿耨多罗三藐三菩提。以是义故。先于经中说是乐相。善男子。譬如世间所须资生能为乐因故名为乐。所谓女色耽愐饮酒上馔甘味。渴时得水寒时遇火。衣服璎珞象马车乘奴婢僮仆。金银琉璃珊瑚真珠仓库谷米。如是等物世间所须能为乐因是名为乐。善男子。如是等物亦能生苦。因于女人生男子苦。忧愁悲泣乃至断命。因酒甘味乃至仓谷。亦能令人生大忧恼。以是义故一切皆苦无有乐相。善男子。菩萨摩诃萨于是八苦解苦无苦。善男子。一切声闻辟支佛等不知乐因。为如是人于下苦中说有乐相。唯有菩萨住于大乘大般涅槃。乃能知是苦因乐因
大般涅槃经卷第十二大般涅槃经卷第十三
　　　　北凉天竺三藏昙无谶译

清凉界主人

　圣行品第七之三
善男子。云何菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃观察集谛。善男子。菩萨摩诃萨观此集谛是阴因缘。所谓集者还爱于有。爱有二种。一爱己身。二爱所须。复有二种。未得五欲系心专求。既求得已堪忍专著。复有三种。欲爱色爱无色爱。复有三种。业因缘爱烦恼因缘爱苦因缘爱。出家之人有四种爱。何等为四。衣服饮食卧具汤药。复有五种。贪着五阴随诸所须一切爱着。分别挍计无量无边。善男子。爱有二种。一者善爱二不善爱。不善爱者。惟愚求之。善法爱者诸菩萨求。善法爱者复有二种不善与善。求二乘者名为不善。求大乘者是名为善。善男子。凡夫爱者名之为集。不名为谛。菩萨爱者名之实谛不名为集。何以故。为度众生所以受生。不以爱故而受生也。迦叶菩萨白佛言。世尊。如佛世尊。于余经中为诸众生说业为因缘。或说憍慢。或说六触。或说无明。为五盛阴而作因缘。今以何义说四圣谛。独以爱性为五阴因。佛赞迦叶菩萨。善哉善哉。善男子。如汝所说。诸因缘者非为非因。但是五阴要因于爱。善男子。譬如大王若出游巡。大臣眷属悉皆随从。爱亦如是随爱行处。是诸结等亦复随行。譬如腻衣随有尘着着则随住。爱亦如是随所爱处业结亦住。复次善男子。譬如湿地则能生牙。爱亦如是能生一切业烦恼牙。善男子。菩萨摩诃萨住是大乘大般涅槃深观此爱。凡有九种。一如债有余。二如罗刹女妇。三如妙花茎中有毒蛇缠之。四如恶食性所不便而强食之。五如淫女。六如摩楼迦子。七如疮中息肉。八如暴风。九如彗星。云何名为如债有余。善男子。譬如穷人负他钱财。虽偿欲毕余未毕故。犹系在狱而不得脱。声闻缘觉亦复如是。以有爱习之余气故。不能得成阿耨多罗三藐三菩提。善男子。是名如债有余。善男子。云何如罗刹女妇。善男子。譬如有人以罗刹女而为妇妾。是罗刹女随所生子生已便啖子。既尽已复啖其夫。善男子。爱罗刹女亦复如是。随诸众生生善根子随生随食。善子既尽复啖众生。令堕地狱畜生饿鬼。唯除菩萨。是名如罗刹女妇。善男子。云何如妙花茎毒蛇缠之。譬如有人性爱好花。不见花茎毒蛇过患即便前捉。捉已蛇螫螫已命终。一切凡夫亦复如是。贪五欲花不见是爱毒蛇过患而便受取。即为爱毒之所蝎螫。命终堕于三恶道中。唯除菩萨。是名如妙花茎毒蛇缠之。善男子。云何所不便食而强食之。譬如有人所不便食而强食之。食已腹痛患下而死。爱食亦尔。五道众生强食贪着。以是因缘堕三恶道。唯除菩萨。是名所不便食而强食之善男子。云何淫女。譬如愚人与淫女通。而彼淫女巧作种种谄媚现亲。悉夺是人所有钱财。钱财既尽便复驱逐。爱之淫女亦复如是。愚人无智与之交通。而是爱女夺其所有一切善法。善法既尽驱逐令堕三恶道中。唯除菩萨。是名淫女。善男子。云何摩楼迦子。譬如摩楼迦子若鸟食已随粪堕地。或因风吹来在树下即便生长。缠绕缚束尼拘陀树。令不增长遂至枯死。爱摩楼迦子亦复如是。缠缚凡夫所有善法。不令增长遂至枯灭。既枯灭已命终之后堕三恶道。唯除菩萨。是名摩楼迦子。善男子。云何疮中息肉。如人久疮中生息肉。其人要当勤心疗治莫生舍心。若生舍心疮息增长虫疽复生。以是因缘即便命终。凡夫愚人五阴疮痍亦复如是爱于其中而为息肉。应当勤心疗治爱息。若不治者命终即堕三恶道中。唯除菩萨。是名疮中息肉。善男子。云何暴风。譬如暴风能偃山移岳拔深根栽。爱暴大风亦复如是。于父母所而生恶心。能拔大智舍利弗等无上深固菩提根栽。唯除菩萨。是名暴风。善男子。云何如彗星。譬如彗星出现天下一切人民饥馑病瘦瘿诸苦恼。爱之彗星亦复如是。能断一切善根种子。令凡夫人孤穷饥馑生烦恼病。流转生死受种种苦。唯除菩萨。是名彗星。善男子。菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃。观察爱结如是九种。善男子。以是义故诸凡夫人有苦无谛。声闻缘觉有苦有苦谛而无真实。诸菩萨等解苦无苦。是故无苦而有真实。诸凡夫人有集无谛。声闻缘觉有集有集谛。诸菩萨等解集无集。是故无集而有真谛。声闻缘觉有灭非真。菩萨摩诃萨有灭有真谛。声闻缘觉有道非真。菩萨摩诃萨有道有真谛
善男子。云何菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃见灭见灭谛。所谓断除一切烦恼。若烦恼断则名为常。灭烦恼火则名寂灭。烦恼灭故则得受乐。诸佛菩萨求因缘故故名为净。更不复受二十五有故名出世。以出世故名为我常。于色声香味触男女生住灭。苦乐不苦不乐不取相貌。故名毕竟寂灭真谛。善男子。菩萨如是住于大乘大般涅槃观灭圣谛。善男子。云何菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃观道圣谛。善男子。譬如闇中因灯得见粗细之物。菩萨摩诃萨亦复如是。住于大乘大般涅槃因八圣道见一切法。所谓常无常有为无为。有众生非众生物非物。苦乐我无我净不净。烦恼非烦恼业非业。实不实乘非乘。知不知陀罗骠非陀罗骠。求那非求那。见非见色非色道非道解非解。善男子。菩萨如是住于大乘大般涅槃观道圣谛
迦叶菩萨白佛言。世尊。若八圣道是道圣谛义不相应。何以故。如来或说信心为道能度诸漏。或时说道不放逸是。诸佛世尊不放逸故得阿耨多罗三藐三菩提。亦是菩萨助道之法。或时说言精进是道。如告阿难。若有人能勤修精进则得成于阿耨多罗三藐三菩提。或时说言观身念处。若有系心精勤修习是身念处。则得成于阿耨多罗三藐三菩提。或时说言正定为道如告大德摩诃迦叶。夫正定者真实是道。非不正定而是道也。若入正定乃能思惟五阴生灭。非不入定能思惟也。或说一法若人修。习能净众生灭除一切忧愁苦恼。逮得正法所谓念佛三昧。或复说言修无常想是名为道。如告比丘有能多修无常想者。能得阿耨多罗三藐三菩提。或说空寂阿兰若处独坐思惟。能得速成阿耨多罗三藐三菩提。或时说言为人演法是名为道。若闻法已疑网即断。疑网断已则得阿耨多罗三藐三菩提。或时说言持戒是道。如告阿难若有精勤修持禁戒。是人则度生死大苦。或时说言亲近善友是名为道。如告阿难。若有亲近善知识者则具净戒。若有众生能亲近我。则得发于阿耨多罗三藐三菩提心。或时说言修慈是道。修学慈者断诸烦恼得不动处。或时说言智慧是道。如佛昔为波阇波提比丘尼说姊妹。如诸声闻以智慧刀能断诸流诸漏烦恼。或时如来说施是道。如佛往昔告波斯匿王。大王。当知我于往昔多行惠施。以是因缘今日得成阿耨多罗三藐三菩提。世尊。若八圣道是道谛者。如是等经岂非虚妄。若彼诸经非虚妄者。彼中何缘不说八道为道圣谛。若彼不说如来往昔何故错谬。然我定知诸佛如来久离错谬
尔时世尊赞迦叶菩萨。善哉善哉。善男子。汝今欲知菩萨大乘微妙经典所有秘密故作是问。善男子。如是诸经悉入道谛。善男子。如我所说若有信道。如是信道是信根本。是能佐助菩提之道。是故我说无有错谬。善男子。如来善知无量方便欲化众生。故作如是种种说法。善男子。譬如良医识诸众生种种病原。随其所患而为合药并药所禁。唯水一种不在禁例。或服姜水。或甘草水。或细辛水。或黑石蜜水。或阿摩勒水。或尼婆罗水。或钵昼罗水。或服冷水。或服热水。或蒲萄水。或安石榴水。善男子。而是良医善知众生所患。种种药虽多禁水不在例。如来亦尔善知方便。于一法相随诸众生分别广说种种名相。彼诸众生随所说受。受已修习除断烦恼。如彼病人随良医教所患得除。复次善男子。如有一人善解杂语在大众中。是诸大众热渴所逼咸发声言。我欲饮水我欲饮水。是人即时以清冷水随其种类说言是水。或言波尼。或言郁持。或言纱利蓝。或言纱利。或言婆耶。或言甘露。或言牛乳。以如是等无量水名为大众说。善男子。如来亦尔以一圣道为诸声闻种种演说。从信根等至八圣道。复次善男子。譬如金师以一种金随意造作种种璎珞。所谓钳锁环钏钗珰天冠臂印。虽有如是差别不同。然不离金。善男子。如来亦尔。以一佛道随诸众生种种分别而为说之。或说一种。所谓诸佛一道无二。复说二种所谓定慧。复说三种谓见慧智。复说四种。所谓见道修道无学道佛道。复说五种。所谓信行道法行道信解脱道见到道身证道。复说六种。所谓须陀洹道斯陀含道阿那含道阿罗汉道辟支佛道佛道。复说七种。所谓念觉分择法觉分精进觉分喜觉分除觉分定觉分舍觉分。复说八种。所谓正见正思惟正语正业正命正精进正念正定。复说九种。所谓八圣道及信。复说十种所谓十力。复说十一种。所谓十力大慈。复说十二种。所谓十力大慈大悲。复说十三种。所谓十力大慈大悲念佛三昧。复说十六种。所谓十力大慈大悲念佛三昧及佛所得三正念处。复说二十道。所谓十力四无所畏大慈大悲念佛三昧三正念处。善男子。是道一体。如来昔日为众生故种种分别。复次善男子。譬如一火因所然故得种种名。所谓木火草火糠火[麥*戈]火牛马粪火。善男子。佛道亦尔一而无二。为众生故种种分别。复次善男子。譬如一识分别说六。若至于眼则名眼识。乃至意识亦复如是。善男子。道亦如是一而无二。如来为化诸众生故种种分别。复次善男子。譬如一色眼所见者则名为色。耳所闻者则名为声。鼻所嗅者则名为香。舌所尝者则名为味。身所觉者则名为触。善男子。道亦如是一而无二。如来为欲化众生故种种分别。善男子。以是义故以八圣道分名道圣谛。善男子。是四圣谛诸佛世尊次第说之。以是因缘无量众生得度生死
迦叶菩萨白佛言。世尊。昔佛一时在恒河岸尸首林中。尔时如来取其树叶告诸比丘。我今手中所捉叶多。一切因地草木叶多。诸比丘言。世尊。一切因地草木叶多不可称计。如来所捉少不足言。诸比丘。我所觉了一切诸法。如因大地生草木等。为诸众生所宣说者。如手中叶。世尊。尔时说如是言。如来所了无量诸法。若入四谛则为已说。若不入者应有五谛。尔时佛赞迦叶菩萨。善哉善哉。善男子。汝今所问则能利益安隐快乐无量众生。善男子。如是诸法悉已摄在四圣谛中。迦叶菩萨复作是言。如是等法若在四谛。如来何故唱言不说。佛言善男子。虽复入中犹不名说。何以故。善男子。知四圣谛有二种智。一者中二者上。中者声闻缘觉智。上者诸佛菩萨智。善男子。知诸阴苦名为中智。分别诸阴有无量相悉是诸苦。非诸声闻缘觉所知。是名上智。善男子。如是等义我于彼经竟不说之。善男子。知诸入者名之为门亦名为苦。是名中智。分别诸入有无量相悉是诸苦。非诸声闻缘觉所知。是名上智。如是等义我于彼经亦不说之。善男子。知诸界者名之为分。亦名为性亦名为苦。是名中智。分别诸界有无量相悉是诸苦非诸声闻缘觉所知。是名上智。善男子。如是等义我于彼经亦不说之。善男子。知色坏相是名中智。分别诸色有无量相悉是诸苦。非诸声闻缘觉所知是名上智。如是等义我于彼经亦不说之。善男子。知受觉相是名中智。分别诸受有无量觉相。非诸声闻缘觉所知。是名上智。善男子。如是等义我于彼经亦不说之。善男子。知想取相是名中智。分别是想有无量取相。非诸声闻缘觉所知。是名上智。如是等义我于彼经亦不说之。善男子。知行作相是名中智。分别是行无量作相非诸声闻缘觉所知。是名上智。善男子。如是等义我于彼经亦不说之。善男子。知识分别相是名中智。分别是识无量知相非诸声闻缘觉所知。是名上智。善男子。如是等义我于彼经亦不说之。善男子。知爱因缘能生五阴是名中智。一人起爱无量无边声闻缘觉所不能知。能知一切众生所起如是等爱。是名上智。如是等义我于彼经亦不说之。善男子。知灭烦恼是名中智。分别烦恼不可称计。灭亦如是不可称计。非诸声闻缘觉所知。是名上智。如是等义我于彼经亦不说之。善男子。知是道相能离烦恼是名中智。分别道相无量无边所离烦恼亦无量无边。非诸声闻缘觉所知。是名上智。如是等义我于彼经亦不说之。善男子。知世谛者是名中智。分别世谛无量无边不可称计。非诸声闻缘觉所知。是名上智。如是等义我于彼经亦不说之。善男子。一切行无常诸法无我涅槃寂灭是第一义。是名中智。知第一义无量无边不可称计。非诸声闻缘觉所知。是名上智。如是等义我于彼经亦不说之
尔时文殊师利菩萨摩诃萨白佛言。世尊。所说世谛第一义谛其义云何。世尊。第一义中有世谛不。世谛之中有第一义不。如其有者即是一谛。如其无者将非如来虚妄说耶。善男子。世谛者即第一义谛。世尊。若尔者则无二谛。佛言善男子。有善方便随顺众生说有二谛。善男子。若随言说则有二种。一者世法。二者出世法。善男子。如出世人之所知者名第一义谛。世人知者名为世谛。善男子。五阴和合称言某甲。凡夫众生随其所称是名世谛。解阴无有某甲名字。离阴亦无某甲名字。出世之人如其性相而能知之名第一义谛。复次善男子。或复有法有名有实。或复有法有名无实。善男子。有名无实者即是世谛。有名有实者是第一义谛。善男子。如我众生寿命知见养育丈夫作者受者。热时之炎乾闼婆城。龟毛兔角旋火之轮。诸阴界入是名世谛。苦集灭道名第一义谛。善男子。世法有五种。一者名世。二者句世。三者缚世。四者法世。五者执着世。善男子。云何名世。男女瓶衣车乘屋舍如是等物。是名名世。云何句世。四句一偈如是等偈。名为句世。云何缚世。卷合系结束缚合掌。是名缚世。云何法世。如鸣捶集僧严鼓戒兵吹贝知时。是名法世。云何执着世。如望远人有染衣者。生想执着言是沙门非婆罗门。见有结绳横佩身上。便生念言是婆罗门非沙门也。是名执着世。善男子。如是名为五种世法。善男子。若有众生于如是等五种世法。心无颠倒如实而知。是名第一义谛。复次善男子。若烧若割若死若坏。是名世谛。无烧无割无死无坏。是名第一义谛。复次善男子。有八苦相名为世谛。无生无老无病无死。无爱别离无怨憎会。无求不得无五盛阴。是名第一义谛。复次善男子。譬如一人多有所能。若其走时则名走者。或收刈时复名刈者。或作饮食名作食者。若治材木则名工匠。锻金银时言金银师。如是一人有多名字。法亦如是其实是一而有多名。依因父母和合而生名为世谛。十二因缘和合生者名第一义谛
文殊师利菩萨摩诃萨白佛言。世尊。所言实谛其义云何。佛言善男子。言实谛者名曰真法。善男子。若法非真不名实谛。善男子。实谛者无颠无倒。无颠倒者乃名实谛。善男子。实谛者无有虚妄。若有虚妄不名实谛。善男子。实谛者名曰大乘。非大乘者不名实谛。善男子。实谛者是佛所说非魔所说。若是魔说非佛说者不名实谛。善男子。实谛者一道清净无有二也。善男子。有常有乐有我有净。是则名为实谛之义。文殊师利白佛言。世尊。若以真实为实谛者。真实之法即是如来虚空佛性。若如是者如来虚空及与佛性无有差别。佛告文殊师利。有苦有谛有实。有集有谛有实。有灭有谛有实。有道有谛有实。善男子。如来非苦非谛是实。虚空非苦非谛是实。佛性非苦非谛是实。文殊师利。所言苦者为无常相是可断相是为实谛。如来之性非苦非无常非可断相。是故为实虚空。佛性亦复如是。复次善男子。所言集者能令五阴和合而生。亦名为苦亦名无常。是可断相是为实谛。善男子。如来非是集性非是阴因非可断相。是故为实虚空。佛性亦复如是。善男子。所言灭者名烦恼灭。亦常无常。二乘所得名曰无常。诸佛所得是则名常。亦名证法是为实谛。善男子。如来之性不名为灭。能灭烦恼非常非无常。不名证知常住无变。是故为实虚空。佛性亦复如是。善男子。道者能断烦恼亦常无常。是可修法是名实谛。如来非道能断烦恼。非常无常非可修法常住不变。是故为实虚空。佛性亦复如是。复次善男子。言真实者即是如来。如来者即是真实。真实者即是虚空。虚空者即是真实。真实者即是佛性。佛性者即是真实。文殊师利。有苦有苦因有苦尽有苦对。如来非苦乃至非对。是故为实不名为谛。虚空佛性亦复如是。苦者有为有漏无乐。如来非有为非有漏湛然安乐是实非谛。文殊师利白佛言。世尊。如佛所说不颠倒者名为实谛。若尔者四谛之中有四倒不。如其有者。云何说言无有颠倒名为实谛。一切颠倒不名为实佛告文殊师利。一切颠倒皆入苦谛。如诸众生有颠倒心名为颠倒。善男子。譬如有人不受父母尊长教敕。虽受不能随顺修行。如是人等名为颠倒。如是颠倒非不是苦即是苦也。文殊师利言。如佛所说不虚妄者即是实谛。若尔者当知虚妄则非实谛。佛言善男子。一切虚妄皆入苦谛。如有众生欺诳于他。以是因缘堕于地狱畜生饿鬼。如是等法名为虚妄。如是虚妄非不是苦即是苦也。声闻缘觉诸佛世尊远离不行故名虚妄。如是虚妄诸佛二乘所断除故故名实谛。文殊师利言。如佛所说大乘是实谛者。当知声闻辟支佛乘则为不实。佛言文殊师利。彼二乘者亦实不实。声闻缘觉断诸烦恼则名为实。无常不住是变易法名为不实。文殊师利言如佛所说若佛所说名为实者。当知魔说则为不实。世尊。如魔所说圣谛摄不。佛言文殊师利。魔所说者二谛所摄所谓苦集。凡是一切非法非律不能令人而得利益。终日宣说亦无有人。见苦断集证灭修道是名虚妄。如是虚妄名为魔说。文殊师利言。如佛所说一道清净无有二者。诸外道等亦复说言。我有一道清净无二。若言一道是实谛者。与彼外道有何差别。若无差别不应说言一道清净。佛言善男子。诸外道等有苦集谛无灭道谛。于非灭中而生灭想。于非道中而生道想。于非果中生于果想。于非因中生于因想。以是义故。彼无一道清净无二
文殊师利言。如佛所说有常有我有乐有净是实义者。诸外道等应有实谛。佛法中无。何以故。诸外道辈亦复说言诸行是常。云何是常。可意不可意诸业报等受不失故。可意者名十善报。不可意者十不善报。若言诸行悉皆无常。而作业者于此已灭。谁复于彼受果报乎。以是义故诸行是常。杀生因缘故名为常。世尊。若言诸行悉无常者。能杀可杀二俱无常。若无常者谁于地狱而受罪报。若言定有地狱受报者。当知诸行实非无常。世尊。系心专念亦名为常。所谓十年所念乃至百年亦不忘失是故为常。若无常者本所见事谁忆谁念。以是因缘一切诸行非无常也。世尊。一切忆想亦名为常。有人先见他人手脚头项等相。后时若见便还识之。若无常者本想应灭。世尊。诸所作业以久修习。若从初学或经三年或经五年。然后善知故名为常。世尊。算数之法。从一至二从二至三乃至百千。若无常者初一应灭。初一若灭谁复至二。如是常一终无有二。以一不灭故得至二乃至百千。是故为常。世尊。如读诵法。读一阿含至二阿含。乃至三四阿含。如其无常所可读诵终不至四。以是读诵增长因缘故名为常。世尊。瓶衣车乘如人负债。大地形相山河树林。药木草叶众生治病。皆悉是常亦复如是。世尊。一切外道皆作是说诸行是常。若是常者即是实谛。世尊。有诸外道复言有乐。云何知耶。受者定得可意报故。世尊。凡受乐者必定得之。所谓大梵天王大自在天释提桓因毗纽天及诸人天。以是义故名定有乐。世尊。有诸外道复言有乐。能令众生生求望故。饥者求食渴者求饮。寒者求温热者求凉。极者求息病者求差欲者求色。若无乐者彼何缘求。以有求者故知有乐。世尊。有诸外道复作是言施能得乐。世间之人好施沙门诸婆罗门。贫穷困苦衣服饮食卧具医药。象马车乘末香涂香。众花屋宅依止灯明。作如是等种种惠施。为我后世受可意报。是故当知决定有乐。世尊。有诸外道复作是言以因缘故当知有乐。所谓受乐者有因缘故名为乐触。若无乐者何得因缘。如无兔角则无因缘。有乐因缘则知有乐。世尊。有诸外道复作是言上中下故当知有乐。下受乐者释提桓因。中受乐者大梵天王。上受乐者大自在天。以有如是上中下故当知有乐。世尊。有诸外道复言有净。何以故。若无净者不应起欲。若起欲者当知有净。又复说言。金银珍宝琉璃颇梨车磲马瑙珊瑚真珠璧玉珂贝。流泉浴池饮食衣服。花香末香涂香灯烛之明。如是等物悉是净法。复次有净谓五阴者即是净器盛诸净物。所谓人天诸仙阿罗汉辟支佛菩萨诸佛。以是义故名之为净。世尊。有诸外道复言有我。有所睹见能造作故。譬如有人入陶师家。虽复不见陶师之身。以见轮绳定知。其家必是陶师。我亦如是眼见色已必知有我。若无我者谁能见色闻声乃至触法亦复如是。复次有我。云何得知因相故知。何等为相。喘息视眴寿命役心受诸苦乐贪求嗔恚。如是等法悉是我相。是故当知必定有我。复次有我能别味故。有人食果见已知味。是故当知必定有我。复次有我云何知耶执作业故。执镰能刈执斧能斫执瓶盛水执车能御。如是等事我执能作。当知必定而有我也。复次有我云何知耶。即于生时欲得乳餔乘宿习故。是故当知必定有我。复次有我云何知耶。和合利益他众生故。譬如瓶衣车乘田宅。山林树木象马牛羊。如是等物若和合者则有利益。此内五阴亦复如是。眼等诸根有和合故则利益我。是故当知必定有我。复次有我云何知耶。有遮法故如有物故则有遮碍。物若无者则无有遮。若有遮者则知有我。是故当知必定有我。复次有我云何知耶。伴非伴故亲与非亲非是伴侣。正法邪法亦非伴侣。智与非智亦非伴侣。沙门非沙门。婆罗门非婆罗门。子非子昼非昼夜非夜我非我。如是等法为伴非伴。是故当知必定有我。世尊。诸外道等种种说有常乐我净。当知定有常乐我净。世尊。以是义故。诸外道等亦得说言我有真谛
佛言善男子。若有沙门婆罗门有常有乐。有净有我者是非沙门非婆罗门。何以故。迷于生死离一切智大导师故。如是沙门婆罗门等沉没诸欲善法羸损故。是诸外道系在贪欲嗔恚痴狱。堪忍爱乐故。是诸外道虽知业果自作自受。而犹不能远离恶法。是诸外道非是正法正命自活。何以故。无智慧火不能消故。是诸外道虽欲贪着上妙五欲。贫于善法不勤修故。是诸外道虽欲往至正解脱中。而持戒足不成就。故是诸外道虽欲求乐。而不能求乐因缘。故是诸外道虽复憎恶一切诸苦。然其所行未能远离诸苦因缘。是诸外道虽为四大毒蛇所缠。犹行放逸不能谨慎是诸外道无明所覆远离善友。乐在三界无常炽然大火之中而不能出。是诸外道遇诸烦恼难愈之病。而复不求大智良医。是诸外道方于未来当涉无边险远之路。而不知习善法资粮而自庄严。是诸外道常为淫欲灾毒所害。而反抱持五欲霜毒。是诸外道嗔恚炽盛。而复反更亲近恶友。是诸外道常为无明之所覆蔽。而反推求邪恶之法。是诸外道常为邪见之所诳惑。而反于中生亲善想。是诸外道怖食甘果而种苦子。是诸外道已处烦恼闇室之中。而反远离大智炬明。是诸外道患烦恼渴。而复反饮诸欲碱水。是诸外道漂没生死无边大河。而复远离无上船师。是诸外道迷惑颠倒言诸行常。诸行若常无有是处
大般涅槃经卷第十三大般涅槃经卷第十四
　　　　北凉天竺三藏昙无谶译