思益梵天所問經尋繹

清凉界主人

　論寂品第八
　　【爾時思益梵天問等行菩薩言。善男子。汝今以何行為行。答言。我以隨
　　　一切有為法眾生行為行。又問。隨一切有為法眾生。以何為行。答言。
　　　諸佛所行。是隨一切有為法眾生行也。又問。諸佛以何為行。答言。諸
　　　佛以第一義空為行。又問。凡夫所行諸佛亦以是行。有何差別。等行言
　　　。汝欲令空中有差別耶。答言不也。等行言。如來不說一切法空耶。答
　　　言然。是故梵天。一切法無有差別。是諸行相亦復如是。所以者何。如
　　　來不說諸法有差別也。】
　　寂者，真空義也，所以等行菩薩首即提出空義立論。畢竟空中起一切法，一切
法悉歸畢竟空，即是寂義。
　　思益梵天問等行菩薩言，你既名曰等行，那麼你今以何行為行呢？等行答言，
我以隨一切有為法眾生行為行。平等行者一行也，一行者一切行皆歸一行也，此即
一切法皆歸畢竟空義。有為法眾生行者，行於生死輪迴行也。生死輪迴，相皆虛妄
而空寂。故菩薩於空寂中，行平等行也。
　　梵天又問，隨一切有為法眾生，其行虛妄，那麼你以何行為行？難道你隨虛妄
行嗎？等行答曰，隨一切有為法眾生行者，是諸佛所行也。因為佛知一切有為法悉
皆虛妄，而眾生顛倒以為真實，以顛倒故，落入生死。佛愍眾生，故隨一切有為法
眾生行，慈悲攝受，欲度一切眾生出離生死苦海也。
　　梵天又問，諸佛以何為行？等行答言，諸佛以第一義空為行。佛知一切有為法
眾生行，皆是虛妄。法既虛空，故體性皆空，故佛以第一義空為行。
　　何謂第一義空？第一義空者，不可得也。不得於空，不得於有，不得於亦空亦
有，不得於非空非有，乃至即此不得亦不得，如是則名第一義空。故知第一義空者
，無分別也，平等也，法界一界也。如此第一義空，是諸佛行處。
　　梵天又問，既然凡夫所行的有為法，諸佛亦以是行，那麼凡夫行，諸佛行，有
何差別呢？等行言，汝欲令空中有差別嗎？梵天答言不也。
　　因為凡夫所行皆是虛妄，雖然凡夫不自知，而法性畢竟空寂。諸佛如實知諸法
皆空，故凡夫行，諸佛行入於第一義空，無二無別。所以等行菩薩問曰，你欲令第
一義空，有差別嗎？
　　等行問梵天言，難道你沒聽佛說一切法皆空嗎？梵天言，是的，我聽說過。
　　於是等行說，所以梵天呀！一切法無有差別。凡夫行，諸佛行，亦是無有差別
的。因為諸佛不說諸法有差別，如果佛說諸法有差別，便違背第一義空義了。所以
佛說諸法時，乃圓音一演也。是知佛不說二法，二法者非佛說。
　　【爾時思益梵天問文殊師利言。所言行行為何謂耶。答言。於諸行中有四
　　　梵行。是名行處行。若人離四梵行。不名行處行。能行四梵行是名行處
　　　行。梵天若人成就四梵行。雖於空閑曠野中行。是名行處行。若不成就
　　　四梵行。雖於樓殿堂閣金銀床榻妙好被褥於此中行。不名行處行。亦復
　　　不能善知行處相。】
　　爾時思益梵天問文殊師利言，所言行行，為甚麼意義呢？文殊師利菩薩答言，
於諸行中，有四種梵行。若人於四梵行中行，是名行處行也。
　　菩薩護生心切，行四種梵行。四梵行者，慈行、悲行、喜行、捨行也。修此四
行，可生色無色界天，故曰梵行。菩薩度生心切，行空不證，涉有不著。雖得梵天
淨樂，為眾生故，捨己樂而入生死利益眾生。盡未來際，為眾生廣行慈悲喜捨，故
言菩薩於梵行處行。
　　文殊師利向梵天言，若人成就慈悲喜捨四梵行，雖於空閑曠野中行，是名行處
行。若不能成就四種梵行，雖於樓殿堂閣金銀床榻妙好被褥中行，或者於城邑聚落
中行，不名行處行也。同時彼人若不修四梵行，便不能救度一切眾生，則此人不為
善知行處相者。
　　【又問。菩薩以何行知見清淨。答言。於諸行中能淨我見。又問。若得我
　　　實性。即得實知見耶。答言然。若見我實性。即是實知見。譬如國王典
　　　金藏人因已出用知餘在者。如是因知我實性故。得實知見。又問。云何
　　　得我實性。答言。若得無我法。所以者何。我畢竟無根本。無決定故。
　　　若能如是知者。是名得我實性。又問。如我解文殊師利所說義。以見我
　　　故即是見佛。所以者何。我性即是佛性。】
　　思益梵天復問文殊師利言，菩薩以何行知見清淨？答言，於諸行中能淨我見。
一切諸見，皆由我見生，以有我見故，則生人見眾生見壽者見。以有我人眾壽見故
，故有貪瞋癡。既生三毒，則知見即不清淨矣。若淨我見，則無人見眾生見壽者見
，於是無三毒而知見清淨矣。
　　梵天又問，如果得我實性，即得實知見嗎？我實性即無性也，以無性故，於是
以因緣幻現假我。若知我假，則知我空，若知我空，則見我實性。如是知見，是真
實知見。故文殊回答說，是的，若見我實性，即是實見。文殊師利并舉譬喻說，譬
如國王掌管金銀的人，因已支出的數字，便知餘存的數字。正如我們若知我的實性
是無性，便可例知實見也。
　　梵天又問，怎樣能得我實性呢？文殊答言，若得無我法，即得我實性。因為我
實性者，無性也。接著文殊師利自己解釋說，所以者何？因為「我」者，因緣而有
，既是因緣有，所以無有根本。有既隨因緣，所以無有決定。若能如是知者，是名
得我實性。
　　梵天又問，如我所了解文殊師利你所說的道理，如果能見我實性的，便是見佛
了。因我實性，與佛性，同是無性，所以見我實性，即是見佛。是不是呢？
　　其實非但眾生與佛如此，甚至一切法實性，悉是無性。因為諸法實性無性，始
能隨緣成就實性諸法也。
　　【文殊師利。誰能見佛。答言。不壞我見者。所以者何。我見即是法見。
　　　以法見能見佛。又問。頗有無所行名為正行耶。答言有。若不行一切有
　　　為法。是名正行。又問。云何行名為正行。答言。若不為見故行。不為
　　　斷。不為證。不為修故行。是名正行。又問。慧眼為見何法。答言。若
　　　有所見不名慧眼。慧眼不見有為法不見無為法。所以者何。有為法皆虛
　　　妄分別。無虛妄分別。是名慧眼。無為法空無所有。過諸眼道。是故慧
　　　眼亦不見無為法。又問。頗有因緣正行比丘不得道果耶。答言有。正行
　　　中無道無果無行無得。無有得果差別。梵天。無所得故乃名為得。若有
　　　所得。當知是為增上慢人。正行者無增上慢。無增上慢則無行無得。】
　　思益梵天問文殊師利言，誰能見佛？答曰不壞我見者。所以者何？我見即是法
見，以法見能見佛。
　　這是甚麼道理呢？上文既說淨我見者，能知見清淨。今文何以又言不壞我見者
能見佛呢？因為我見即是虛妄，虛妄無實當體即空，以空故不可壞。若人起意欲壞
於空，此人正是虛妄之見也。虛妄之見，故不能見佛。
　　我見即是法見，一切法緣起性空，故法見者，即是真空見也，以真空見始能見
佛。
　　梵天又問，可能有無所行名為正行的嗎？文殊師利答言有，如果不行一切有為
法，是名正行。
　　有為法有生住滅相，若行無生，行無住，行無滅，是不行有為法。有為法者取
相行也，若行不取於相，是不行有為法。如是不行有為法，是名正行。
　　梵天又問，怎樣行名為正行呢？文殊師利答曰，若不為見故行，不為斷不為證
不為修故行，是名正行。
　　易言之，若行無我見，我見清淨。若能如此，自然不見生不見住不見滅，不見
相不見非相，乃至不見道亦不見道果，如是一切無所見無所得而行，是名正行。
　　何以不為斷？斷者斷惑也，然而諸惑本空，故不可斷。何以不為證呢？證者證
真也。然而真本具，故不可證。何以不為修呢？因為惑不可得，故無斷，真本具，
故不可更得更證。既無斷無證，於其間云何有修？故曰其行不為見，不為斷，不為
證，不為修，是名正行。總而言之，若以無所得為方便而行，是名正行也。
　　梵天又問，慧眼為見何法？文殊答言，若有所見不名慧眼。慧眼者非眼目也，
以真空慧能觀照一切，故名慧眼。故文殊言，慧眼不見有為法，不見無為法。所謂
不見有為法不見無為法者，即不見一切法也。因為一切法不出有為無為之外也。
　　所以者何？因為有為法皆是如幻的是空的，眾生不如實知，乃虛妄分別執為實
有。慧眼者照真空理，無有虛妄，故不見有為法。
　　無為法空無所有，過諸眼道，故慧眼亦不見無為法。真空名曰無為，如如不二
名曰無為，不可得名曰無為。故無為即是空，即是無所有。無為若有，即是有為，
不得名無為矣。既然空無所有，是無法用眼看見的，所以過諸眼道。畢竟空熾然建
立一切法，真空慧眼洞照一切法，則一切法皆空。是故慧眼亦不見無為法。
　　梵天又問，可能有因緣，正行的比丘不得道果嗎？修正行的比丘，有沒有不得
道不證果的呢？文殊師利回答說有，其實正行者，無所得心也。於一切法無行無得
，是名正行。是以正行之中，無道無果，無行無得，無有得果差別。
　　無行無得者，聲聞乘人，有所謂四行四得。四行者，行須陀洹，行斯陀含，行
阿那含，行阿羅漢。四得者，須陀洹，斯陀含，阿那含，阿羅漢。
　　行須陀洹者，有三種人，一隨信行，二隨法行，三隨無相行。行斯陀含者，亦
名家家。此人或二或三往來，或於現身得入涅槃。行阿那含者，若斷欲界思惑第七
第八品。行阿羅漢者，若阿那含具八解脫，是名身證，是名行阿羅漢。
　　四行四得是聲聞人見，若於大乘正行中，一切法不可得，故無行無得。
　　文殊師利告訴思益梵天說，梵天！無所得故名為得。若有所得，當知是人為增
上慢人。增上慢人者，未得言得，未證言證者也。一切法皆歸畢竟空，畢竟空中無
一法可得可證。若人見有得有證，即是增上慢人。正行者無增上慢，無增上慢故無
行無得。
　　【又問。得何法故名為得道。文殊師利言。若法不自生不他生。亦不眾緣
　　　生。從本已來常無有生。得是法故說名得道。又問。若法不生為何所得
　　　。答言。若知法不生即名為得。是故。佛說若見諸有為法不生相。即入
　　　正位。又問。何等名為正位。答言。我及涅槃等不作二。是名正位。又
　　　行平等故。名為正位。以平等出諸苦惱故。名為正位。入了義中故。名
　　　為正位。除一切憶念故。名為正位。爾時世尊讚文殊師利言。善哉善哉
　　　。快說此言。誠如所說。說是法時。七千比丘不受諸法漏盡心得解脫。
　　　三萬二千諸天遠塵離垢得法眼淨。十千人離欲得定。二百人發阿耨多羅
　　　三藐三菩提心。五百菩薩得無生法忍。】
　　梵天又問，得何法名為得道？法者即道也，故曰得何法名為得道。文殊師利答
言，若法不自生不他生，亦不眾緣生，從本已來常無生，得是法故名得道。若法有
生，應從三種情形生。一者自生，二者他生，三者自他因緣和合生。中論復說無因
生，共為四種情形生。然生者是差異相，自生不生自，而生非自，故知法不自生。
同時諸法因緣生，法由因緣生即無自性。法無自性，豈有自生的道理？法亦不由他
生，因為因緣生法無自性，「他」亦無自性。他既無自性，焉有他生？何以不從眾
緣生呢？一切諸法，悉皆因緣生。法由因緣生，其性實是空，若法性不空，不從因
緣有。既然諸法皆空，則眾緣亦無自性，法無自性，當下即空。眾緣既空，故無和
合，亦無有生。所以中論曰諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，一切法不生。
若人得此無生法者，是名得道。
　　何以無生名道？無生者中道也，法性也。一切生滅，悉是無明也。菩薩破無明
證法性者，即是證入無生法也。
　　梵天又問，若法不生，為何所得？文殊師利答言，若知一切法不生即名曰得也
。是言不得一切法即名曰得也，法不生者，是法不可得也。若見有為法不生，是知
有為法不可得也，如是可得無生也。
　　有為法具三相，曰生、住、滅。有生故有住及滅，若法不可得則無生，無生則
無住滅。既無三相，是無有為法也。如是即入正位，名得道也。
　　梵天又問，何等名為正位？文殊答言，我及涅槃平等不二，是名正位。我者，
生死也。生死涅槃平等不二，是生死涅槃不可得也。無所得是無分別，無分別故平
等。有所得是分別，分別心者，是於畢竟空中妄起二念也。
　　所以文殊師利接著說，行平等故，名為正位。為甚麼呢？因為平等可脫出諸苦
惱故。苦惱由分別我人所生。平等則無分別，無分別可出苦惱矣。入了義中故，了
義者，第一義也。第一義無有分別，故即平等義也。除一切憶念故，憶念者分別心
也。除一切憶念分別，即是平等也。若如是者，即名正位。
　　爾時世尊讚文殊師利言，善哉善哉！你能說如是法，實堪稱許。誠如汝所說，
的確如是。最後佛予印可，證明所說無誤。
　　文殊師利說是法時，七千比丘不受諸法漏盡心得解脫，心得解脫是盡除煩惱障
也。得法眼淨者，是得初果也，初果見道，故曰法眼淨。離欲得定，是離欲界至色
界，色界眾生，始得禪定也。四根本禪，悉在色界也。二百人發無上菩提心。得無
生法忍者，有說初地即得，有說七地以上得。若通論之，破一分無明見一分法性，
即得一分無生法忍也。
　　【爾時思益梵天白佛言。世尊。是文殊師利法王子。能作佛事大饒益眾生
　　　。文殊師利言。佛出於世。不為益法故出。不為損法故出。梵天言。佛
　　　豈不滅度無量眾生。仁者亦不利益無量眾生耶。文殊師利言。汝欲於無
　　　眾生中得眾生耶。答言不也。梵天。汝欲得眾生決定相耶。答言不也。
　　　梵天。汝欲得諸佛有出生相於世間耶。答言不也。梵天。何等是眾生為
　　　佛所滅度者。梵天言。如仁所說義。無生死無涅槃。文殊師利言。如是
　　　。諸佛世尊。不得生死不得涅槃。佛諸弟子得解脫者。亦不得生死不得
　　　涅槃。所以者何。是涅槃是生死。但假名字有言說耳。實無生死往來滅
　　　盡得涅槃。】
　　思益梵天白佛言，文殊師利法王子，能續佛慧命，大作佛事，度諸有情，大饒
益一切眾生，令人讚歎。於是文殊師利言，佛出現於世，不為增益諸法故出，亦不
為損減諸法故出。因為一切法平等，於平等中，無有增益損減故。所以我文殊師利
，於平等法中，亦無增益與損減。怎能說我「作」佛事，「饒益」眾生呢？意思即
是說，菩薩度盡一切眾生而不著眾生相也。
　　梵天問言，難道佛不滅度無量眾生嗎？仁者不利益無量眾生嗎？文殊師利反問
說，莫非你要於無眾生中，得眾生嗎？
　　因為眾緣所生者，名為眾生。然而眾緣所生者，實無有生，以緣生如幻故。所
以眾生者，實無眾生，是假名眾生耳。是故思益梵天回答說，不也。
　　文殊師利又問！梵天，你欲得眾生決定相嗎？因為眾生者緣生，緣生無性，故
無決定相。經云，若有定法即非阿耨多羅三藐三菩提。既然一切法悉無決定，故梵
天回答說不也。
　　文殊師利又問，梵天！汝欲得諸佛有出生相於世間嗎？一切法悉皆無生，無生
法者，不來不出。言佛有出生相於世間者，乃眾生心眾生見也，故梵天答不也。
　　文殊師利又問，梵天！怎樣是眾生被佛滅度呢？一切法無生，無生故亦無滅度
。一切法不可得，是以不得生亦不得滅，假名生死涅槃。所以梵天說，如仁者所說
義，無生死亦無涅槃，是名滅度。
　　文殊師利言，是的如汝所說，諸佛世尊，不得生死亦不得涅槃。佛的弟子得解
脫者，亦不得生死不得涅槃。解脫即名涅槃也，佛弟子得解脫者，有人謂即是出生
死入涅槃，而實無生死涅槃可得。故文殊言，佛弟子得解脫者，亦不得生死不得涅
槃。
　　所以者何？原來生死涅槃，但有假名但有言說而已。實在一切法不可得，無有
生死往來，亦無生死滅盡而得涅槃也。
　　【又問。誰能信是法耶。答言。於諸法中無貪著者。又問。若貪著者於何
　　　貪著。答言。貪著虛妄。梵天。若貪著是實者終無增上慢人。以貪著虛
　　　妄故。行者知之而不貪著。若不貪著則無有流。若無有流則無往來生死
　　　。若無往來生死是則滅度。又問。何故說言滅度。答言。滅度者。名為
　　　眾緣不和合。若無明不和合諸行因緣。則不起諸行。若不起諸行。是名
　　　為滅。不起相是畢竟滅。得是道故則無生處。如是名為四聖諦。】
　　梵天又問，誰能相信如此之法呢？文殊師利答言，若於諸法無貪著心者，則能
相信此法。諸法畢竟空，若於空生貪著者，即增上慢人。
　　梵天又問，貪著者於何貪著？文殊師利答言，貪著虛妄。一切法但是名字，無
有實義，貪著者只是貪著於名相，而名相悉是虛妄，故曰貪著於虛妄。
　　文殊師利告訴梵天說，如果貪著不是虛妄而有實者，便不會有未得言得，未證
言證的增上慢人了。因為貪著虛妄故，所以行者知是虛妄便不生貪著了。行者不貪
著，便無生死流。既無生死流，便無往來生死。既無往來生死，是故假名滅度。
　　梵天又問，既然生死涅槃不可得，何故說言滅度呢？因為滅度者，即滅障度苦
，滅生死得度涅槃也。文殊師利答言，滅度生死苦惱者，名為眾緣不和合。何故眾
緣不和合？因為眾緣悉空，但有名字，以空故，所以不和合。有眾緣和合是生死，
無眾緣和合即滅度。
　　無明者虛妄，無有實體。諸行因緣，亦復虛妄無有實體。所以無明不和合諸行
因緣。如果無明不和合諸行因緣，便不起增上造作諸行。不起造作諸行，故名滅也
。
　　凡所有相皆是虛妄，不起虛妄相，便是畢竟滅。得是畢竟滅者，便知無生之道
。得無生法者，則知苦無生，集無和合，滅本來清淨，道平等不二。聖弟子以不可
得為方便行此四者，是名四聖諦。
　　【爾時等行菩薩謂文殊師利言。如汝所說皆為真實。答言。一切言說皆為
　　　真實。又問。虛妄言說亦真實耶。答言。如是。所以者何。是諸言說皆
　　　為虛妄。無處無方。若法皆虛妄。無處無方。是故一切言說皆是真實。
　　　善男子。提婆達語。如來語。無異無別。所以者何。一切言說。皆是如
　　　來言說。不出如故。一切言說有所說事。皆以無所說故。得有所說。是
　　　故一切言說皆等。文字同故。文字無念故。文字空故。等行言。如來不
　　　說凡夫語言賢聖語言耶。文殊師利言然。以文字說凡夫語言。亦以文字
　　　說賢聖語言。如是善男子。諸文字有分別是凡夫言說是賢聖言說耶。等
　　　行答言。不也。文殊師利言。如諸文字無分別。一切賢聖亦無分別。是
　　　故賢聖無有言說。所以者何。賢聖不以文字相。不以眾生相。不以法相
　　　。有所說也。譬如鍾鼓眾緣和合而有音聲。是諸鍾鼓亦無分別。如是諸
　　　賢聖善知眾因緣故。於諸言說無貪無礙。】
　　等行菩薩問文殊師利說，你所說的皆是真實嗎？文殊師利回答說，何止我所說
的是真實，乃至一切言說皆為真實。
　　等行菩薩懷疑的問，難道虛妄言說亦是真實嗎？文殊師利回答說，是的，一切
言說皆為真實。所以者何？因為一切言說皆是虛妄，虛妄則不可得，不可得即是真
實。虛妄無處無方，即不可得也。因為這種原因，一切言說皆是真實。
　　譬如提婆達多的言說，如來的言說，皆不二不別。以佛及提婆達多的言說均不
可得，以不可得故，所以無二無別。
　　提婆達多是佛之堂弟阿難之兄。出家後以名利心重，嫉妒於佛，乃至害佛破僧
，終成逆罪墮地獄中。
　　所以者何？一切言說皆如來言說故。佛以世間言說，說第一義。然第一義無有
言說，佛借言說者，旨在以言遣言而已。故佛無說而說，說而無說。一切虛妄言說
，亦復如是。以虛妄故，亦復說而無說。既然都是說而無說，都是不可得，所以無
異無別，故曰一切言說，皆是如來言說。既然無異無別即是如如，所以一切言說，
雖有所說事，卻是無法可得。故皆是無說得有所說，雖得有言說，而實是無說也。
是故一切言說皆等，皆無異無別也。因為文字但是假名，故同、故無念、故空。
　　等行問道，莫非如來不分別凡夫語言，聖賢語言嗎？文殊師利言，是的，如來
不分別說是凡夫語言，是聖賢語言。因為以文字說凡夫語言。文字者，假名也。換
句話說，如來以假名說凡夫語言，以假名說聖賢語言。既然所說皆是假名，故說而
無說也。
　　如是善男子！既然都是假名，可能有分別是凡夫語言，是聖賢語言嗎？等行回
答說不也。
　　文殊師利言，像諸文字不可得無分別，一切賢聖亦不可得無分別。若有分別，
即是取相，取相即是虛妄矣。既無分別，所以賢聖者無有言說。因為賢聖所說不取
於相，不取文字相，不取眾生相，不取法相而有言說也。故是無說而說，說而無說
。
　　譬如鐘鼓，因為眾緣和合而有大聲小聲之不同。但是鐘鼓的本身，卻是沒有分
別的。正如諸賢聖，由於眾生的因緣不同，而有不同的言說。但賢聖的本身，卻是
不取相無分別的。所以於諸言說無貪無礙，以無說而說，說而無說故。
　　【等行言。如佛所說。汝等集會當行二事。若說法若聖默然。何謂說法。
　　　何謂聖默然。答言。若說法不違佛。不違法。不違僧。是名說法。若知
　　　法即是佛。離相即是法。無為即是僧。是名聖默然。又善男子。因四念
　　　處有所說。名為說法。於一切法無所憶念。名聖默然。因四正勤有所說
　　　。名為說法。以諸法等不作等不作不等。名聖默然。因四如意足有所說
　　　。名為說法。若不起身心名聖默然。因五根五力有所說。名為說法。若
　　　不隨他語有所信。為不取不捨故。分別諸法一心安住。無念念中解一切
　　　法。常定性斷一切戲論慧。名聖默然。因七菩提分有所說。名為說法。
　　　若常行捨心無所分別。無增無減。名聖默然。因八聖道分有所說。名為
　　　說法。若知說法相如?喻。不依法。不依非法。名聖默然。善男子。於
　　　是三十七助道法。若能開解演說。名為說法。若身證是法。亦不離身見
　　　法。亦不離法見身。於是觀中不見二相不見不二相。如是現前知見而亦
　　　不見。名聖默然。】
　　等行菩薩言，佛曾說過，汝等集會，當行二事，若說法，若聖默然。何謂說法
，何謂聖默然呀？
　　佛於羅摩經中曾說，「比丘集坐，當行二事，一曰說法，二曰默然。」今等行
菩薩提出請問文殊師利菩薩。
　　文殊師利答言，如果說法不違背佛，不違背法，不違背僧，如是不違背三寶，
是名說法。佛者覺悟也，法者清淨也，僧者無諍無為也。如是三寶清淨無為，常住
真實，自他俱利普度一切，如是說法者，是名說法也。何為聖默然？文殊師利言，
若知法清淨即是覺悟的佛，因為清淨則是不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不
異。所以清淨即是佛，佛本是無，清淨則有也。離一切言語相文字相心緣相即是法
。無為即是僧，如是清淨無為，一體常真，便是聖默然。
　　又善男子！因四念處而有所言說，是名說法。四念處者，觀身不淨，觀受是苦
，觀心無常，觀法無我。作如是說者，是名說法。於法無憶念，名聖默然。無憶念
者，於一切法不作分別想也。
　　因四正勤有所說，名為說法。四種正勤，四種精進也。已生之善令增長，未生
之善令生，已生之惡令斷，未生之惡令不生。作如是說者，名為說法。何為聖默然
？默然者，心平等攝持也。因為一切法悉皆平等，一心不動，不作平等想，亦不作
不平等想，如是則名聖默然。
　　因四如意足有所言說，名為說法。四如意足者，行人修四正勤以後所修的四種
定也。因希望樂欲增上力所得的定，曰欲如意足。因勤精進增上力所得的定，名勤
如意足。因心增上力所得的定，名心如意足。因觀慧增上力所得的定，名觀如意足
。何謂欲如意足？是時僅是生於樂欲，於諸不善法對治之，時時正審思察，起一境
念。於諸善法正審思察，住一境念。如是多修習故，觸發一境性，名欲如意足。
　　何謂勤如意足？行人能精進策勵，於諸惡境緣，能逆來順受，不動念造業。已
生之惡令斷，未生之惡令不生。如此自策自勵發勤精進，正審思察住一境念。由如
是多修習多安住，能令心生起一境性，名勤如意足。
　　何謂心如意足？行人若能策發下劣心令之轉勝，制伏掉舉心令不散亂。隨順惡
法而不起惑造業，隨順善法而勤修功德，求出離煩惱生死。正審思察，住一境念。
由多修習安住故，能正生起心一境性，名心如意足。
　　何謂觀如意足？行人能起作意思惟，知惡法不如理，知善法如理。於是遠離諸
煩惱，對治諸煩惱，能令惡不善法不起現行。便自作意思惟，我今有現行惡不自覺
知否，為無現行惡不自覺知否？以如是作意觀察增上力故，正審思察住一境念。以
多安住故，能正觸證心一境性，名觀如意足。作如是說者，名為說法。何謂聖默然
？若不起身心名聖默然。身者含口也，故具說應為不起身口心名聖默然。怎樣是不
起身口心呀？身不起則無殺盜婬，口不起則無惡口妄語綺語兩舌，意不起則無貪瞋
癡，如是則為聖默然矣。
　　因五根五力有所說，名為說法。五根者信根、精進根、念根、定根、慧根。五
根增上，能破煩惱，五根便轉名五力。作如是說者，是名說法。何謂聖默然？若不
隨他語，不隨他語者，不隨境轉也。增上信等根力，然以無所得心精進，不取亦不
捨。雖然分別一切法，卻是一心安住不動。一心安住不動即是無念，然於此無念之
中，卻能慧解一切法。如是常以定性智慧，斷一切虛假不實的戲論，這便名為聖默
然。
　　因七菩提分有所說，名為說法。七菩提分，又名七覺支，亦名七覺分。一擇法
覺分，二精進覺分，三喜覺分，四輕安覺分，五念覺分，六定覺分，七捨覺分。作
如是說者，名為說法。何謂聖默然？常行捨心，捨心者常淨諸念也。若淨諸念，便
不妄起分別，不妄生增減諸邪見，如是便名聖默然。
　　因八聖道分有所說，名為說法。八聖道分者，亦名八正道。一正見，二正思惟
，三正語，四正業，五正命，六正精進，七正念，八正定。道雖無量，要唯八正，
故八正道者通攝諸行。有人謂八正道配於見道。然實在說起來，一切聖人均通修八
正道也。何謂聖默然？若知所說諸法相，如?喻一樣，猶標月之指。而一切諸法，
實不可得，亦無非法可得。故曰不依於法，亦不依於非法，這便是聖默然。
　　以上分別說七科三十七道品，今後總說三十七助道品。三十七道品之內容，要
唯為十，即信、進、念、定、慧、正思惟、戒、輕安、喜、捨。小乘修三十七道品
，唯斷四住煩惱。四住地煩惱者，見一處住地，欲愛住地，色愛住地，有愛住地。
　　見一處住地，即所謂見惑，見由想生。欲愛色愛有愛，即三界之思惑。三界思
惑，通出於愛，而愛因受有。約此三界之愛，總名曰三界思惑。此四住者，復住持
諸煩惱，故名「住」。能生諸煩惱，故名地，地約其能生義也，通名曰見思惑。
　　大乘修三十七道品，可通斷五住。五住者，於四住地外，更有微細的無明住地
。無明住地能生塵沙煩惱，復能生四住煩惱。大乘人破無明住地，即見法性矣。若
能開解演說三十七道品者，名為說法。何謂聖默然？若能身證此三十七道品法，證
者契合也，故曰不離身見法，不離法見身。於是觀中，不見身法為二，亦不見身法
為不二。約真諦則二不二，約俗諦則不二二。終至如是現前知見亦復不見，是名聖
默然。
　　【又善男子。若不妄想著我。不妄想著彼。不妄想著法有所說。名為說法
　　　。若至不可說相。能離一切言說音聲。得不動處入離相心。名聖默然。
　　　又善男子。若知一切眾生諸根利鈍。而教誨之。名為說法。常入於定心
　　　不散亂。名聖默然。等行言。如我解文殊師利所說義。一切聲聞辟支佛
　　　無有說法。亦無聖默然。所以者何。不能了知一切眾生諸根利鈍。亦復
　　　不能常在於定。文殊師利。若有真實問。何等是世間說法者。何等是世
　　　間聖默然者。則當為說諸佛是也。所以者何。諸佛善能分別一切眾生諸
　　　根利鈍。亦常在定。佛告文殊師利。如是如是。如等行所說。唯諸佛如
　　　來有此二法。】
　　上文說三十七道品，重在自利。今復說菩薩利益一切眾生行也。
　　文殊師利菩薩言，又善男子！如果不妄想分別執著我、人，如此有所說，是名
說法。不妄想分別我人，不執著我人，是平等心也，不取相心也。若能如是說是名
說法。聖默然者，須通達一切法不可說相。法不可說，所說者即非是法，但是名言
相也，故曰不可說相。不可說相者，離言語相也。故繼而說能離一切言說音聲。得
不動處者，定也，入離相心者，心無所住也。如是名聖默然。
　　又善男子！若知一切眾生根機之利鈍，而教誨之，名為說法。常入於定，心不
散亂，名聖默然。菩薩雖入生死隨順眾生之根機而度化之，卻不失於無上佛道，如
是名為聖默然也。
　　文殊師利解釋云何說法，云何聖默然以後，於是等行菩薩提出自己的心得。等
行菩薩言，如我了解文殊師利說法的意義，一切聲聞緣覺，無有說法亦無有聖默然
。為甚麼呢？因為二乘人只能自度，不能度人，所以不能了知一切眾生諸根利鈍，
亦不能常在於定。
　　聲聞緣覺二乘人入定，有入相住相出相。菩薩入定無是三相，二六時中行住坐
臥無不在定中。二乘人必須入定始能觀察眾生根機，菩薩則不然，隨時能知一切眾
生諸根利鈍。以菩薩無時不在定中故。
　　等行復稱文殊師利說，如果有真實問者，如法正問者，非是戲論問者。問曰何
等是世間說法者，何等是世間聖默然者？就應當如是回答，世間說法及聖默然者，
諸佛是也。為甚麼呢？因為諸佛始善能分別一切眾生諸根利鈍，才能常在定也。
　　於是世尊向文殊師利稱許等行菩薩說，如是如是，的確如等行所說，唯諸佛如
來有此二法也。
　　【爾時須菩提白佛言。世尊。我親從佛聞。汝等集會當行二事。若說法。
　　　若聖默然。世尊。若聲聞不能行者。云何如來?諸比丘行此二事。佛告
　　　須菩提。於汝意云何。若聲聞不從他聞。能說法能聖默然不。須菩提言
　　　。不也。須菩提。是故當知一切聲聞辟支佛。無有說法無聖默然。爾時
　　　文殊師利謂須菩提言。長老須菩提。如來了知眾生八萬四千行。汝於此
　　　中有智慧。能隨其所應為說法不。答言不也。今須菩提。能入觀一切眾
　　　生心三昧。住是三昧。通達一切眾生心心所行。自心他心無所妨礙不。
　　　答言不也。須菩提。如來於眾生八萬四千行。隨其所應為說法藥。又常
　　　住定平等相中。心不動搖。而通達一切眾生心心所行。須菩提。是故當
　　　知。一切聲聞辟支佛不及此事。須菩提。或有眾生多婬欲者。以觀淨得
　　　解脫。不以不淨。唯佛能知。或有眾生多瞋恚者。以觀過得解脫。不以
　　　慈心。唯佛能知。或有眾生多愚癡者。以不共語得解脫。不以說法。唯
　　　佛能知。或有眾生等分行者。不以觀淨不以不淨。不以觀過不以慈心。
　　　不以不共語。不以說法得解脫者。隨其根性以諸法平等。而為說法使得
　　　解脫。唯佛能知。是故如來。於諸說法人中為最第一。禪定人中亦最第
　　　一。】
　　爾時須菩提白佛言，我親從佛處聽聞，汝等比丘集會當行二事，若說法，若聖
默然。世尊既然教授我等行此二法，云何現在又說聲聞人不行此二法呢？
　　須知聲聞人亦行此二法，但那是依佛教而行，非是自心覺悟者。佛得自覺聖智
，故真能行此二法。因為心外無法，法外無心，聲聞緣覺依他言教，行心外之法，
故不能說真的說法，真的聖默然也。由於聲聞緣覺依他言教行心外之法，故其心不
廣其智不大，不能知一切眾生諸根利鈍，不能常在於定。
　　所以佛告須菩提言，聲聞若不從他聞，能說法能聖默然不？須菩提言不也。於
是佛言，是故當知，一切聲聞辟支佛，無有說法及聖默然。
　　接著文殊師利指出，聲聞乘人心狹智小所證未圓，故無有說法及聖默然。
　　文殊師利問須菩提言，如來能了知眾生八萬四千行，隨順應乎眾生心行而為說
法。你能有這種智慧，能辦得到嗎？須菩提答言不也。八萬四千行者，非是定數，
乃言其多也。
　　文殊師利又問，你須菩提能入觀一切眾生心三昧嗎？住此三昧者，能通達一切
眾生心心所行。自心他心一如，無所妨礙，你能夠嗎？須菩提答言，不也。
　　文殊師利又說，如來於眾生八萬四千行，隨其所應為說法藥。又能常住於定，
住於平等相中，心不動搖。隨應而與法藥是言佛照也，常住於定，平等相中，是寂
也。言佛功德照而常寂也。
　　雖然常住於定，平等相中心不動搖，卻能通達一切眾生心心所行。此者寂而常
照也。佛之功德寂而常照，照而常寂。寂而常照故有說法，照而常寂故有聖默然。
是故須菩提，當知一切聲聞辟支佛是辦不到的。所以聲聞緣覺，無有說法，無有聖
默然。
　　佛十八不共法，能知一切眾生根性欲，隨病與藥，應機逗教，於多婬欲眾生，
以觀淨而得解脫，不以不淨觀。因為佛知眾生根性欲故。聲聞人於多婬欲眾生，只
知教以起不淨觀，不知教以起淨觀。因為聲聞人不知眾生根性欲，不能因病與藥故
。
　　或有多瞋眾生，佛教多瞋眾生知瞋恚過患而得解脫，不以慈心觀。以知眾生根
，隨應與藥故。聲聞人不能隨應與藥，只知教多瞋眾生起慈心觀。
　　或有多愚癡眾生，佛以不與共語方便，令其解脫。卻不以說法令其解脫，此即
應其根機，唯佛所能也。而聲聞人，於多愚癡眾生，只知說法令彼開解也。
　　等分行者，是婬怒癡均具之眾生也。有的眾生多婬，有的眾生多瞋，有的眾生
多愚癡，有的眾生婬怒癡俱盛，故曰等分行者。
　　佛對如是等分眾生，知其根性，應機施教。對於不以觀淨，不以觀不淨。不以
觀過患不以慈心，不以不共語，不以說法而得解脫者，均能隨其根性，以諸法平等
而為說法令彼解脫之。
　　如是方便善巧，唯佛具備，不是聲聞緣覺乘人所能辦得到的。佛有這等大方便
，普利十方一切有情，其功德誠不可思議也。所以於諸說法人中，佛為第一。於禪
定人中，佛為第一。
　　禪定者，即是聖默然也。所以於禪定人中為最第一，即是於聖默然人中，為最
第一也。
　　【爾時須菩提問文殊師利。若聲聞辟支佛不能如是說法。不能如是聖默然
　　　者。諸菩薩有成就如是功德。能說法能聖默然不。答言。唯佛當知。於
　　　是佛告須菩提。有三昧名入一切語言心不散亂。若菩薩成就此三昧皆得
　　　是功德。】
　　爾時須菩提問文殊師利言，既然聲聞辟支佛都不能如是說法，如是聖默然。不
知諸菩薩中，有人能成就這種功德的沒有？菩薩之中有能說法，能聖默然的嗎？
　　文殊師利答言，唯佛當知，你去請問佛吧！於是佛告訴須菩提言，菩薩之中，
亦不一定都能成就如是功德。有一種三昧，名入一切語言心不散亂。假使菩薩能成
就這種三昧，便能如是說法，如是聖默然了。三昧者定也，入一切語言心不散亂三
昧，即入一切語言心不散亂定也。
　　【爾時文殊師利謂等行菩薩。善男子。為眾生八萬四千行故。說八萬四千
　　　法藏。名為說法。常在一切滅受想行定中。名聖默然。善男子。我若一
　　　劫。若減一劫。能說是義。是名說法相。是聖默然相。猶不能盡。於是
　　　佛告等行菩薩。善男子。乃往過去無量無邊不可思議阿僧祇劫。時世有
　　　佛。號曰普光。劫曰名聞。國名?見。彼國嚴淨。豐樂安隱天人熾盛。
　　　其地皆以眾寶莊嚴。柔軟細滑。生寶蓮花一切香樹。充滿其中常出妙香
　　　。善男子。?見國土。有四百億四天下。一一天下縱廣八萬四千由旬。
　　　其中諸城縱廣一由旬。皆以眾寶校飾。一一城者有一萬五千聚落村邑。
　　　而圍遶之。一一聚落村邑無量百千人眾充滿其中。彼時人民所見色像。
　　　心皆喜悅無可憎惡。亦悉皆得念佛三昧。是以國土名曰?見。若他方世
　　　界諸來菩薩皆得快樂。餘國不爾。善男子。其普光佛。以三乘法為弟子
　　　說。亦多樂說如是法音。汝等比丘當行二事。若說法。若聖默然。善男
　　　子。爾時上方醫王佛土。有二菩薩。一名無盡意。二名益意。來詣普光
　　　佛所。頭面禮足。右遶三匝。恭敬合掌。住一面。時普光佛。為二菩
　　　薩廣說淨明三昧。所以名曰淨明三昧者。若菩薩入是三昧即得解脫一切
　　　諸相及煩惱著。亦於一切佛法。得淨光明。是故名為淨明三昧。又前際
　　　一切法淨。後際一切法淨。現在一切法淨。是三世畢竟淨。無能令不淨
　　　。性常淨故。是以說一切諸法性常清淨。何謂諸法性淨。謂一切法空相
　　　。離有所得故。一切法無相相。離憶想分別故。一切法無作相。不取不
　　　捨。無求無願。畢竟離自性故。是名性常清淨。以是常淨相。知生死性
　　　即是涅槃。涅槃性即是一切法性。是故說心性常清淨。善男子。譬如虛
　　　空。若受垢污無有是處。心性亦如是。若有垢污無有是處。又如虛空。
　　　雖為煙塵雲霧覆翳。不明不淨。而不能染污虛空之性。設染污者不可復
　　　淨。以虛空實不染污故。還見清淨。凡夫心亦如是。雖邪憶念起諸煩惱
　　　。然其心相不可垢污。設垢污者不可復淨。以心相實不垢污性常明淨。
　　　是故心得解脫。善男子。是名入淨明三昧門。彼二菩薩聞是三昧。於諸
　　　法中得不可思議法光明。爾時無盡意菩薩白普光佛言。世尊。我等已聞
　　　入淨明三昧門。當以何行行此法門。佛告無盡意。善男子。汝等當行二
　　　行。若說法。若聖默然。】
　　說法聖默然二法，原係等行菩薩所問，所以文殊師利逕謂等行菩薩言，為對治
眾生八萬四千行，故說八萬四千法藏，是名說法。常在一切滅受想行定中名聖默然
。滅受想行定，又名滅盡定。
　　文殊師利復向等行言，善男子！我若一劫，若減一劫，演說此義，這是說法相
，這是聖默然相，猶然演說不盡也。
　　於是佛說往昔因緣，用息文殊師利等行菩薩的難問。此段經文易解，故從略解
說。
　　一座須彌山有一四天下，百億須彌山有四百億四天下。由旬數原不定，大約合
此四十里。
　　念佛三昧者，三昧王也。念佛念法念僧念戒念施念天，此六念中以念佛為第一
。世尊言，念佛三昧者，諸佛世尊之所遊戲，首楞嚴等諸大三昧，始出生處也。
　　彼普光佛，亦有三乘弟子，彼佛亦以說法，聖默然二法教彼弟子。
　　爾時喜見佛國上方有佛名醫王，彼佛國土有二菩薩，一名無盡意，二名益意。
彼二菩薩往詣普光佛所，從普光佛所得淨明三昧。菩薩入此三昧，即得解脫一切諸
相及一切煩惱著。
　　所謂諸法性淨，即是一切法相空，一切法無所得，一切法無相，離憶想分別故
。因為憶想分別，乃取相也，法既無相，故離憶想分別。所謂諸法性淨即是無作相
，以離相故。即是不取不捨，無求無願，畢竟無自性，以不可得故。以無性故，生
死涅槃悉皆無性，無性故平等一如。
　　以性淨故，心本清淨無有垢污。何以故？因為一切邪憶念，一切煩惱，一切垢
污悉如幻不實故。所以心本清淨，無有垢污。
　　普光如來并告無盡意益意二菩薩言，欲入淨明三昧門者，當行二行，即說法及
聖默然也。
　　【時二菩薩從佛受教。頭面禮佛足。遶三匝而出。趣一園林。自以神力化
　　　作寶樓於中修行。時有梵天名曰妙光。與七萬二千梵俱來至其所。頭面
　　　禮足。問二菩薩。善男子。普光如來說言。汝等比丘集會當行二事。若
　　　說法。若聖默然。善男子。何謂說法何謂聖默然。二菩薩言。汝今善聽
　　　。我當少說。唯有如來乃通達耳。於是二菩薩。以二句義為諸梵眾廣分
　　　別說。時七萬二千梵皆得無生法忍。妙光梵天得普光明三昧。是二菩薩
　　　。於七萬六千歲。以無礙辯力答其所問。不懈不息分別二句。互相問答
　　　而不窮盡。於是普光佛。在虛空中作如是言。善男子。勿於文字言說而
　　　起諍訟。凡諸言說皆空如響。如所問答亦如是。汝等二人皆得無礙辯才
　　　及無盡陀羅尼。若於一劫若百劫。說此二句辯不可盡。善男子。佛法是
　　　寂滅相第一之義。此中無有文字不可得說。諸所言說皆無義利。是故汝
　　　等。當隨此義勿隨文字。是二菩薩聞佛教已。默然而止。佛告等行。以
　　　是當知。菩薩若以辯才說法。於百千萬劫若過百千萬劫。不可窮盡。又
　　　告等行。於意云何。彼二菩薩豈異人乎。勿造斯觀。無盡意者。今文殊
　　　師利是。益意菩薩者。今汝身是。妙光梵天者。今思益梵天是。】
　　普光如來為息諍訟，現虛空中教授菩薩。佛現於虛空者，表住實際也，表住第
一義也，表法身也。因虛空性寂滅，常住無來去，非有亦非無，一切法依止。所以
普光如來現住虛空教授菩薩。
　　佛法寂滅相第一義者，即諸法實際也。於實際中，無有文字，不可得不可說。
如果諍辯言說，皆無義利也。於是二菩薩，默然而止。
　　以上是釋迦牟尼佛敘述往昔因緣，敘述既畢，乃告等行菩薩言，是故當知，菩
薩若以辯才說法，雖過百千萬劫，不可窮盡也。
　　最後告等行言，無盡意者文殊師利是，益意者，你等行是，妙光梵天者，今思
益梵天是。釋迦牟尼佛借往昔因緣，息止諸菩薩之諍論也。

清凉界主人

--------------------------------------------------------------------------------


　　　　仂行品第九
　　【爾時等行菩薩白佛言。未曾有也。世尊。諸佛菩提為大饒益如所說行精
　　　進眾生。世尊。其懈怠不能如說行者。雖值百千萬佛。無能為也。當知
　　　從勤精進得出菩提。爾時文殊師利謂等行菩薩。善男子。汝知菩薩云何
　　　行名勤精進。答言。若菩薩能得聖道。名勤精進。又問。云何行能得聖
　　　道。答曰。若於諸法無所分別。如是行者。能得聖道。又問。云何名得
　　　聖道已。答曰。若行者於平等中見諸法平等。是名得聖道已。又問。平
　　　等可得見耶。答言。不也。所以者何。若平等可見則非平等。】
　　仂行品者，講精進也。諸佛菩提，大饒益眾生。饒益那一類的眾生呢？饒益那
些能如佛教而行精進的眾生。若懈怠眾生，不能如說修行者，雖值遇百千萬佛，亦
無法獲得饒益的。所以當知，從勤精進方能出生佛菩提，方能成就無上佛道。
　　於是文殊師利謂等行菩薩言，善男子！你可知道菩薩怎樣精進嗎？等行菩薩答
言，假使菩薩能得無上佛道，名勤精進。
　　因為成就無上佛道，須歷三大僧祇，乃至無量阿僧祇劫，若非大力精進，難以
底成也。
　　文殊師利又問，怎樣能成就無上佛道呢？等行答曰，於諸法無分別，如是行者
能成無上佛道。
　　無分別者，平等心也。平等心者，菩提心也。三世諸佛皆從發菩提心而來。若
不發菩提心，終難成就無上佛道。故發無分別心，即發菩提心。勸人發菩提心，有
無量功德。障人發菩提心，有無量罪過。因為障人發菩提心者，斷佛慧命也。勸人
發菩提心者，續佛慧命也。
　　文殊又問，云何名得聖道已？得聖道已者，究竟成就無上佛道也。等行答曰，
若行者於平等中見諸法平等，是名得無上佛道已。
　　於平等中見平等，是心平等也。若菩薩心平等，則見一切悉皆平等。所以毘舍
如來謂持地菩薩言，當平心地，則世界地，一切皆平。佛心平等，故能等視怨親，
乃至見一切眾生皆是佛。眾生心不平等，虛妄分別怨親是非，起貪瞋癡造諸惡業，
輪迴六道，不出苦輪。
　　文殊師利又問，平等可得見嗎？等行菩薩答不也。何故平等不可見？因為諸法
空為平等，諸法一相為平等，諸法無相為平等，諸法無能所分別為平等，是故無所
見是平等。凡所有見，皆是眾生之凡情見。眾生以凡情見見一切，則不見平等。只
能分別善惡、是非、怨親、適違。故等行解釋說，若平等可見，則非平等矣。以等
行菩薩所修，即平等行，故文殊問其平等之義。
　　【思益梵天謂文殊師利。若行者於平等中不見諸法。是名得聖道已。文殊
　　　師利言。何故不見。思益言。離二相故不見。不見即是正見。又問。誰
　　　能正見世間。答言。不壞世間相者。又問。云何為不壞世間相。答言。
　　　色如無別無異。受想行識如無別無異。若行者見五陰平等如相。是名正
　　　見世間。又問。何等是世間相。答言。滅盡是世間相。又問。滅盡相復
　　　可盡耶。答言。滅盡相者不可盡也。又問。何故說言世間。是滅盡相。
　　　答言。世間畢竟盡相。是相不可盡。所以者何。已盡者不復盡也。又問
　　　。佛不說一切有為法是盡相耶。答言。世間是盡相終不可盡。是故。佛
　　　說一切有為法是盡相。又問。何故數名有為法。答言。以盡相故名有為
　　　法。】
　　爾時思益梵天謂文殊師利言，如此說來，若行者於平等中，不見諸法，是名得
無上佛道已。
　　文殊師利問思益梵天說，何故不見諸法呢？思益梵天言，離二相故不見諸法。
離二相者，離能所分別也。既離能所分別，諸法一相無相，故不見諸法。如是不生
我見人見眾生見壽者見，即是正見也。
　　文殊師利又問，誰能正見世間？梵天答言，不壞世間相者。何故不壞世間相，
即能正見世間呢？因為世間相緣起性空虛妄無有。法既空無故不可壞。若起心壞世
間相，反是我見人見眾生見壽者見作祟了。若不以我見人見眾生見壽者見而見世間
，便是正見世間了。
　　文殊師利又問，云何為不壞世間相？思益梵天答言，色如，無別無異。如者，
即無有別異也。無別異者，是一相無相也，無分別也，平等也。一切法皆如，故無
一切法。以緣起故，現一切法世間相。雖然世間萬象森羅，然悉歸畢竟空寂。故空
現萬法，萬法悉如，是故言諸法平等。色如此，受想行識亦如此。色受想行識五陰
者，世間相也，故名五陰世間。若人見一切法如，則見五陰平等不異不別相，是名
正見世間。
　　文殊師利又問，何等是世間相？梵天答言，滅盡是世間相。何故說滅盡是世間
相呢？因為世間相虛妄本空，本來寂滅相，故曰滅盡是世間相。
　　文殊師利又問，滅盡相復可滅嗎？答言，滅盡相者，不可盡也。因為滅盡相本
來空寂，無生無滅，盡未來際湛然常住，故曰滅盡相者不可盡。
　　文殊師利又問，何故說世間是滅盡相呢？梵天言，世間畢竟盡相。畢竟盡者，
即畢竟空也。世間相畢竟空，故不可盡。畢竟空者，無起無止，無生無滅，恒常不
變不可盡也。所以者何？因為畢竟空即是盡相，已盡者不復更盡也。
　　文殊師利又問言，佛不是說一切有為法是盡相嗎？你怎麼說世間相不可盡呢？
　　首先我們要知道，有為法者即生滅法也，此生滅的有為法，便是世間相。梵天
答言，既然世間是盡相，終不復更盡。而一切有為法即是世間相，既是世間相，故
有為法即本來空寂，亦是不復更盡。所以佛說一切有為法，本來即是寂滅相。
　　文殊師利又問，何故數名有為法？數者心所法也，名相也。攝大乘論釋云，數
者，諸法中隨一法，或以名，或以別相，或以通相等，數數顯此一法，故名數。數
者是緣起生滅，亦是虛妄空相，故名有為法。所以梵天答言，以數為盡相故，名有
為法。
　　【又問。有為法者為住何所。答言。無為性中住。又問。有為法無為法有
　　　何差別。答言。有為法無為法文字言說有差別耳。所以者何。以文字言
　　　說言是有為是無為。若求有為無為實相。則無差別。以實相無差別故。
　　　又問。何等是諸法實相義。答言。一切法平等無有差別。是諸法實相義
　　　。又問。何等為義。答言。以文字說令人得解故名為義。所以者何。實
　　　相義者不如文字所說。諸佛雖以文字有所言說。而於實相無所增減。文
　　　殊師利。一切言說皆非言說。是故佛語名不可說。諸佛不可以言相說故
　　　。又問。云何得說佛相。答言。諸佛如來不可以色身說相。不可以三十
　　　二相說相。不可以諸功德法說相。又問。諸佛可離色身三十二相諸功德
　　　法。而說相耶。答言不也。所以者何。色身如。三十二相如。諸功德法
　　　如。諸佛不即是如。亦不離如。如是可說佛相。不失如故。又問。諸佛
　　　世尊得何等故號名為佛。答言。諸佛世尊通達諸法性相如故。說名如來
　　　正遍知者。】
　　文殊師利菩薩又問，有為法者為住何所？思益梵天答言，無為性中住。無為性
者實性也，實性者無性也。一切法以無性為性，故有為法於無性中住。
　　文殊師利又問，有為法無為法有何差別？一切法皆以無性為性，所以一切法平
等一如本無差別。眾生取相，取著文字言說相妄見差別而已。故思益梵天答言，有
為法無為法徒以文字言說有差別耳。所以者何？一切法本來空寂，徒以文字言說，
言是有為法是無為法而已。若求有為無為的實相，則無差別。因為實相無相，以無
相故無差別也。
　　文殊師利又問，何等是諸法實相義？諸法者約緣起邊說，實相者約性空邊說。
以性空故有緣起，以緣起故是性空。性空緣起，緣起性空，不二不別平等如如。約
性空緣起，故曰實相諸法。約緣起性空，故曰諸法實相。文殊今問諸法實相義，所
以梵天答言，一切諸法，平等無性無有差別，即諸法實相義。
　　文殊師利又問，何等為義？義者法之所以曰義，事相之理曰義，故義者離文字
相言語相心緣相。一切相離盡，義理則顯。所以梵天答言，假借文字言說，令人解
其所以名之曰義。為甚麼呢？因為實相義者，不如文字所說，以離文字相故。諸佛
欲顯真實義，雖以文字有所言說，但諸法真實義離文字相言說相，故雖以文字言說
，而於實相義無有增益與減少。文殊師利你應該知道，一切言說皆非言說。何以故
？因為凡所言說，皆是假名無實性故。所以佛語者，名不可說。故諸佛亦不可以言
語相說也，因為諸佛即是實相義故。
　　文殊師利又問，既然諸佛不可以言相說，那麼怎樣才能得說佛相呢？梵天答言
，不可以色身說佛相，不可以三十二相說佛相，不可以諸功德法說佛相。總而言之
，若說佛相，應離一切相稱揚之。
　　文殊師利又問，既然如此，可以離色身，離三十二相，離諸功德法而說佛相嗎
？梵天答言不也。因為諸佛相與色身如不異不別，與三十二相如不異不別，與諸功
得法如不異不別。所謂如不異不別者，是一切諸法一法界，無有二法也。是故諸佛
不即如，亦不離如。若謂有即，則是二法，若謂有離，則是二法。如者不異不別，
故無即亦無離。若如是說，可說佛相，因為不失如故。
　　金剛經云，若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。有問者曰，
既不能以色見如來，不能以音聲求如來，然則怎樣才能見如來呢？答曰若見色即見
如來，見音聲即見如來。何以故？若人見色性即是見佛，見音聲性即是見佛。色性
性空，音聲性性空，若見性空即名見佛。良以一切法性空，即佛法身也。
　　文殊師利又問，諸佛得何等法始號名為佛呢？梵天答言，諸佛通達諸法性相如
故，所以名如來為正遍知。性者空寂，相者緣起，以性空故，故能隨緣幻現諸相。
諸相既是幻現，故其性實空。如果其性不空，不必待緣而現也。故知性空必攝緣起
，緣起必依性空。性空緣起，互攝互入，平等如如。如是性相，有佛無佛常住不改
。萬法緣起悉歸空寂曰「正」，性空寂而萬法緣起曰「遍知」。故曰諸法性相如故
，說名如來正遍知。

清凉界主人

　志大乘品第十
　　【於是等行菩薩白佛言。世尊。何謂菩薩發行大乘。爾時世尊。以偈答言
　　　菩薩不壞色　　發行菩提心　　知色即菩提　　是名行菩提　　
　　　知色菩提然　　等入於如相　　不壞諸法性　　是名行菩提　　
　　　不壞諸法性　　則為菩提義　　是菩提義中　　亦無有菩提　　
　　　正行第一義　　是名行菩提　　愚於陰界入　　而欲求菩提
　　　陰界入即是　　離是無菩提　　若有諸菩薩　　於上中下法
　　　不取亦不捨　　是名行菩提　　若法及非法　　不分別為二　　
　　　亦不得不二　　是名行菩提　　若二則有為　　非二則無為　　
　　　離是二邊者　　是名行菩提　　是人過凡夫　　亦不入法位　　
　　　未得果而聖　　是世間福田　　行於世間法　　處中如蓮華　　
　　　遵修最上道　　是名行菩提】
　　志大乘者，行無上菩提也。等行菩薩白佛言，何謂菩薩發心行乎大乘？佛以偈
回答之。
　　不壞於色而發菩提心，是行於菩提也。心經云，色即空，空即色。色性空故，
所以不可壞。而覺了空性，即是菩提。故不壞色而發菩提心者，是行菩提。
　　第二偈，知色性空，菩提亦然，以空性即菩提也。一切法等入於如相，平等不
異不別也。同時亦不壞於諸法性，所謂不壞一切法，而達法性空也。如是則名行菩
提。
　　不壞諸法性，則為菩提義。因為諸法性空故不可壞，而此空性即菩提也。既然
空性即菩提，所以菩提義中，亦無有菩提。謂菩提者，假名而已。如是正行於第一
義空，是名行菩提。
　　愚於陰界入，而欲求菩提。愚癡之人，於五陰十八界十二入三科法中，欲求菩
提。卻不知陰界入性空，即此空性，便是菩提也。如果離開陰界入另求菩提，不知
陰界入性空，空不可離。離之求菩提，則欲求反失了。
　　若有諸菩薩，於上中下法，不取亦不捨，是名行菩提。上中下法者，聲聞人所
修的四諦為下法，緣覺人所修的十二因緣法為中法，菩薩修的六度為上法。若菩薩
知一切法性空，於空中無取無捨。故曰於上中下法不取不捨，這便是行菩提了。
　　若法及非法，不分別為二。是言菩提者為第一義，於第一義中，無法及非法，
故曰不分別為二。即此「不二」，亦不可得，如是名行菩提。
　　因為若二則有為，非二則無為。如果分別為二，便是有為。如過執著非二，便
是無為。上文說過有為虛妄不可得，而對有為始立無為，若有為不可得，則無為亦
不立。是知於第一義中，無有為亦無無為。離是二、非二，有為、無為二邊，是名
行菩提也。
　　是人過凡夫，亦不入法位。如是菩薩雖入生死度眾生，卻不染於生死，所以超
過凡夫。法位者，住於無生法性也。菩薩悲願心切，雖證無生而不住法性，捨已得
入生死拔濟一切眾生。所謂菩薩行空而不證，入有而不著也。雖入聖位，而不證聖
果，為世間作良祐福田。雖行於世間法，卻如蓮華一般，處污泥之中而不染，遵於
佛教，修行無上菩提，是言菩薩隨緣不失性也。能如是者，是名行菩提也。
　　【世間所行處　　悉於是中行　　世間所貪著　　於中得解脫　　
　　　菩薩無所畏　　不沒生死淵　　無憂無疲惓　　而行菩提道　　
　　　斯人能善知　　法性真實相　　是故不分別　　是法是非法　　
　　　行於佛道時　　無法可捨離　　亦無法可受　　是名菩提相　
　　　一切法無相　　猶若如虛空　　終不作是念　　是相是可相】
　　世間所行處，悉於是中行。世間行處，是憂惱處生死處。菩薩為利益一切眾生
，於世間憂惱處生死處行。雖於憂惱生死處行，卻不被憂惱生死所傷。因為世間人
貪著世間，故被憂惱生死所傷。菩薩行於世間而無所貪著，故於世間得解脫。
　　菩薩無所畏，不沒生死淵。菩薩以無貪著故，故於世間無所畏懼，雖入生死而
不沒於生死。不為世間所染故無憂惱，解脫一切眾生而無有疲惓。如是盡未來際，
無休無息而行菩提道。
　　斯人能善知，法性真實相。如斯之人，能夠善知諸法實性實相。云何是法性實
相呢？諸法性相者，畢竟空寂也。以畢竟空寂故，所以不可分別是法是非法。以畢
竟空，平等不二，究竟清淨故。
　　行於佛道時，無法可捨離，是說於法無取無捨，是名菩提相。
　　一切法無相，猶若如虛空，終不作是念，是相是可相。此言一切法悉皆無相，
無二無分別，猶如虛空一般。所以不可作是相是可相的想法。
　　相與可相，即是著有取相，分別二法。如是則違於性相空寂的道理了。何謂相
可相？譬如生住滅相，可相有為法，生住滅是相，有為法是可相。再如質礙是相，
可相於色。領納是相，可相於受。取相是相，可相於想。造作是相，可相於行。了
別是相，可相於識等等。總之相與可相，皆是著有取相，分別二法也。於畢竟空中
，不應該作如是念是相是可相也。
　　【善知世所行　　遍知方便力　　能充滿一切　　眾生之所願　　
　　　常住於平等　　護持佛正法　　一切無所念　　是則如來法
　　　若有佛無佛　　是法常住世　　能通達此相　　是名護持法
　　　諸法之實相　　了達知其義　　安住於此中　　而為人演說
　　　行於甚深法　　魔所不能測　　是人於諸法　　無所貪著故
　　　願求諸佛慧　　亦不著願求　　是慧於十方　　求之不可得　
　　　諸佛慧無礙　　不著法非法　　若能不著此　　究竟得佛道】
　　善知世所行，遍知方便力。善知世間眾生心心所法，能順其根性欲，廣施方便
而教化之。能令一切眾生之所願求，皆得充滿。眾生所願者，不外離苦得樂也。菩
薩導以佛法，令彼究竟離苦得樂，是為菩薩之菩提行也。
　　常住於平等，護持佛正法。佛正法者，第一義空也。華嚴云，正法性遠離，一
切言語道，一切趣非趣，悉皆寂滅相。護持如實空的正法，所以一切無所念。無所
念者，無分別想也。這樣便是如來的正法。
　　若有佛無佛，是法常住世。不論佛出世或不出世，此第一義空的正法，常住於
世。若人能通達此第一義空相，是名護持正法。
　　諸法之實相，了達知其義。第一義空者，即諸法實相也。如果了達第一義空，
自己安住其中，復為人演說，這便是護持正法。
　　行於甚深法，魔所不能測。若人行於甚深實相，魔所不能測知。因為實相法等
虛空故，所以於中行者，於一切諸法無有貪著。以於諸法無有貪著故，所以諸魔無
能得其便者。
　　願求諸佛慧，亦不著願求。諸佛慧者，無上正等正覺也。何以求佛無上覺，亦
不著願求呢？因為無上覺者，無所著也。佛以無所著慧，遍知一切法。故佛名無所
著正遍知。以無所著故，無分別故，是故此慧等虛空一法界，於十方遍求不可得也
。
　　諸佛慧無礙，不著法非法，若能不著此，究竟得佛道。以佛慧無所著故，不著
法非法故，故能一切無礙。若人能無著無礙，便能究竟無礙了。
　　【其諸樂善人　　布施轉高尊　　捨一切所有　　而心不傾動　　
　　　諸法不可捨　　亦復不可取　　一切世間法　　根本不可得　　
　　　能知一切法　　非施非捨相　　是名大施主　　於法無所見　　
　　　是等諸菩薩　　不計我我所　　是故行施時　　不生貪惜心　　
　　　諸所有布施　　皆迴向佛道　　布施及菩提　　不住是二相
　　　無作無起戒　　當住於此中　　亦不作是念　　我住是持戒　　
　　　智者知戒相　　不生亦不作　　是故戒清淨　　猶若如虛空　　
　　　觀身如鏡像　　言說如響聲　　心則如幻化　　不以戒自高　　
　　　其心常柔軟　　安處寂滅性　　悉除一切惡　　通達於善法　　
　　　持戒及毀戒　　不得此二相　　如是見法性　　則持無漏戒
　　　已度忍辱岸　　能忍一切惡　　於諸眾生類　　其心常平等　　
　　　諸法念念滅　　其性常不住　　於中無罵辱　　亦無有恭敬　　
　　　若節節解身　　其心終不動　　知心不在內　　亦復不在外　　
　　　身怨及刀杖　　皆從四大起　　於地水火風　　未曾有傷損　　
　　　通達於此事　　常行忍辱法　　菩薩行如是　　眾生不能動】
　　菩提行有六，即布施持戒忍辱精進禪定般若。菩薩行此六波羅蜜，是名行於菩
提。故以下偈頌，宣示六波羅蜜行。
　　其諸樂善人，布施轉高尊。俗云樂善好施，故樂善之人必然好施也。經云布施
得大富，故曰布施轉高尊。如是之人，捨諸一切，而心無吝意，故捨一切所有，而
心不傾動。
　　諸法不可捨，亦復不可取。是言一切法空，故無取無捨。以一切法空故，所以
根本不可得也。
　　能知一切法，非施非捨相。因為一切法空不可得故，所以實無施捨之相。若於
法了達其空義，則於法無所見了，如是之人，是名大施主。
　　是等諸菩薩，不計我我所。如是於法無所見的菩薩，便不見有我，亦不生財物
屬我之見。所以行布施時，沒有貪吝之心。
　　諸所有布施，皆迴向佛道。所有布施功德，皆迴向於阿耨多羅三藐三菩提。無
上菩提者，第一義空也。於第一義空中，布施與無上菩提，悉皆無相。故曰布施及
菩提，不住是二相。
　　下文言持戒波羅蜜。
　　無作無起戒，當住於此中。戒者防非止過，戒體有作與無作二種。遇境起防，
名為作戒。湛然常存，無作無起名無作戒體。作戒遇境起作以後便滅，戒體既滅，
不應更起防非止過之功。若戒體起作以後不滅，理應常作。有境亦作，無境亦作，
不應道理。作戒體之所以滅後復能更起作者，以無作戒體之功也。以無作戒體湛然
常存故，戒行始有相續，罪福始能增長。故多論云，初一念戒，俱有二教（作無作
），第二念中，唯有無教（無作）。因為有無作戒體湛然常存，始有相續。作戒體
起已即滅，是不能相續的。以作戒體無相續故，所以罪福皆不得增長。以無作戒體
故，罪福始有增長。是以行事鈔云，論其戒體，唯一無作，約境明相，乃量塵沙。
　　故偈云，無作無起戒，當住於此中。甚至亦不作如是之念，我住是無作戒體而
持戒也。
　　智者知戒相，不生亦不作。戒有戒法戒體戒行戒相。戒法者，出離過非之道也
。戒體者，出生眾行之本也。戒行者，方便修成，順本受體也。戒相者有三事，一
明所犯境，二明成犯相，三明開緣不犯。由戒法成戒體，因戒體成戒行，而行必據
相。是知戒相者，戒法之相也，戒體之相也，戒行之相也。佛因眾生虛妄起業而制
戒，若依第一義，則戒相不生不作，畢竟清淨，猶如虛空也。
　　觀身如鏡像，言說如響聲，心則如幻化。此言身口意三業皆如幻也。所以不應
以持戒自高陵人。應其心常柔軟，柔和而能安處寂滅性中不起造作。悉除一切惡，
通達於善法，言遮惡行善也。乃至對於自己持戒而不高，對於毀戒之人亦不慢。因
為於諸法實性中，持毀二相不可得也。若能如是見法性空寂，則持無漏戒矣。
　　已度忍辱岸，能忍一切惡以下，言忍辱波羅蜜也。能忍辱者，於諸眾生之類，
其心常慈悲平等，無有猝暴瞋恚之行。
　　諸法念念滅，其性常不住，是言諸法性空也。於性空中無有罵辱，亦無恭敬，
所以菩薩常以平等心處世也。
　　若節節解身，其心終不動。是言臨境隨緣，菩薩之心始終安和也。何故其心不
動？以其心無所住也，心不住內，亦不住外，故其心終不動也。昔歌利王割截佛之
身體，佛終不為其所動也。
　　身怨及刀杖，皆從四大起。怨賊刀杖加身，應念四大皆空，無有能害之人，無
有被害之我。於四大空性，無有傷損也。若能通達於此事，常行忍辱法，則眾生終
不能動菩薩之道心也。
　　【勇猛勤精進　　堅住於大乘　　是人於身心　　而無所依止　　
　　　雖知生死本　　其際不可得　　為諸眾生故　　莊嚴大誓願　　
　　　法無決定生　　何許有滅相　　本際不可得　　為顛倒故說　　
　　　法性不可議　　常住於世間　　若能知如是　　不生亦不滅　　
　　　菩薩念眾生　　不解是法相　　為之勤精進　　令得離顛倒
　　　諸佛常不得　　眾生決定相　　而彼弘本願　　當觀精進力　　
　　　思惟一切法　　知皆如幻化　　不得堅牢相　　觀之如虛空　　
　　　從虛妄分別　　貪著生苦惱　　為斯開法門　　令得入涅槃　　
　　　為彼行精進　　而不壞於法　　離法非法故　　常行真精進　　
　　　是等行遠離　　了達無諍定　　獨處無憒鬧　　常畏於生死
　　　樂住於閑居　　猶如犀一角　　遊戲諸禪定　　明達諸神通　　
　　　心常住平等　　處空閑聚落　　威儀無變異　　恒樂於禪定　　
　　　信解常定法　　及寂滅無漏　　其心得解脫　　故說常定者　　
　　　自住平等法　　以此導眾生　　不違平等行　　故說常定者　　
　　　志念常堅固　　不忘菩提心　　亦能化眾生　　故說常定者
　　　常念於諸佛　　真實法性身　　遠離色身相　　故說常定者　　
　　　常修念於法　　如諸法實相　　亦無有憶念　　故說常定者　　
　　　常修念於僧　　僧即是無為　　離數及非數　　常入如是者　　
　　　悉見十方佛　　一切眾生類　　而於眼色中　　終不生二相　　
　　　諸佛所說法　　一切能聽受　　而於耳聲中　　亦不生二相
　　　能於一心中　　知諸眾生心　　自心及彼心　　此二不分別　　
　　　憶念過去世　　如恒河沙劫　　是先及是後　　亦復不分別　　
　　　能至無量土　　現諸神通力　　而於身心中　　無有疲倦想】
　　勇猛勤精進，堅住於大乘，是講精進波羅蜜。大乘之精進是精進於不可得，精
進於心無所住，故大乘精進是無精進無不精進的。所以說是人於身心，而無所依止
。因為精進有身精進與心精進。而大乘人知身心者五陰也，五陰皆空，故是人於身
心，而無所依止。
　　雖知生死本，其際不可得。無明為生死之本，無明虛妄無有實體，故曰其際不
可得。雖然無明虛妄，但眾生以虛妄墮入生死，菩薩悲愍而興度化。莊嚴大誓願，
眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成也。菩薩如
是莊嚴宏誓大願。
　　法無決定生，何許有滅相。法既無生，當無有滅。無生無滅，故本際不可得。
菩薩為度顛倒眾生故，以無緣心說無相法。
　　法性不可議，常住於世間。法性空寂，故絕思廢議。虛空性常遍，故常住於世
間。若能知諸法空寂之性，則知一切法本來不生不滅了。
　　菩薩念眾生，不解是法相。法實不生不滅，然眾生不解諸法無生。菩薩愍念為
之度化，為眾生故，精進不息。菩薩為度眾生，無量劫來無有休息。欲令迷惑眾生
，得離顛倒。
　　諸佛常不得，眾生決定相。佛證阿耨多羅三藐三菩提，無上菩提者，即知諸法
悉無自性無決定相也。故經云，若有定法，即非阿耨多羅三藐三菩提。所以諸佛不
得眾生決定相。菩薩雖不得眾生決定相，然不捨本願，精進不息。
　　思惟一切法，知皆如幻化，不得堅牢相，觀之如虛空。以諸法幻化非堅，等同
虛空，所以法無決定相也。
　　從虛妄分別，貪著生苦惱，為斯開法門，令得入涅槃。本來諸法等虛空，眾生
虛妄分別於虛空，因貪著而生苦惱。為了度眾生故，是以開法門，令彼出生死入涅
槃。
　　為彼行精進，而不壞於法。菩薩為一切眾生，精進於無所得，然亦不壞世間法
。如此不住法，不住非法，常行於真精進。
　　以下宣說禪定。菩薩以無所得為方便行於精進，是以遠離憒鬧，了達無諍定。
云何了達無諍定？以無我相無人相無眾生相無壽命相故。遠離憒鬧，居閑靜處，為
了生死故。
　　樂住於閑居猶如犀一角。菩薩樂住閑靜處，閑靜者，外無憒鬧，內離欲蓋曰閑
靜也。閑靜處即阿蘭若也，阿蘭若者，山林間也。上品阿蘭若者露地坐，中品阿蘭
若者樹下坐，下品阿蘭若者石室坐。如是名曰閑居。猶如犀一角，示獨居也。遊戲
者出入自在也，於禪定出入自在，曰遊戲諸禪定。禪定可以發通，故曰明達諸神通
。
　　心常住平等，處空閑聚落。心平等則不為境動，是明其定也。空閑者遠離憒鬧
也，聚落者村落也。聖者遠離憒鬧而居，託聚落以乞食，故曰處空閑聚落。威儀者
有四，即行住坐臥。無變異，無更改也，以恒樂於禪定故。
　　信解常定法，及寂滅無漏。常定法，言滅盡定也，以下佛自作次第深入的解說
。寂滅言入涅槃，生於三界曰漏，無漏即出三界也。其心得解脫，是斷煩惱障，破
見思惑。若能如是，故說常定者。
　　自住平等法，以此導眾生。上文所說是小乘境界，次明大乘行。自己已住平等
法獲得解脫，更能以此化導眾生。化導一切眾生，而能不違平等之行。言方便度眾
生，而不失於定也。以如是故說常定者。
　　志念常堅固，不忘菩提心。菩薩度生的志念堅固不移，不忘失拔濟眾生菩提之
心，能化度一切眾生。此乃更進一步，說諸大菩薩非但能自度度人，且盡未來際不
失菩提之心。故說常定者，是之謂常定也。
　　常念於諸佛，真實法性身。言念佛法身，佛法身者，不可見不可聞，不可執捉
，不生不滅非有非無，常住遍在，橫遍豎窮。如此念佛法身，念即無念，無念即念
。遠離色身，色身者有生有滅，無常敗壞之法，故應遠離。如是念佛法身，故說常
定者。
　　常修念於法，如諸法實相。此言念法，念法應念諸法實相。諸法實相，無相之
法也。念實相之念，無念之心也。以無念之心，念無相之法，故無有憶念。以如是
之故，故說常定者。
　　常修念於僧，僧即是無為。僧者僧伽也，和合眾也。無為即心無所住，心無所
住故離三毒無欲蓋，是故名和合眾。以心無所住故，是故離諸心所及非心所。常入
如是念三寶者，便能見十方佛。如是見佛見法見僧之人，便能等視一切眾生之類。
於眼於色，終不生二相。
　　於諸佛所說之法，悉能聽受。然於耳於聲，亦不生二相。能於一心中，知諸眾
生心。因為萬法一心，若於一心中修，則知一切眾生心。自心他心，無有分別。
　　乃至能憶念過去世恒沙劫事，但是亦無分別先後之想。如是菩薩，具大神通，
能至無量佛土示現度化眾生，而其身心無有疲倦想也。
　　【分別知諸法　　樂說辯無量　　於無央數劫　　開示法性相　　
　　　智慧度彼岸　　善解陰界入　　常為眾生說　　無取無戲論　　
　　　善知因緣法　　遠離二邊相　　知是煩惱因　　亦知是淨因　　
　　　信解因緣法　　則無諸邪見　　法皆屬因緣　　無有定根本　　
　　　我見與佛見　　空見生死見　　涅槃之見等　　皆無是諸見
　　　無量智慧光　　知諸法實相　　無闇無障礙　　是行菩提道】
　　無央數劫，即阿僧祇劫也。於無央數劫，分別開示諸法性相，其樂說辯才猶無
有盡也。此是讚般若波羅蜜，智慧辯才無盡也。
　　智慧度彼岸，善解陰界入。智慧度彼岸者，即般若波羅蜜也。善解五陰十八界
十二入皆空也。以三科皆空故，所以為眾生演說此法，能不取於相，能無虛妄不實
之戲論。
　　善知因緣法，遠離二邊相。善知因緣法略說有三重。第一重，因緣生法即是空
也。所謂若法因緣生，此法性實空，若此法不空，不從因緣有。第二重知因緣生法
是假，因為因緣生法，空無性故。第三重知因緣生法即中道義，以一法界故。所以
說遠離二邊相。迷此一真法界則生煩惱，覺此一真法界，則證清淨。所以說知是煩
惱因，亦知是淨因。若如是知如是說者，名善知因緣法。
　　信解因緣法，則無諸邪見。以因緣法，體即中道離乎二邊故。既然法屬因緣，
故無有決定的根本。以無上菩提無有決定也，無上菩提者，亦名中道義。
　　以法無決定故，故空見生死見，涅槃之見等，皆無是諸見。以法無決定，故凡
所有見，皆是虛妄。
　　無量智慧光，知諸法實相，無闇無障礙，是行菩提道。無量者空寂義，此空寂
義即實相。無闇無障礙是無二無分別也，諸法實相悉無分別。若能如是行者，是則
行菩提道矣。
　　 【是乘名大乘　　不可思議乘　　悉容受眾生　　猶不盡其量　　
　　　一切諸乘中　　是乘為第一　　如是大乘者　　能出生餘乘　　
　　　餘乘有限量　　不能受一切　　唯此無上乘　　能悉受眾生　　
　　　若行此無量　　虛空之大乘　　於一切眾生　　無有慳?心　　
　　　虛空無有量　　亦無有形色　　大乘亦如是　　無量無障礙
　　　若一切眾生　　乘於此大乘　　當觀是乘相　　寬博多所容　　
　　　無量無數劫　　說大乘功德　　及乘此乘者　　不可得窮盡　　
　　　若人聞是經　　乃至持一偈　　永脫於諸難　　得到安隱處　　
　　　敬念此經者　　捨是身已後　　終不墮惡道　　常生天人中　　
　　　於後惡世時　　若得聞是經　　我皆與授記　　究竟成佛道
　　　若住此經者　　佛法在是人　　是人在佛法　　亦能轉法輪　　
　　　若人持是經　　能轉無量劫　　生死諸往來　　得近於佛道　　
　　　若能持是經　　精進大智慧　　是名極勇猛　　能破魔軍眾　　
　　　我於燃燈佛　　住忍得受記　　若有樂是經　　我授記亦然　　
　　　若人於佛後　　能解說是經　　佛雖不在世　　為能作佛事
　　　佛說是偈時。五千天子皆發阿耨多羅三藐三菩提心。二千菩薩得無生法
　　　忍。十千比丘不受諸法漏盡心得解脫。三萬二千人遠塵離垢。於諸法中
　　　得法眼淨。】
　　乘者運載義，聲聞緣覺二乘，可運載行人至有餘涅槃。菩薩乘可運載行人至無
上佛果，故曰大乘。不可思議乘，言大乘者不可心思口議，眾生心思口議，多屬凡
夫情見，偏局而小。不似大乘者猶如大地，能出生一切草木。今此大乘能出一切乘
，一切諸乘皆為大乘所攝，故大乘又名一乘，亦名無上乘。
　　餘乘有限量，不能受一切。大乘者周遍圓融不可思議，能攝受一切眾生。其餘
人天聲聞緣覺諸乘，偏狹拘局，不能攝受一切眾生。此無上乘周遍圓融，乃至不簡
別六道，於一切眾生，悉能攝受。
　　若行此無量，虛空之大乘。若行此不可限量等同虛空的大乘，則於一切眾生，
無有慳吝心。此言若行此大乘，即是行於菩提。何以故？布施波羅蜜清淨故。
　　虛空無有量，亦無有形色，大乘亦如是，無量無障礙。如此大乘等同虛空，本
無障礙煩惱，障礙煩惱，皆屬妄念而生。行人若能深體此義，便不會妄自起心動念
了。是則戒波羅蜜清淨也。
　　若一切眾生，乘於此大乘，當觀是乘相，寬博多所容。大乘者，實相也，中道
第一義空也。一切眾生乘於大乘，則無我相無人相無眾生相無壽者相。是以能廣大
寬博多所容受。是顯忍辱波羅蜜清淨。忍辱清淨者，於第一義空中，無能忍之我，
無所忍之人，亦無忍法，諸法畢竟清淨。以如是故，多所容受。
　　無量無數劫一偈，是顯精進波羅蜜清淨。以精進力於無量無數劫宣揚大乘功德
，無有窮盡無有疲倦。宣揚大乘功德者，讚歎佛道也。
　　若人聞是經，乃至持一偈。若人聞說是經乃至一偈，若能精進修持，便能離難
得樂。安隱處即安樂處也，意即涅槃也。
　　敬念此經者，捨是身以後。若念此大乘經者，便能生天受樂不墮惡道。若生五
濁惡世之中，如聞持是經，我能與授無上菩提之記。何以說「聞持」？以聞而不持
，不得謂聞也。
　　若住此經者，如果有人安忍住持此大乘經者，便是住持佛法，故曰佛法在是人
，是人在佛法。不但如此，甚而言之能轉法輪度眾生也。
　　若人持是經，能轉無量劫，生死諸往來，得近於佛道。是言若人修持是大乘經
，便能轉無量劫的生死而得近佛道。得近於佛道者，是得近安隱涅槃也。
　　若能持是經，精進大智慧。大智慧者，於因名般若，於果則為一切種智。若人
精進一切種智，是名極勇猛精進。如是之人，能破一切魔軍。
　　我於燃燈佛，住忍得受記。住忍者，住無生忍也。而此經所顯，即無生忍也。
故曰若有樂是經者，我於彼授記，亦與燃燈佛與我授記一樣。
　　若人於佛後，能解說是經，佛雖不在世，為能作佛事。若有人於我滅後，能解
釋演說此大乘經典。我雖取滅不在世間，而此人猶能作佛事也。
　　作佛事者，度眾生也。小乘法不能空二我，斷二障，了二死，不能令眾生得無
上菩提證究竟涅槃，不名作佛事。今此大乘，能使眾生空二我，斷二障，了二死，
親證無上菩提，證入究竟涅槃。故獨讚此大乘經典，為能作佛事也。
　　佛說是偈時，五千天子皆發阿耨多羅三藐三菩提心。發無上菩提心者，發大乘
心也，發佛乘心也。此心一發，永不退轉。二千菩薩得無生忍。十千比丘不受諸法
漏盡心得解脫，證四果也。三萬二千人遠塵離垢，於諸法中得法眼淨，見道也，證
初果也。此明聞偈大眾，得受利益也。

清凉界主人

　行道品第十一
　　【爾時文殊師利法王子白佛言。世尊。如我解佛所說義。若有人發菩提願
　　　。是為邪願。所以者何。諸有所得悉皆是邪。若計得菩提而發願者。是
　　　人諸所作行皆為是邪。所以者何。菩提不在欲界。不在色界。不在無色
　　　界。菩提無有住處。不應發願。世尊。譬如有人願得虛空。寧得虛空不
　　　。佛言。不也。世尊。菩薩亦復如是。發同虛空相菩提之願。即是發虛
　　　空願。菩提出過三世非是受相。不可願也。若菩薩起二相。發菩提心作
　　　是念。生死與菩提異。邪見與菩提異。涅槃與菩提異。是則不行菩提道
　　　也。】
　　道者菩提也，行道一品，論菩提行也。法王子者，菩薩別稱也。菩薩秉大乘根
機，從佛法化生，續佛慧命，故曰法王子。
　　如我解佛所說義，示己在弟子位，仰尊佛師也。若有人發菩提願，是為邪願。
願者行之樞也，若無願則其行不成。然則何以說，若人發菩提願是謂邪願呢？因為
諸法實相，無我人眾壽，無能無所，無起無滅無作無止，無有一法可得。故發菩提
之願，乃空無相無願也。若人作意發菩提願，是有所得心，是取著於相，故為邪願
。
　　故文中自釋曰，所以者何？若有所得悉皆是邪，一切法畢竟空，於畢竟空中無
法可得，若人有得於畢竟空，即是邪願。
　　如果計著有得於菩提而發願者，其所作所行皆為是邪。所以者何？因為菩提無
有在處無有住處，不應有所願求。略說菩提不在欲界，不在色界，不在無色界。以
三界如空華，若了達如是空義，即名菩提也。
　　菩提猶如虛空，無所有不可得，故以譬喻明之。譬如有人願得虛空，然虛空不
可得，欲得虛空，即是邪願。故文殊師利言，世尊！菩薩亦復如是，菩提等同虛空
相，如果發菩提願，即是發虛空願。發虛空願者，即發於一切法無所求願也。
　　故菩薩發菩提願者，應於一切法無所求為方便，而發菩提願。於一切法無所住
為方便，而發菩提願。於一切法無所取著為方便，而發菩提願。於一切法無分別為
方便，而發菩提願。於一切法虛空相為方便，而發菩提願。於一切法無二為方便，
而發菩提願。於一切法平等為方便，而發菩提願。於一切法不可得為方便，而發菩
提願。因為菩薩了達菩提者，虛空相故。
　　因為菩提者，出過三世非是受相，不可願求也。所謂過去世不可得，未來世不
可得，現在世不可得。三世不可得，名之為菩提。故曰菩提出過三世，非是受相，
不可願求。
　　若菩薩以有所得心，分別諸法，心取二相。以分別心而作是念。生死與菩提不
同，邪見與菩提不同，涅槃與菩提不同，是即不行菩提道也。
　　【爾時思益梵天謂文殊師利。菩薩云何行名菩提行。答言。若菩薩行一切
　　　法而於法無所行是名行菩提行。所以者何。出過一切所行。是行菩提。
　　　又問。云何出過一切所行。是行菩提。答言。離眼耳鼻舌身意諸緣相。
　　　是名出過一切所行。又問。出過有何義。答言。不出過平等。所以者何
　　　。一切法平等即是菩提。又問。云何是發菩提願。答言。當如菩提。又
　　　問。云何為菩提。答言。菩提非過去非未來非現在。是故菩薩應以三世
　　　清淨心發菩提願。梵天。如過去未來現在法。從本以來常不生。不生故
　　　不可說。如是發願無所發願。是發一切願。所以者何。以是行道能得薩
　　　婆若。】
　　爾時思益梵天問文殊師利，怎樣行才名菩提行？文殊師利答曰，若行一切法，
而於法無所行，是名菩提行。是何謂也？意即雖行一切法成就一切功德，而於一切
法無有貪著願求，是名菩提行。所以者何？因為出過一切所行，是名菩提。有所行
即是造作，出過一切造作行，是行菩提。
　　梵天又問，云何出過一切諸行，是行菩提？文殊答言，離眼耳鼻舌身意諸緣相
，是名出過一切所行。離眼耳鼻舌身意諸緣相者，是無分別無貪著也。眼不緣色塵
相而生貪著，耳不緣聲相而生貪著，乃至意不緣法相而生貪著，是名出過一切所行
也。
　　梵天又問，出過有何義？文殊答言，不出過平等，所以者何？一切法平等即是
菩提。平等則無分別，離貪著，無高下，豎無高蓋橫無儔似，畢竟空寂畢竟清淨，
離相離願，於清淨心中無一法可得，雖名平等而無平等者，假名平等也。所謂不出
過平等，換句話說便是，所謂出過一切行者，出過分別，出過貪著，出過高下，出
過高蓋儔似，出過有，出過染，出過相，出過願，出過可得心，乃至出過平等心，
如是乃名出過一切所行也。
　　梵天問言，云何是發菩提願？文殊師利答言，當如菩提。菩提者平等也，空無
所得也。以平等發願，以無所得發願，則為發菩提願。
　　梵天又問，云何為菩提？文殊答言，過去不可得，現在不可得，未來不可得，
一切無所得，精進於無所得，便是精進於菩提。所以菩薩應以三世清淨心，發菩提
願。梵天！如過去未來現在法，從本以來常不生。以一切法畢竟空故，所以從本以
來不生。如是不生，是無一切法，故不生則不可說。
　　像這樣發願，則無所願求，正是發一切願也。所以者何？像這樣發心，則三世
清淨，一切法清淨。如是以清淨心行道，能得薩婆若。薩婆若者佛果也。　
　　【又問。何故說言薩婆若。答言。悉知一切真智慧故名薩婆若。又問。何
　　　等是真智慧。答言。無變異相。如眾生無變異相。真智慧亦無變異相。
　　　又問。云何是眾生相。答言。假名字畢竟離是眾生相。如是相則無變異
　　　。名眾生與菩提異。是為變異。如菩提相眾生亦爾。是故無變異。菩提
　　　不可以餘道得。但以我平等。故菩提平等。眾生性平等無我故。如是可
　　　得菩提。是故菩提無有變異。所以者何。如虛空無變異相。一切諸法亦
　　　無變異相。】
　　思益梵天又問，何故說言薩婆若？文殊師利言，悉知一切真智慧。薩婆若者，
譯為一切種智。梵天又問，何等是真智慧？文殊師利答言，無變異相是真智慧。如
眾生無變異相，真智慧亦無變異相。
　　眾生者，眾因緣生也。一切法悉眾因緣生，法屬因緣，故其性實空。以空故所
以無有變異，故曰眾生無變異相。因緣所現者假相，以相假故實空。是知因緣假相
當下即空，非是壞相而後有空也。空者以假相故空，故空即是假，非是離空得假。
如是者曰如實空，如實不空。了達如實空如實不空，是為真智。
　　梵天又問，云何是眾生相？文殊師利答曰，假名字畢竟離，是眾生相。因緣生
者，無有實法，故是假名。畢竟離，是離一切也。離一切者，究竟清淨，畢竟空也
。如是相則無變異。如果說眾生與菩提異，若二法異，必然是有。若法是有，必然
生滅變異，是故為變異也。畢竟離一切法，是無變異的。
　　如菩提相，菩提相者，諸法空相也。眾生亦爾，眾生亦空也。所以均無變異相
也。如是菩提不以餘道而得，但我平等故得之。我平等者是無我也，以無我故，則
菩提平等無我，眾生平等無我。菩提者空性也，眾生者緣起也。性空緣起，緣起性
空，一切法無我，一切法如如，這樣便可得菩提了。
　　是故菩提性空，無有變異，所以者何？好像虛空無變異相，一切法悉同虛空，
故亦無變異相。如是知如是見者，是知見於無上菩提也。大智度論云，如虛空無染
，無戲無文字，若能如是觀，是即為見佛。若如是觀佛，般若及涅槃，是三則一相
，其實無有異。一切法一相平等悉同虛空，故一切法無有變異。從另一角度觀，一
切法本來無生，無生則無滅，一切法無生無滅，故無變異。
　　【爾時思益梵天謂文殊師利。如來是實語者。能說如是法。文殊師利言。
　　　如來於法無所說。何以故。如來尚不得諸法。何況說法。思益言。如來
　　　豈不說諸法是世間是出世間。是有為是無為耶。文殊師利言。於汝意云
　　　何。是虛空可說可分別不。思益言。不也。文殊師利言。今說虛空名字
　　　。以所說故有生有滅耶。思益言。不也。文殊師利言。如來說法亦復如
　　　是。不以說故諸法有生有滅。如此說法是不可說相。亦以此法有所教誨
　　　。是無所教誨。所以者何。如說法性不說法性亦如是。是故說一切法住
　　　於如中。是如亦無所住。】
　　爾時思益梵天言，如來是實語者，雖然菩提等同虛空，佛能說如是之法。文殊
師利言，不是的，實際上如來於法無所說。為甚麼呢？因為如來尚不得法，何況於
法有所說呢。佛證菩提深達空義，於法尚無所得，何況說法呢？
　　思益梵天言，如來不是曾說一切法麼？不是曾說此是世間，此是出世間，此是
有為，此是無為嗎？因為佛欲覺悟眾生，所以說法令諸眾生離世間修出世法，捨有
為證無為樂。然佛以世俗諦作如是說，非以勝義諦說。若依勝義諦，則言語道斷心
行處滅，焉有法可說？故文殊師利言，這虛空可說可分別嗎？所謂勝義諦者，即真
空義也。思益梵天以俗諦問，文殊師利卻以勝義諦反問，於是梵天言不也。
　　文殊師利遂說，如來說法亦復如是，雖然方便宣說諸法，但是於勝義中，不因
方便宣說而諸法性相有生有滅也。當知於勝義中，有佛無佛，諸法性相常住也。
　　方便演說世俗諦，是欲令眾生會入勝義諦。而勝義諦者，法不可說也。此所謂
以言遣言也。故曰如此說法是不可說相。以此法教誨，旨在示無所教誨義。所以者
何？因為「如」說法性，「如」者不異不別也，所說法性不異不別，不說法性亦是
如如不異不別也。因為說法性與不說法性悉空，故一切法性皆不出於如也。
　　換句話說，說法不說法，世出世間法，為無為法，如是諸法悉住如中。故如實
說法者，言說旨在明無說，教誨旨在明無教。無說之理，假言說而明，無教之義，
借教誨以顯。最後文殊師利更遣此「如」，是「如」亦無所住。意謂即此「如」字
，亦是假名，亦不可得呀！

清凉界主人

稱歎品第十二
　　【爾時釋梵四天王俱在會中。即以天花散於佛上而作是言。世尊。若善男
　　　子善女人。聞文殊師利說是法。有信解者當知是人能破魔怨。所以者何
　　　。文殊師利今所說法。能破一切邪見妄想。世尊。若善男子善女人。聞
　　　是法不驚不怖。當知是人不從小功德來。若是經所在之處。當知此處則
　　　為諸佛擁護受用。若聞是經處。當知此處轉於法輪。是經在所住處。聚
　　　落村邑山林曠野。塔寺僧坊經行之處。諸魔外道貪著之人不能侵嬈。世
　　　尊。若人多供養過去諸佛。乃能得聞如是經典。世尊。我等於此經中得
　　　智慧光明。而不能得報佛及文殊師利思益梵天之恩。世尊。我等所從聞
　　　經。於是法師生世尊想。我等常當隨侍說是經者。此善男子常為諸天之
　　　所擁護。若人書寫是經讀誦解說時。無量諸天為聽法故來至其所。】
　　釋梵四天王，釋是忉利天眾，表欲界天，梵表色界天，四天王表欲界第一層天
眾。是諸天眾散華供養於佛言，世尊！若善男子善女人，聞文殊說是法而能信解者
，是人能破魔怨。為甚麼呢？因為文殊師利今所說法，能破一切邪見妄想故。
　　天眾繼而讚歎功德言，若善男子善女人，聞法深信不疑，不驚不怖者，是人不
從小功德來。如餘經說言不從一佛二佛三四五佛而種善根，從無量佛所種諸善根也
。
　　若是經所在之處，此處則為諸佛擁護受用。如果能聽是經之處，此處即是轉法
輪。轉法輪者，即是能滅眾生煩惱，能度眾生也。是經住止之處，無論聚落村邑山
林曠野，塔寺僧坊乃至經行之處，諸魔外道，貪著違道之人，均不能侵犯擾亂。世
尊！若人供養過去無量諸佛，始能聞此經典也。
　　世尊！我等現在於此經中得到智慧光明，但是不能報答佛恩，及文殊師利思益
梵天之恩。於未來世，我等於法師處得聞是經，當於彼法師生世尊想。我等常當隨
侍說是經者，擁護說是經的善男子。我們擁護說是經的法師，藉以報答佛恩也。如
果有人書寫是經，乃至讀誦解說時，我等無量諸天，為聽法故，來至其所而擁護之
。

清凉界主人

詠德品第十三
　　【爾時世尊讚釋梵四天王等大眾言。善哉善哉。如汝所說。若三千大千世
　　　界滿中珍寶以為一分。聞是經者所得功德以為一分。福勝於彼。置是三
　　　千大千世界。若恒河沙等十方世界滿中珍寶。聞是經者所得功德。復勝
　　　於彼。諸善男子。若欲得功德者當聽是經。欲得身色端正。欲得財富。
　　　欲得眷屬。欲得自在。欲得具足天樂人樂。欲得名稱。欲得多聞憶念堅
　　　固正行威儀戒定智慧解達經書。欲得善知識。欲得三明六通。欲得一切
　　　善法。欲得阿耨多羅三藐三菩提。欲得與一切眾生樂具。欲得涅槃者。
　　　當聽是經受持讀誦如法修行廣為人說。諸善男子。若行是經者。我不見
　　　其人不得如此具足快樂。】
　　爾時世尊讚釋梵四天王等大眾言，如汝所說。若三千大千世界滿中珍寶為一分
，聞是經者所得功德為一分。此兩分比較起來，聞是經功德，福勝於彼。慢說三千
大千世界為一個佛世界，不及聞經功德殊勝。縱然恒河沙等十方世界滿中珍寶，亦
不及聞是經功德為勝。
　　諸善男子！若欲得功德者當聽是經，欲得色身端嚴者當聽是經，欲得財富，欲
得眷屬，欲得自在，欲得具足天樂人樂，欲得大名稱普聞十方，欲得多聞憶念堅固
正行威儀戒定慧，了解通達經書，欲得善知識，欲得三明六通，欲得一切善法，欲
得阿耨多羅三藐三菩提，欲得與一切眾生樂具，乃至欲得涅槃者，當聽聞是經，受
持讀誦如法修行廣為人說。
　　三明者，宿命明，天眼明，漏盡明。六通者宿命通，天眼通，天耳通，他心通
，神足通，漏盡通。
　　欲得與一切眾生樂具者，菩薩欲布施與一切眾生，故修福報。得一切諸財樂具
後，始能布施一切眾生。
　　聽聞是經受持讀誦如法修行是自利，廣為人說是利他。自利利他，始得功德圓
滿。
　　諸善男子，若人受持奉行是經者，是人定得如此具足快樂也。
　　【諸善男子。我今語汝。若人所從聞是經處。若和尚。若阿闍梨。我不見
　　　世間供養之具。能報其恩。是法出於世間。世間供養所不能報。是法度
　　　於世間。世間財物所不能報。是法無染。染污之物所不能報。諸善男子
　　　。是法餘無能報。惟有一事如說修行。若人於此法中能如說行者。是名
　　　能報師恩。亦為恭敬於師淨畢報恩。是名不空食人信施。是名順如來語
　　　順如來教。是名越渡諸流。是名過諸險道。是名建立勝幢。是名能破敵
　　　陣。是名師子之王。無所畏故。是名象王心。柔軟故。是名牛王。外道
　　　論師無能壞故。是名醫王。能療一切眾生病故。是名無所驚怖。能說甚
　　　深法故。是名能具足捨。捨諸煩惱故。是名持清淨戒。究盡善法故。是
　　　名得大忍辱。離我我所故。是名大精進力。於無量劫心無倦故。是名具
　　　足禪定。常念繫心住一處故。是名有大智慧。善解言說諸章句故。是名
　　　有大威德。以無量福莊嚴身相故。是名有大威德。能蔽日月諸光明故。
　　　是名大力。持佛十力故。是名大雲。能震法雷故。是名大雨。能滅煩惱
　　　塵故。是名為舍。至涅槃故。是名大救。救生死畏故。是名燈明。離無
　　　明闇故。是名歸趣。魔所怖者之所依故。是名眾生究竟之道。是名得位
　　　。坐道場故。是名已得法眼。是名見諸法如。是名知空法相。是名安住
　　　大悲。是名安立大慈。是名不捨一切眾生。是名背於小乘。是名向於大
　　　乘。是名除捨顛倒。是名至於平等。是名入於法位。是名安住道場。是
　　　名破壞諸魔。是名轉於法輪。諸善男子。我若一劫若減一劫。稱揚讚歎
　　　說是如說修行功德。不可窮盡。如來之辯亦不可盡。】
　　若人聽聞是經之處，無論是和尚，或阿闍黎。和尚譯曰師。鳩摩羅什翻譯為「
力生」，言依師則弟子之道力得生也。阿闍黎譯為教授師，軌範師。可矯正弟子之
行為，可為弟子軌則師範也。
　　佛言我不見世間供養能報其恩。因為是法出過於世間，所以世間供養所不能報
。是法能度於世間，所以世間財物所不能報。是法無染，染污之物所不能報。染污
之物者，指世間之物言也。
　　諸善男子！是法唯有一事能報，即如說修行也。若人於此法中能如說修行，是
名報和尚阿闍黎恩。亦為恭敬於師，畢竟報恩。同時是名不空食人信施，信施者信
眾之施物也。不空食信施者，堪受供養也。
　　若如說修行，其功德無量。其餘例如，是名順如來語，順如來教。信受佛語，
依教奉行也。
　　是名越諸流，是名過諸險道。諸流者，生死流也。險道有二，一者分段生死險
道，二者變易生死險道。若如說修行，便能過分段生死變易生死險道。
　　是名建立勝幢，以佛法導眾生也。是名能破敵陣，破一切怨賊也。初始能破一
切煩惱，終能空五陰業報身，而證得法身。
　　是名師子王，無所畏故。是名象王，心柔軟故。是名牛王，外道論師無能壞故
。是名醫王，能療一切眾生病故。象王者具大威德，能威服一切。心柔軟則過非永
盡。牛王者，能屈伏一切外道也。醫王者，能度一切眾生。
　　是名無所驚怖，盡法實相也。自是名具足捨，至是名大雲能震法雷。是明諸波
羅蜜也。
　　是名大雨以下易明。是名眾生究竟之道，眾生成就無上佛道，始為究竟。以不
隨生死輪迴故。
　　是名得位，得佛果也。佛應等正覺，於菩提樹下，金剛座上，是名道場。
　　是名得法眼，見一切法真實如也。是名知第一義空，是名安住大慈大悲不捨度
脫一切眾生。如此是名背於小乘向於大乘。是名除捨顛倒，除捨凡夫四倒二乘四倒
也。
　　是名至於平等、入於法位、安住道場、破壞諸魔，至是可成無上菩提矣。既證
無上菩提，於是是名轉於法輪，普施眾生也。
　　諸善男子！此僅略宣其義，如果廣說，若一劫若減一劫，稱揚讚歎如說修行的
功德，不可窮盡也。善男子！須知如來智慧辯才，亦復不可窮盡也。

清凉界主人

等行品第十四
　　【爾時會中有天子。名不退轉。白佛言。世尊。所說隨法行。隨法行者為
　　　何謂耶。佛告天子。隨法行者。不行一切法。所以者何。若不行諸法。
　　　則不分別是正是邪。如是行者則不行善。不行不善。不行有漏。不行無
　　　漏。不行世間。不行出世間。不行有為。不行無為。不行生死。不行涅
　　　槃。是名隨法行。若起法相者。是則不名隨法行也。若念言我行是法。
　　　是則戲論不隨法行。若不受一切法則隨法行。於一切法無憶念。無分別
　　　。無所行。是名隨法行。】
　　今此等行品者，論平等之行也，不與前文等行菩薩有關。平等之行者，無所行
也，無住行也，無分別行也。
　　爾時會中有天子名不退轉，請問佛隨法行。此處佛所說的隨法行，是依大乘而
說，非聲聞乘人之隨法行也。今略明聲聞人之隨法行，以資辨別。
　　聲聞人行須陀洹時，有三種人。即一隨信行，二隨法行，三隨無相行。
　　先說隨信行。隨信行者，此人未得空無我智，信佛法故，隨佛語行。此人在聞
慧思慧中正觀諸法，心安住欲樂。雖未得空無我智，但能生世間似忍法心，名過凡
夫地。若具信進念定慧等五根，則住內凡中。
　　次談隨法行。隨法行者，是人得空無我智，在煖頂忍世第一法中，得其修慧。
如是之人，幾近見道，故名隨法行。
　　最後談無相行。隨信隨法二種行人，若入見諦道，見滅諦故，名隨無相行。
　　此是聲聞人的隨法行，與此處佛所說者不同。此處佛依大乘而說也。現在我們
看看佛所說的隨法行。
　　隨法行者，不行一切法。因為大乘隨法行，無所取著。以無取著故，於一切法
行而無所行也。故曰若不行諸法，則不分別是正是邪。若分別正邪，則是有取著見
。本來明辨正邪原無有過，若生取著見則有過矣。
　　如是行者則順性而行，隨行而無所造作。如是行者，便不取著善，不取著不善
。不取著有漏，不取著無漏。不取著世間，不取著出世間。不取著有為，不取著無
為。不取著生死，不取著涅槃。如是行者，是名隨法行。
　　若起法相者，則不名隨法行。起法相者，取著法相也，是則不名隨法行。因為
法性空故，隨順空行是名隨法行也。
　　若念言我行是法，是則戲論，不隨法行。畢竟空中無有戲論，若隨戲論則非隨
法行。若不受一切諸法，不行一切諸法，則名隨法行。於一切法無憶念，無分別，
無所行，是名隨法行。因為一切法性空，故不可憶念，不可分別，不可行也。
　　【爾時不退轉天子白佛言。世尊。若能如是隨法行者。是人畢竟不復邪行
　　　。所以者何。正行者名為畢竟。住邪道者無隨法行。住正道者有隨法行
　　　。世尊。行正行者無有邪法。所以者何。諸法平等無差別故。】
　　於是不退轉天子向佛說出自己的心得。不退轉天子言，世尊！若能如佛所說這
般隨法行者，是人決定不復有邪行。為甚麼呢？因為正行者名為畢竟住。所謂畢竟
住者，無所住也。無所住者隨順諸法平等無有分別，不隨戲論分別。若隨戲論分別
，則為有所住，故無隨法行。
　　世尊！行正行者無有邪法。因為行正行者，心無所住。心無所住故，所以於諸
法平等無有差別也。是知行正行者，無有邪法也。
　　【爾時思益梵天謂不退轉天子。汝於此中隨法行不。答言。若世尊所說法
　　　中有二相者。我當行隨法行。今以無二相是隨法行。於中行者及所行法
　　　俱不可得。梵天。我以不二法行隨法行。離諸分別故如諸法如行。是名
　　　隨法行。思益言。汝未曾見此佛土耶。天子言。此佛土亦未曾見我。思
　　　益言。此佛土不能思惟分別見與不見。天子言。我亦不思惟分別曾於佛
　　　土見與不見。思益言。何人未見能見。答言。一切凡夫未見聖法位。若
　　　能入者是為先所未見而見。是法位相非眼所見。非耳鼻舌身意識所知。
　　　但應隨如相。見如眼如乃至意如法位如亦如是。若能如是見者是名正見。】
　　思益梵天問不退轉天子言，你於此中隨法行嗎？當知法本無二，於其中無能隨
所隨。故不退轉天子回答說，如果佛所說法中有二相者，可以說我行隨法行。今佛
說一切法無二相是名隨法行，既然法無二相，所以無能行所行，故不得說有隨法行
也。梵天！我以不二法行隨法行。離諸分別故，如諸法，如行，是名隨法行。如者
不異不別，意即諸法與不二相是名隨法行。因為一切法悉皆無二，即此無二便是一
切法也。
　　思益梵天言，你沒見到此娑婆國土嗎？今此國土的一切，怎能說是無二法呢？
天子言，此佛國土亦未曾見我。未見我者，是言佛土無我無自性也。國土緣起無性
，故曰未曾見我。這句話的意思便是，我於此娑婆國土，亦未曾見其有我有自性，
既無我無自性便是空的，怎能說有二有分別呢？
　　思益梵天言，此佛土本不可得，是不思議法，所以不能思惟分別見與不見，你
怎能說於此佛土未曾見我呢？換句話說，佛土尚不可得，怎能於此不可得之佛土見
無我呢？天子言，我亦未曾思惟分別於佛土見與不見呀！易言之，思益梵天，你的
意思此佛土不可得不能思惟分別，而我於此佛土的「不可得不能思惟分別」，亦未
曾思惟分別見與不見呀！
　　思益梵天言，何人未見能見呢？何人未見隨法行而能得見呢？天子答言，凡夫
未見聖法位，未曾見道也。若能入者能見中道見真如者，是為未見而見也。不過是
中道真如之法位相，非眼所見，非耳鼻舌身意所知。所謂未見而見者，非見聞覺知
事也。勉強可謂未悟者而悟也。故曰但應隨如相，曰隨法行也。隨如相者，隨無分
別隨不二行也。
　　見如眼如，見之與眼不二不分別也。耳鼻舌身乃至於意之與法位不二不分別亦
復如是。這樣隨不二行，是名隨法行。若能如是見者，是名正見。

清凉界主人

　授不退轉天子記品第十五
　　【爾時釋提桓因白佛言。世尊。譬如賈客主入於寶洲。其人所見皆是寶物
　　　。如是成就不可思議功德者。有所樂說皆是法寶。所樂說者皆是實際。
　　　所樂說者。於諸法中無所貪著不著彼我。所樂說者。皆是真實無有顛倒
　　　。所樂說者。過去際空。未來際不可得。現在際不起見。所樂說者。不
　　　信解者得信解。信解者得解脫。所樂說者。破增上慢。無增上慢者自說
　　　所作已辦。所樂說者。魔不得便。所聽法者超度魔事。所樂說者。未生
　　　善法令生。已生善法令得增長。所樂說者。已生諸煩惱令斷。未生諸煩
　　　惱令不生。所樂說者。未大莊嚴者令大莊嚴。已大莊嚴者令不退轉。所
　　　樂說者。不斷滅諸法而護佛法。世尊。以是樂說。能降伏一切外道。所
　　　以者何。一切野干不能於師子王前自現其身。況聞其吼。世尊。一切外
　　　道諸論議師。不能堪忍無上師子之吼。亦復如是。】
　　不退轉天子深達一切法如義，一切法無所有義，故蒙佛記。若論諸法如義，若
論諸法無所有不可得義，應無有授記與受記。故經云受記是戲論。所以作如是說者
，非是說無授記無受記也。而是說如如既是記，無所得即是記。如果以分別見，見
有記見無記皆失。若不以分別見，達諸法如如，記亦得無記亦得。若以有所得見，
記亦失無記亦失。若以無所得見，記亦得無記亦得。故此「見」應除，不除於記。
若此見不除，則增長無明，故此見應除。若除於記，則撥無因果，故此記應與。良
以菩薩修圓因證滿果，故云授記也。
　　爾時釋提桓因白佛言，譬如賈客主入於寶洲，其人所見皆是寶物。賈客主者，
商主也。今借譬喻而明法，正如成就不思議功德者，凡有所說，皆是法寶、皆是實
際。實際亦名真際本際無際，即真如也。
　　所樂說者，於諸法中，無所貪著。無貪著者，即不取著於相也。以不取相故，
所以不著我相人相。
　　所樂說者，皆是真實，無有顛倒。真實者如實空也，顛倒者於如實空中妄自著
有也。
　　所樂說者，過去際空，未來際不可得，現在際不起見。此言菩薩若以清淨心說
一切法，以平等心說一切法，以無所住心說一切法，以無所得心說一切法。則所說
三世平等，三世無際，不見三世有，不見三世無矣。
　　所樂說者，能令不信解者，得信解。能令既信解者得解脫。
　　所樂說者，破增上慢。增上慢者，未得言得，未證言證也。法不可得，而妄自
謂得。法不可證，妄自言證，皆增上慢也。是知二乘人言得菩提，言證涅槃，皆增
上慢人。無增上慢者，徹證諸法寂滅相，始堪自說我生已盡，梵行已立，所作已辦
，不受後有也。因我生已盡者，非有所得也，乃法寂滅相也。梵行已立者，非有所
得也，乃法寂滅相也。所作已辦者，非有所得也，乃法寂滅相也。不受後有者，非
有所得也，乃法寂滅相也。
　　所樂說者，魔不得便。以所說之法，無所得不思議，故魔不得便。聽法者所以
能超諸魔事。
　　所樂說者，能令眾生有善者增長，無善者生善。能令已生諸煩惱者斷，未生諸
煩惱者不生。諸煩惱者，即惡是也。
　　所樂說者，能令未大莊嚴者莊嚴，已大莊嚴者令不退轉。菩薩為救眾生苦，起
大悲心，行六波羅蜜，是曰大莊嚴。樂說法者，能令眾生起大莊嚴。
　　所樂說者，不斷滅諸法，而護持佛法。不斷滅諸法者，於法不說斷滅相也。雖
不斷滅，卻不取著於相，是名護持佛法。
　　樂說功德既然如此，然則云何為樂說呢？不可說法，說不斷絕，是為樂說無礙
。亦即不說斷滅，護持佛法之義也。
　　世尊！以是樂說，能降伏一切外道。甚麼原因呢？因為樂說者好比師子，外道
好比野干，一切野干，是不能在師子王前現身的。現身尚且不敢，何況敢聞師子吼
聲。所以一切外道諸論師，不堪於菩薩如是無上師子吼也。
　　【爾時不退轉天子謂釋提桓因。憍尸迦。所言師子吼。師子吼者為何謂耶
　　　。答言。若行者說法無所貪著。是名師子吼。若行者貪著所見而有所說
　　　。是野干鳴。不名師子吼。起諸邪見故。天子。汝當復說所以為師子吼
　　　者。天子言。憍尸迦。有所說法乃至如來尚不貪著。何況餘法。是名師
　　　子吼。又憍尸迦。如說修行名師子吼。決定說法名師子吼。說法無畏名
　　　師子吼。又有憍尸迦。若行者為不生不滅不出故說法名師子吼。若為無
　　　垢無淨無合無散故說法名師子吼。又憍尸迦。師子吼名決定說一切法無
　　　我無眾生。師子吼名決定說諸法空。師子吼名守護法故而有所說。師子
　　　吼名作是願言我當作佛滅一切眾生苦惱。師子吼名於清淨所須物中少欲
　　　知足。師子吼名常能不捨阿蘭若住處。師子吼名行施唱導。師子吼名不
　　　捨持戒。師子吼名等心怨親。師子吼名常行精進不捨本願。師子吼名能
　　　除煩惱。師子吼名以智慧善知所行。說是師子吼法時。三千大千世界六
　　　種震動。百千伎樂不鼓自鳴。其大光明普照天地。百千諸天踊躍歡喜言
　　　。我等聞不退轉天子說師子吼法。於閻浮提再見轉法輪。】
　　爾時不退轉天子謂釋提桓因言，憍尸迦！所言師子吼，怎樣謂之師子吼呢？憍
尸迦是釋提桓因之姓，以釋提桓因為人時，係憍尸族姓也。
　　釋提桓因答言，若行者說法無貪著名師子吼，有貪著是野干鳴。因為有貪著，
則起邪見故。於是釋提桓因復請不退轉天子，說師子吼義。
　　不退轉天子言，若有所說法，乃至成佛尚不貪著，何況其餘諸法，如是則名師
子吼。
　　再者，如說修行名師子吼。如說修行者，行如所言，言如所行也。
　　決定說法名師子吼。決定說者，真語也，實語也，如語也，不誑語也，不異語
也。若以五語說法，是名決定說也。
　　說法無畏名師子吼。以如實知如實見，說法無有錯謬，故無所畏也。
　　若行者為顯示不生不滅不出故說法，是名師子吼。
　　若為顯示無垢無淨，無合無散故說法，名師子吼。何故無垢無淨無合無散？以
諸法畢竟空故。若說法者為顯示畢竟空義而說法，是名師子吼。
　　師子吼者，為決定說一切法無我無人無眾生無壽者。為決定說諸法皆空。因為
若如是說法，是如實說，故名師子吼。
　　師子吼名守護法故而有所說。諸法實性空寂，為守護此空寂法性，起方便而有
所說者，名師子吼也。
　　師子吼者，應作如是願，我當作佛，作佛已，願滅度一切眾生苦惱。如是興大
悲願，是名師子吼。
　　師子吼者，是於修清淨行時，於所須之物，少欲知足，不生貪著也。
　　師子吼者，應常不捨阿蘭若住處也。阿蘭若住處者，清淨山林也。
　　師子吼者，名行施唱導。施者法施眾生也，唱導者，為眾生導師也。
　　師子吼者，名不捨持戒，名怨親平等，名常行精進不捨度生本願，名能除煩惱
而自利，名能以智慧為導首，善知所行度生而利他。此者略言六度。
　　不退轉天子說是師子吼時，大千世界六種震動。現動地瑞者，表懾伏諸魔，甦
醒眾生也。
　　天樂自鳴，大光明普照天地。諸天踴躍歡喜而言，我等於閻浮提，再見轉法輪
矣。意謂除佛世尊，不退轉天子亦能轉法輪矣！
　　【時佛微笑。諸佛常法若微笑時。若干百千種。青黃赤白紅紫等光。從口
　　　中出普照無量無邊世界。上過梵世蔽日月光。還繞身三匝從頂相入。於
　　　是思益梵天向佛合掌。以偈讚曰
　　　度一切慧最勝尊　　悉知三世眾生行　　智慧功德及解脫
　　　唯願演說笑因緣　　佛慧無量無障礙　　聲聞緣覺所不及
　　　知眾生心隨意說　　願最上尊說笑緣　　佛光可樂淨無穢
　　　普照天人蔽日月　　須彌鐵圍及眾山　　願無比尊說笑緣
　　　大聖寂然離瞋恨　　天人瞻仰無厭足　　一切皆蒙得快樂
　　　願為分別笑因緣　　通達諸法空無我　　水沫雲露夢所見
　　　水中月影虛空相　　願以妙音說笑緣　　離分別想諸邪見
　　　了空無相及無作　　常樂禪定寂然法　　願說放此淨光緣
　　　不著文字言音聲　　說不依法及眾生　　彼各自謂為我說
　　　願神通智說笑緣　　佛為醫王滅眾病　　那羅延力救世者
　　　趣舍燈明究竟道　　天人供養說笑緣】
　　佛無因緣不笑，若佛微笑，必有大因緣也。於是思益梵天以偈讚佛。請問微笑
因緣。
　　如是八偈，均係前三句讚佛。第四句請佛說微笑之因緣，偈義顯了易明，勿須
贅言。最後一偈有趣舍燈明究竟道句，「舍」者，涅槃舍也。讚佛為趣向涅槃舍的
照路明燈，能令眾生究竟佛道也。
　　【爾時佛告思益梵天。汝見是不退轉天子不。唯然已見。梵天。此不退轉
　　　天子從今已後。過三百二十萬阿僧祇劫。當作佛號須彌燈王如來應供正
　　　遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。世界名妙化。劫
　　　名梵歎。其佛國土以閻浮檀金琉璃為地。純以菩薩為僧。無諸魔怨。所
　　　須之物應念即至。佛壽無量不可計數。】
　　佛為不退轉天子授記。爾時佛告思益梵天言，不退轉天子，過三百二十萬阿僧
祇劫，當得作佛，號須彌燈王如來。世界名妙化，劫名梵歎。彼國純是菩薩僧，無
有二乘。亦無魔怨，表彼國清淨也。彼國人民所須之物，應念即至，不虞貧乏。佛
壽無量，不可計算。言彼佛國土，極為殊勝也。
　　【於是思益梵天。謂不退轉天子。如來今已授仁者記。天子言。梵天。如
　　　與如法性受記。與我受記亦復如是。思益言。如法性不可授記。天子言
　　　。如法性不可授記者。當知一切菩薩受記亦復如是。思益言。若如來不
　　　與汝記。汝於過去諸佛所則為空住梵行。天子言。若無所住是住梵行。
　　　思益言。云何無住而住梵行。答言。若不住欲界。不住色界。不住無色
　　　界。是住梵行。又梵天。若行者不住我。不住眾生。不住壽命者。不住
　　　人者。是住梵行。以要言之。若不住法。不住非法。是住梵行。又問。
　　　梵行者有何義。答言。住不二道是梵行義。又問。住不二道為住何所。
　　　答言。住不二道是即不住一切諸法。所以者何。眾賢聖無所住。不取於
　　　法能度諸流。】
　　思益梵天謂不退轉天子言，佛已為你受記了。天子言，如與如法性受記，與我
受記亦復如是。如者不二也，如來者即諸法如義。眾生未成佛時，名曰佛性，而此
佛性亦復不二。所以天子言，其實是如如不二的佛，與如如不二的法性受記呀！
　　思益梵天言，如法性者不可授記。因為如法性者無二，以無二故，所以不可授
記。天子言，如法性不可授記者，所以一切菩薩亦復如是。何以故？因為一切法無
二，無二即一法也。一切法皆如，菩薩亦不出於如，所以一切菩薩亦復如是。
　　思益梵天言，如果如來不與你授記，那麼你於過去諸佛所，則空修梵行了。如
果佛不與你授記，則你於因地的修行，便空過唐捐了。天子言，當知無所住即梵行
也。意思即說，因為無所住即梵行，故不住於修，不住於無修，即是梵行也。
　　思益梵天言，云何無住而住梵行？天子言，不住欲界，不住色界，不住無色界
，是住梵行。三界如空華，空華不可住。三界者依畢竟空而幻現，故畢竟空中建立
一切法，一切法皆歸畢竟空。是知梵行者，住於第一義空也。第一義空者，阿耨多
羅三藐三菩提也。故住梵行者，住於無上菩提也。然而所謂菩提者，即無住是也。
若有所住，即有定法，若有定法，即非無上菩提。故一切無住，假名住梵行也。
　　再者梵天當知，若行者不住我相，不住人相，不住眾生相，不住壽命相是住梵
行。以要言之，如果不住法，亦不住非法，是住梵行也。
　　思益梵天又問，梵行者有何義呢？天子答言，住不二道是梵行義。不二道者寂
滅也，無相也，無我也，平等也，不可得也，如如也，橫遍豎窮也，非有非無也，
非生非滅也，非來非去也，非一非異也，乃至非法非非法也。所以梵天問住不二道
為住何所，天子回答說，不住一切諸法，即住不二道也。所以者何？因為眾賢聖無
所住，不取著於諸法，故不來不去，不生不滅，能度生死流也。
　　【又問。云何為修道。答言。不墮有。不墮無。亦不分別是有是無。習如
　　　是者名為修道。又問。以何法修道。答言。不以見聞覺知法。不以得不
　　　以證。於一切法無相無示。名為修道。又問。何謂菩薩牢強精進。答言
　　　。若菩薩於諸法不見一相。不見異相。是名菩薩牢強精進大莊嚴也。於
　　　諸法不壞法性故。於諸法無著無斷無增無減。不見垢淨出於法性。是名
　　　菩薩第一精進。所謂身無所起。心無所起。於是世尊讚不退轉天子。善
　　　哉善哉。讚已語思益梵天言。如此天子所說。身無所起。心無所起。是
　　　為第一牢強精進。】
　　思益梵天又問，怎樣是修道呢？天子答言，不墮有不墮無，亦不分別是有是無
。不墮有是不落有邊也，不墮無是不落無邊也，不分別是有是無是不落二邊也。不
偏執一邊亦復不落二邊者，是行乎中道。行乎中道者，是名修道也。
　　梵天又問，以何法修道呢？天子答言，不以見聞覺知法修道。因為見聞覺知，
皆是六根貪著六塵，皆不如實，不應中道。亦不以得不以證，因為實相法中無得無
證。謂得謂證者，皆增上慢也。於一切法如其無相，以緣起假現故。一切法知其無
所顯示，因為所顯示者，悉如幻而無實體也。如是知如是行，名為修道。
　　梵天又問，何謂菩薩牢強精進？天子答言，若菩薩於諸法不見一相不見異相，
是名牢強精進於大莊嚴也。不見一相異相者究係何義？即不取於相也，了知諸法空
相也，通達諸法不可得也。菩薩於不取相，諸法空相，法不可得而行精進，是名牢
強精進。大莊嚴者，六波羅蜜也。菩薩若能於不取諸相、知諸法空相、知無一法可
得，如是而勤精進者，則為牢強精進於六波羅蜜。如是精進於波羅蜜，即名精進於
大莊嚴也。
　　於諸法不壞法性，法性空寂不可壞故。法性空寂，所以無著無斷無增無減，故
不見垢不見淨。一切法皆出於空寂法性，一切法相，無論垢無論淨，究竟皆歸空寂
也。如是行於空寂法性者，是菩薩第一精進。第一精進者，所謂身無所起，心無所
起也。
　　身無所起者，空諸業也。空諸業者，不起殺盜婬惡口妄言綺語兩舌也。心無所
起者，空諸惑也。空諸惑者，不起貪瞋癡也。如是身語意清淨，是第一精進也。如
是第一精進，即普賢行也。是知三業不起，即第一精進也。
　　於是世尊讚言善哉。讚已向思益梵天言，是的是的，如不退轉天子所言，身無
所起，心無所起，是為第一勞強精進呀！
　　【梵天。我念宿世一切所行。牢強精進持戒頭陀。於諸師長供養恭敬。在
　　　空閑處專精行道讀誦多聞。愍念眾生給其所須。一切難行苦行慇懃精進
　　　。而過去諸佛不見授阿耨多羅三藐三菩提記。所以者何。我住身口心。
　　　起精進相故。梵天。我後得如天子所說牢強精進故。然燈佛授我記言。
　　　汝於來世當得作佛號釋迦牟尼。】
　　佛語梵天言，我念過去宿世一切所行，行於牢強精進持戒頭陀。頭陀者譯抖擻
，抖擻煩惱，離諸滯著也。有十二頭陀行：一衲衣，二但三衣，三常乞食，四日中
一食，五一坐食，六一揣食，七居阿蘭若，八塚間坐，九樹下坐，十露地坐，十一
隨處坐，十二常坐不臥。
　　世尊言，我於往昔持戒行頭陀行。且於師長供養恭敬。空閑處者，阿蘭若也。
精進行道讀誦多聞是上求佛道，愍念眾生給其所須是下化眾生。如此難行苦行，卻
未蒙佛授記。所以者何？因為當時我住著於身口心，起身口心，起著相之精進。我
後來行如不退轉天子所說的牢強精進，不起身口意，三業清淨，不取著於相，心無
所得，如是精進，乃蒙燃燈佛與我授記，當來作佛。
　　【是故梵天。若菩薩。疾欲受記。應當修習如是牢強精進。謂於諸法不起
　　　精進相。世尊。何等是不起相精進。佛言。三世等空精進。是名不起相
　　　精進。世尊。云何為三世等空精進。佛言。過去心已滅。未來心未至。
　　　現在心無住。若法滅不復更起。若未至即無生相。若無住即住實相。又
　　　實相亦無有生。若法無生則無去來今。若無去來今者則從本已來性常不
　　　生。是名三世等空精進。能令菩薩疾得受記。梵天。菩薩成就如是法忍
　　　者。能了達一切法無所捨。是名檀波羅蜜。了達一切法無漏。是名尸波
　　　羅蜜。了達一切法無傷。是名羼提波羅蜜。了達一切法無所起。是名毘
　　　梨耶波羅蜜。了達一切法平等。是名禪波羅蜜。了達一切法無所分別。
　　　是名般若波羅蜜。若菩薩如是了達則於諸法無增無減無正無邪。是菩薩
　　　雖布施不求果報。雖持戒無所貪著。雖忍辱知內外空。雖精進知無起相
　　　。雖禪定無所依止。雖行慧無所取相。梵天。菩薩成就如是法忍。雖示
　　　現一切所行。而無所染污。是人得世間平等相。不為利衰毀譽稱譏苦樂
　　　之所傾動。出過一切世間法故。不自高不自下。不喜不慼。不動不逸。
　　　無二心離諸緣得無二法。為墮見二法眾生起大悲心。為其受身而教化之
　　　。梵天。是名第一牢強精進。所謂得無我空法忍。而於眾生起大悲心。
　　　為之受身。】
　　是故梵天，菩薩若欲疾得受記，應修習牢強精進。修習牢強精進者，不起相精
進也。
　　梵天問曰，何等是不起相精進呢？佛言，三心斷即不起相精進。過去心已滅，
若法滅不復更起，不起則空寂矣。未來心未至，未至者即無生相，無生則空寂矣。
現在心無住，若無所住即是空寂，空寂即是實相。故曰無住即住實相。
　　又實相無相，故實相則無有生。若法無生則無滅，無生無滅便無過去未來現在
之三世。既無過去未來現在，三世平等，則一切法從本已來，性常不生。如是便名
三世平等，空精進。若精進於三世平等，三世空者，即能速得蒙佛授記。
　　思益梵天！菩薩成就如是法忍者，──如是法忍者，無生法忍也。以下即明六
波羅蜜，六波羅蜜者，大莊嚴也。
　　則能了達一切法無所捨。一切法無生，無生是無一切法，故一切法無所捨。是
即布施波羅蜜也。
　　了達一切法無漏。生於三界者曰漏，一切法無生故，不漏落於三界。因三界不
可得也，何以故？三界悉空花相故。如是了達，是名戒波羅蜜。
　　了達一切法無傷，是名羼提波羅蜜。因為一切法無生，即是寂滅相。諸法寂滅
，故不可破不可壞，故曰一切法無傷。如是知如是行，便名忍辱波羅蜜。
　　了達一切法無所起，是名毘梨耶波羅蜜。一切法無生故無起，無起故無止。一
切法無起故無精進相，一切法無止故無懈怠相。如是行者，是名精進波羅蜜。
　　了達一切法平等，名禪波羅蜜。一切法無生，則無此無彼無能無所無高無下，
是故一切法平等。平等則不動不搖，是名禪波羅蜜。
　　了達一切法無分別，是名般若波羅蜜。因為一切法無生，則無一切法相。無一
切法相，則一切法無分別矣。若了達一切法無相無分別，便是如實智慧。故曰是名
般若波羅蜜。
　　若菩薩成就無生法忍，如是了達者，則於諸法無有增減見，無有正邪見。
　　此菩薩雖行布施，不求果報。經云布施得大富，菩薩知一切法空，故布施而不
貪求果報。雖持戒無所貪求，經云持戒生好處，生好處者，生人天中也。菩薩持戒
為度眾生，不貪求人天福報也。雖忍辱知內外空，菩薩了達諸法空寂，無我無人無
根無塵無能無所。故無能忍之我，無所忍之人，亦無忍法。雖精進知無起相，義如
上釋。雖禪定無所依止，以一切法畢竟空，無有依處，是則大禪定也。雖行慧無所
取相。不取於相，如如不動，正是大智慧也。
　　梵天！菩薩成就如是法忍，雖行一切功德，而無染著。此人得世間一切法平等
如如，不生一切分別想。乃能不為世間利衰毀譽稱譏苦樂八風所動，因為菩薩已超
過一切世間法故。此菩薩心地平等，不自高，不自下，不喜不憂慼，不躁動不放逸
。此菩薩無有分別二心，離諸攀緣，得無二法忍。無二法者，即無生也。
　　菩薩既得無二法，於是為墮見有二法的迷惑眾生，起大悲心而興度化。為憐憫
眾生而受生三界身，而教化之也。
　　梵天！如是既得無我法忍，空法忍，而於眾生起大悲心，受生於三界，是名第
一牢強精進也。
　　【說是牢強精進相。時八千菩薩得無生法忍。佛為受記。皆當得阿耨多羅
　　　三藐三菩提。各於異土得成佛道。皆同一號號堅精進。】
　　如來說是牢強精進相時，八千菩薩得無生法忍。既得無生法忍，於是佛受記，
皆當得阿耨多羅三藐三菩提。得阿耨多羅三藐三菩提，即成就佛道也。此八千菩薩
，各各於其他的國土成就佛道。皆同一名號。號曰堅精進如來。因為此八千菩薩，
由於聞此第一牢強精進法門而得佛道，所以同一名號曰堅精進。
　　【爾時大迦葉白佛言。世尊。譬如諸大龍若欲雨時雨於大海。此諸菩薩亦
　　　復如是。以大法雨雨菩薩心。佛言。迦葉。如汝所說。諸大龍王所以不
　　　雨閻浮提者。非有?也。但以其地不堪受故。所以者何。大龍所雨澍如
　　　車軸。若其雨者。是閻浮提及城邑聚落山林陂池。悉皆漂流如漂棗葉。
　　　是故大龍不雨大雨於閻浮提。如是迦葉。此諸菩薩所以不雨法雨於餘眾
　　　生者。亦無?心。以其器不堪受如是等法。是故此諸菩薩。但於甚深智
　　　慧無量大海菩薩心中。雨如是等不可思議無上法雨。迦葉。又如大海堪
　　　受大雨澍如車軸不增不減。此諸菩薩亦復如是。若於一劫若復百劫。若
　　　聽若說。其法湛然不增不減。迦葉。又如大海百川眾流入其中者同一鹹
　　　味。此諸菩薩亦復如是。聞種種法種種論議。皆能信解為一空味。迦葉
　　　。又如大海澄淨無垢。濁水流入即皆清潔。此諸菩薩亦復如是。淨諸結
　　　恨。塵勞之垢。迦葉。又如大海甚深無底。此諸菩薩亦復如是。能思惟
　　　入無量法故。名為甚深。一切聲聞辟支佛不能測故。名為無底。迦葉。
　　　又如大海集無量水。此諸菩薩亦復如是。集無量法無量智慧。是故說諸
　　　菩薩心如大海。迦葉。又如大海積聚種種無量珍寶。此諸菩薩亦復如是
　　　。入種種法門集諸法寶。種種行道出生無量法寶之聚。迦葉。又如大海
　　　有三種寶。一者少價。二者有價。三者無價。此諸菩薩所可說法亦復如
　　　是。隨諸眾生根之利鈍令得解脫。有以小乘而得解脫。有以中乘而得解
　　　脫。有以大乘而得解脫。迦葉。又如大海漸漸轉深。此諸菩薩亦復如是
　　　。向薩婆若漸漸轉深。迦葉。又如大海不宿死屍。此諸菩薩亦復如是。
　　　不宿聲聞辟支佛心。亦不宿慳貪毀戒瞋恚懈怠亂念愚癡之心。亦不宿我
　　　人眾生之見。】
　　大迦葉讚歎思益文殊等諸大菩薩，宣說如此大法令菩薩得益，非小乘所能及也
。譬如大龍，以大龍喻思益文殊等諸大菩薩。譬如大龍雨於大海，大海者喻餘諸菩
薩也。大菩薩說此大法時，諸菩薩得益，二乘人不及得益也。
　　佛言迦葉！如汝所說。諸大菩薩說法，雨諸菩薩心，以二乘人心小，不能受此
大法也。譬如大龍不雨閻浮提，非是大龍有?，而是閻浮提不堪受也。因為大龍所
澍，雨滴大如車輪。若雨閻浮提，則城邑聚落山林陂池，皆當漂流也。是故大龍不
雨閻浮提，非有?也。
　　菩薩亦如是，所雨法雨不雨餘眾生，以餘眾生器小，不堪受此大法也。但於菩
薩心中，雨此大法雨。以菩薩心中，有甚深智慧，猶無量大海也。是故大菩薩，於
菩薩心中，雨如是不可思議無上大法。
　　迦葉！又如大海堪受大雨，不增不減。菩薩心亦復如是。若於一劫百劫，若聽
是大法，若說是大法，其法湛然不增不減。
　　迦葉！又如大海，百川江河眾流，及至於海，同一鹹味，菩薩亦是這樣，聞種
種法，種種論議，皆能信解為一空味。因為一切法皆空也，世間法悉如幻皆空。而
此空義，便名出世間法。所以菩薩聞一切法，皆信解其為一空味也。
　　迦葉！又如大海澄清無垢，濁水流入亦皆清潔。此諸菩薩亦復如是，能淨諸結
恨塵勞之垢。喻菩薩於一切境，能淨一切煩惱也。
　　迦葉！又如大海甚深無底，此菩薩智慧亦復甚深無底，能思惟入無量法，所以
亦名甚深。一切聲聞緣覺智慧所不能測，故名無底。
　　迦葉！又如大海集無量水，菩薩心中集無量法無量智慧，所以說菩薩心如大海
。
　　迦葉！又如大海集無量珍寶，菩薩入種種法門，集諸法寶亦復如是。菩薩行於
佛道，能出生無量法寶之類，能度無量眾生也。
　　迦葉！又如大海有三種寶，所謂少價有價無價。菩薩說法亦復如是，能隨眾生
根機之利鈍，令得解脫。有以小乘令得解脫者，小乘即聲聞乘也。有以中乘令得解
脫，中乘即緣覺乘也。有以大乘令得解脫，大乘即菩薩乘也。菩薩以如是三乘，能
令眾生獲得解脫。
　　迦葉！又如大海漸漸轉深，菩薩亦如是。由因地般若智慧，轉向佛果薩婆若，
日漸增益，漸漸轉深。
　　迦葉！又如大海不宿死屍。海中不能久存死屍，凡有死屍，隨著潮流，漸漸沖
向岸邊。菩薩亦復如是，於大乘心中，不宿聲聞緣覺小乘之心。亦不宿慳貪毀戒瞋
恚懈怠亂念愚癡之心，亦不宿我人眾生之見。
　　聲聞緣覺小乘自了也，菩薩欲度眾生，不為自度，是以不宿聲聞緣覺之心。慳
貪乃至愚癡，稱為六蔽，障蔽六度也。菩薩為度眾生，廣行六度，故心中不宿六蔽
。我人眾生之見，我人眾壽見之略稱也。菩薩行六波羅蜜，不著我見人見眾生見壽
者見也。
　　【迦葉。又如劫盡燒時諸小陂池江河泉源在前枯竭。然後大海乃當消盡。
　　　正法滅時亦復如是。諸行小道正法先盡。然後菩薩大海之心正法乃滅。
　　　迦葉。此諸菩薩寧失身命不捨正法。汝謂菩薩失正法耶。勿造斯觀。迦
　　　葉。如彼大海有金剛珠名集諸寶。乃至七日出時火至梵世。而此寶珠不
　　　燒不失。轉至他方大海之中。若是寶珠在此世界。世界燒者無有是處。
　　　此諸菩薩亦復如是。正法滅時七邪法出爾。乃至於他方世界。何等七。
　　　一者外道論。二者惡知識。三者邪用道法。四者互相惱亂。五者入邪見
　　　棘林。六者不修福德。七者無有得道。此七惡出時。是諸菩薩知諸眾生
　　　不可得度爾。乃至於他方佛國。不離見佛聞法。教化眾生增長善根。迦
　　　葉。又如大海為無量眾生之所依止。此諸菩薩亦復如是。眾生依止得三
　　　種樂。人樂天樂涅槃之樂。迦葉。又如大海鹹不可飲。此諸菩薩亦復如
　　　是。諸魔外道不能吞滅。於是大迦葉白佛言。世尊。大海雖深尚可測量
　　　。此諸菩薩不可測也。佛告迦葉。三千大千世界微塵猶可數知。此諸菩
　　　薩功德無量不可數也。】
　　劫盡火燒，世界及於壞劫，初七日並出起火災，燒壞自無間獄以至初禪。火災
起時，諸小陂池江河泉源先枯竭，然後大海方消盡。菩薩乘亦復如此，諸行小道正
法先滅。小道者小乘道也，小乘行亦修正法，以小乘法勝於凡外也。然小乘法雖正
而不究竟，以不究竟故不若大乘。小乘道滅後，菩薩大海之心正法乃滅。是知法欲
滅時，菩薩大乘後滅也。若準無量壽經，諸法滅後，無量壽經，尚多住世一百年也
。
　　然大乘佛法實無有滅，以法不生故，不生焉有滅。非正法滅也，眾生心滅耳。
眾生心惡，無有善根，菩薩示現其他國土度化而已。所以佛說，菩薩寧失身命不捨
正法。迦葉汝勿謂菩薩失於正法，法末之時，菩薩轉於他方世界而行度化也。
　　猶如大海中有金剛珠，名集諸寶。劫末時七日併出，大火燒至初禪天，而此寶
珠不燒不失，轉至他方大海之中。如果寶諸在此世界，世界燒者無有是處。由於寶
珠轉至他方大海，所以此方被劫火燒盡。菩薩亦復如是，正法滅時，七邪法出，菩
薩於是去至他方世界也。菩薩何因緣去至他方世界？以法末時，眾生心惡，善根不
具故。
　　以下釋七邪法。何謂七邪法？一外道論，末法時期，眾生善根不具，多附外道
論師。二惡知識，末法時期，眾生善根不具，多親近惡知識。三邪用道法，末法時
期，眾生善根不具，多隨順邪用道法。四互相惱亂，末法時期，眾生善根不具，互
相侵害惱亂。五入邪見棘林，末法時期，眾生善根不具，多興邪見。六不修福德，
末法時期，眾生善根不具，多造諸惡，不修福德。七無有得道，經云佛滅一千年，
尚有得阿羅漢果，具足六通者。佛滅二千年，出家修道尚有得阿羅漢者，卻不具六
通。佛滅三千年，出家修道可得三果。佛滅四千年，出家修道可得二果。佛滅五千
年，出家修道僅能證得初果。佛滅五千年以後，眾生善根不具，雖然出家，僅只剃
髮染衣，不得聖果矣。此七惡法出，菩薩知眾生不可得度，縱留此土，徒勞無功，
於是至於他方佛國。仍不離見佛聞法，依然教化眾生，令眾生善根增長。
　　迦葉！又如大海，無量眾生之所依止。菩薩亦復如是，為眾生之所依止。眾生
依止菩薩，可得三種樂。即人樂天樂涅槃之樂。人天樂者，有為福報也。涅槃樂者
，無為解脫也。
　　迦葉！又如大海鹹不可飲，諸菩薩亦復如是，諸魔外道不能吞滅。
　　於是大迦葉白佛言，世尊呀！其實大海雖深，尚可測量。但是諸菩薩功德智慧
不可測知。所以大海是不能與菩薩相比的。佛告迦葉說，三千大千世界微塵猶可知
數，菩薩功德無量，不可知也。
　　【爾時世尊欲重宣此事。而說偈言
　　　譬如大海能悉受　　一切眾水無滿時　　此諸菩薩亦如是
　　　常求法利無厭足　　又如大海納眾流　　一切悉歸無損益
　　　此諸菩薩亦如是　　聽受深法無增減　　又如大海不受濁
　　　濁水流入悉清淨　　此諸菩薩亦如是　　不受一切煩惱垢
　　　又如大海無涯底　　此諸菩薩亦如是　　功德智慧無有量
　　　一切眾生不能測　　又如大海無別異　　百川流入皆一味
　　　此諸菩薩亦如是　　所聽受法同一相　　又如大海所以成
　　　非但為一眾生故　　此諸菩薩亦如是　　普為一切發道心
　　　如海寶珠名集寶　　因是寶故有眾寶　　菩薩寶聚亦如是
　　　從菩薩寶出諸寶　　如大海出三種寶　　而此大海無分別
　　　菩薩說法亦如是　　三乘度人無彼此　　又如大海漸漸深
　　　此諸菩薩亦如是　　為眾生故修功德　　迴向甚深薩婆若
　　　又如大海不宿屍　　此諸菩薩亦如是　　發清淨心菩提願
　　　不宿聲聞煩惱心　　如大海有堅牢寶　　其寶名曰集諸寶
　　　劫盡燒時終不燒　　轉至他方諸佛國　　正法滅時亦如是
　　　堅精進者能持法　　知諸眾生不可度　　轉至他方諸佛所
　　　三千世界欲壞時　　火劫將起燒天地　　百川眾流在前涸
　　　爾時水王於後竭　　行小道者亦如是　　法欲盡時在前滅
　　　菩薩勇猛不惜身　　護持正法後乃盡　　若佛在世滅度後
　　　是心中法寶不滅　　深心清淨住是法　　以此善法修行道
　　　百千眾生依止海　　海成非為一眾生　　菩薩發心亦如是
　　　為度一切眾生故　　十方世界諸大海　　猶尚可得測其量
　　　是諸菩薩所行道　　　聲聞緣覺不能測】
　　以上偈頌，重頌長行文也。觀前長行文即明。
　　【迦葉當知諸菩薩　　勇猛精進迴向心　　願欲作佛度眾生
　　　尚無與等何況勝　　是德寶聚如大海　　是可供養良福田
　　　是為最上大醫王　　能療一切眾生病　　是世歸依作救護
　　　洲渚燈明究竟道　　能與世間無明眼　　得眼則能服甘露
　　　是為世間諸法王　　是為帝釋決斷智　　是為梵王行四禪
　　　是為能轉梵法輪　　是為大智導世師　　示諸邪徑正真道
　　　是為勇猛能破魔　　是為清淨除惱穢　　是修白法如滿月
　　　光明高顯猶如日　　智慧超出如須彌　　猶如密雲雨甘露
　　　是無所畏如師子　　是心調柔如象王　　是則譬如金剛山
　　　一切外道不能壞　　是則清淨猶如水　　是有威猛如大火
　　　是則如風無障礙　　是則如地無能動　　是拔憍慢我根等
　　　是如藥樹無分別　　是持淨戒如蓮華　　是於世法無所染
　　　是如優曇?羅華　　千萬億劫時一出　　是為知報佛之恩
　　　是為不斷諸佛種　　是為精進行大悲　　是用慈喜而超出
　　　是能捨離五欲心　　是常求佛法寶財　　是行布施為最勝
　　　是持淨戒無等侶　　是忍辱健無疇匹　　是勤精進無厭倦
　　　是行禪定具神通　　能至無量諸佛土　　常見諸佛聽受法
　　　如其所聞為人說　　是知眾生所行道　　隨其性欲根利鈍
　　　是名善知方便力　　是然慧燈得濟處　　是能善知一切法
　　　皆從和合因緣生　　是能決了因緣相　　離於我見樂平等
　　　是能正觀於諸法　　為從何來至何所　　善知諸法無去來
　　　常住法性而不動　　是見有為法皆空　　增益大悲濟眾生
　　　眾生妄想起眾苦　　為欲度故修行道　　凡夫分別我我所
　　　行於種種諸邪見　　是能曉了法實相　　為斷諸見講說法
　　　無常為常不清淨　　無我謂我苦為樂　　凡夫顛倒貪著故
　　　生死前際不可知　　是能知此從顛倒　　無我無人無眾生
　　　我當如是修正道　　無常我樂及不淨　　迦葉當知此菩薩
　　　我所稱讚諸功德　　於其所行不可盡　　猶如大地舉一塵
　　　若發菩提心不退　　三千大千供養具　　若復有供過於是
　　　悉應供養如是人　　若人發心願作佛　　是則恭敬供養我
　　　於諸去來現在佛　　亦皆恭敬供養已】
　　以上二十三偈，文淺易明，且多有前釋。今僅摘要解釋之。
　　第一偈勇猛精進迴向心，迴向無上菩提也，迴向一切眾生也。故曰願欲作佛度
眾生，成佛以度眾生為本也。
　　第三偈明菩薩是世間皈依處，能救護世間。如洲如渚如明燈，能示世間離苦得
樂的究竟道。能與世間無明眾生作眼目，能令眾生得涅槃甘露味。
　　第六偈是修白法如滿月，白法者善法也。
　　第七偈是則譬如金剛山，有謂金剛山是須彌山，有謂是鐵圍山。今觀經文，應
是須彌山也。
　　第十偈是為知報佛之恩。如佛所教修行，是報佛恩。轉化一切眾生是報佛恩。
如是則能續佛慧命，續佛慧命是報佛恩。
　　第十四偈是知眾生所行道。今對大菩薩而言，眾生者即九道眾生也。凡夫六道
所行之道，是離善之惡，離惡之善。聲聞緣覺二乘所行之道，是離漏之無漏。菩薩
所行之道，是離邊之中。今此大菩薩悉知。
　　第十五偈，菩薩知一切法皆從因緣生。而因緣相者，悉如幻化。故於諸法不生
我見，起平等之觀。
　　第十七偈，菩薩雖知一切有為法皆空，然為憐愍一切迷惑眾生故，於是起大悲
心濟度眾生。
　　第二十一偈，猶如大地舉一塵。是言我稱讚如是功德，不過略舉少分而已。

清凉界主人

建立法品第十六
　　【爾時思益梵天謂文殊師利法王子。當請如來護念斯經。於後末世五百歲
　　　時令廣流布。文殊師利言。於意云何。佛於是經有法有說有示可護念不
　　　。思益言不也。梵天。是故當知一切法無說無示無有護念。是法終不可
　　　滅不可護念。若欲護此法者。為欲護念虛空。梵天。菩薩若言欲有所受
　　　法者。即非法言。所以者何。出過一切言論。是名菩薩樂無諍訟。梵天
　　　。若有菩薩於此眾中作是念。今說是法。當知是人即非聽法。所以者何
　　　。不聽法者乃為聽法。梵天言。何故說不聽法者乃為聽法。文殊師利言
　　　。眼耳鼻舌身意不漏。是聽法也。所以者何。若於內六入不漏色聲香味
　　　觸法中。乃為聽法。爾時會中三萬二千天子。五百比丘。三百比丘尼。
　　　八百優婆塞。八百優婆夷。聞文殊師利所說皆得無生法忍。得是忍已作
　　　是言。如是如是。文殊師利。如仁者所說。不聽法者乃為聽法。】
　　所謂建立法品者，示於畢竟空中建立一切法也。
　　思益梵天謂文殊師利言，今此經如此殊勝，當請如來護念。俾末法時期，能廣
流布。
　　然而是法不可得，是法虛空相，云何可護念呢？若有人起護念之心，便是落於
有見也。所以文殊師利問梵天言，佛於是經，有法有說有示，可護念不？思益梵天
言，不也。因為法離諸相，不可得，等虛空故。
　　文殊師利言，梵天！所以當知，一切法無說無示，無可護念。同時此法無生無
滅，所以不可護念。如果有欲護念此法者，等於欲護念虛空一般。
　　梵天！當知法等虛空，如果菩薩言，欲有所受法者，即非法言。即非法言者，
即不如法說也。所以者何？因為菩薩如實說法，超過一切言論相。所以菩薩說法，
是名樂無諍訟者。
　　梵天！今此法會之中，若有菩薩作是念，今說是法，我聽是法。當知是人即非
聽法，即非聽法者，即未得是法如實義也。所以者何？不聽法者，乃為聽法也。所
謂不聽法者，乃於法無所得也。於法無所得者，乃為聽法也。
　　思益梵天言，何故說不聽法者乃為聽法呢？文殊師利言，眼耳鼻舌身意，不漏
於六塵者，是聽法也。六根對六塵，於六識生貪著，於法生有所得心，於是隨情見
而轉，隨識轉者落入生死，故不名聽法。若聽法而無有所得心，則六根雖對六塵於
六識中卻不生貪著，故不漏於六塵。不漏於六塵，則六識於六塵便得自在無貪著，
無罣礙，是名為智。以如是故，所以說不聽法者乃為聽法。故文殊師利言，若於內
六入（六根），不漏色聲香味觸法中，乃為聽法也。
　　文殊師利說是法時，三萬二千天子，五百比丘，三百比丘尼，八百優婆塞，八
百優婆夷，皆得無生法忍。得是無生法忍已，作如是言，是的，文殊師利，不聽法
者，乃為聽法。何故得是忍已，方作是言呢？因為文殊師利所說，即無生法也。得
是忍者，即已證入無生法也，故能作如是言也。
　　【爾時思益梵天。問得忍諸菩薩言。汝等豈不聽是經耶。諸菩薩言。如我
　　　等聽。以不聽為聽。又問。汝等云何知是法耶。答言。以不知為知。又
　　　問。汝等得何等故名為得忍。答言。以一切法不可得故。我等名為得忍
　　　。思益言。云何隨是法行。答言。以不隨行故隨行。又問。汝等於此法
　　　中明了通達耶。答言。一切諸法皆明了通達。無彼我故。】
　　爾時思益梵天問得忍的諸菩薩言，你們難道不聽是經嗎？諸菩薩言，我等以不
聽為聽。以不聽為聽者，以無所得為聽也。
　　梵天又問，那麼你們怎樣了知是法呢？諸菩薩答言，以不知為知。以不知為知
者，以無分別想為知也。
　　梵天又問，既然以不知為知，那麼你們得到何法名為得忍呢？諸菩薩答言，以
一切法不可得故，我等名為得忍。以無所得為得，是名得無生法忍。
　　思益梵天問言，怎樣隨順如是法行呢？諸菩薩答言，不隨行故隨行。
　　因為若有隨行，必有能隨所隨。若有能所，即非無生法忍也。故無隨行者，是
無分別心也。無分別心，即隨無生法忍行也。
　　思益梵天又問，你們於此法中，明了通達了嗎？若了達空相，可謂通達，因為
諸法性相悉空故。正因為諸法性相悉空，所以諸菩薩言，一切諸法皆明了通達，以
畢竟空中無彼我故。
　　【爾時會中有天子名淨相。謂思益梵天。若有但聞此經佛不與受記者。我
　　　當授其阿耨多羅三藐三菩提記。所以者何。此經不破因果。能生一切善
　　　法。能壞魔怨離諸憎愛。能令眾生心得清淨。能令信者皆得歡喜除諸瞋
　　　恨。斯經一切善人之所修行。斯經一切諸佛之所護念。斯經一切世間天
　　　人阿修羅所共守護。斯經決定至不退轉故。斯經不誑至道場故。斯經真
　　　實能令眾生得諸佛法。斯經能轉法輪。斯經能除疑悔。斯經能開聖道。
　　　斯經求解脫者所應善聽。斯經欲得陀羅尼者所應善持。斯經求福之人所
　　　應善說。斯經樂法之人所應善念。斯經能與快樂至於涅槃。斯經若魔外
　　　道有所得人所不能斷。斯經應受供養人能隨其義。斯經能令利根者欣悅
　　　。斯經能令智慧者歡喜。斯經能與人慧。離諸見故。斯經能與人智。破
　　　愚癡故。斯經文辭次第善說。斯經究竟善隨義說。斯經多所利益說第一
　　　義。斯經愛樂法人之所貪惜。斯經有智之人所不能離。斯經施者之大藏
　　　。斯經熱惱者之清涼池。斯經能令慈者心等。斯經能令懈怠者精進。斯
　　　經能令妄念者得定。斯經能與愚者慧明。梵天。斯經一切諸佛之所貴重
　　　。淨相天子說是法時。三千大千世界皆大振動。佛即讚言。善哉善哉。
　　　天子。如汝所說。】

　　爾時會中有天子名淨相，向思益梵天說，若有人聞是經，佛不與受記者，我當
授其無上菩提記。為甚麼呢？因為此經不破因果，能生一切善法。此經旨在明第一
義空，既云空，焉有因有果呢？
　　當知法若不空，便無因果。以法空故，於是有因有果，能生一切法。譬如雞生
蛋，蛋生雞。換句話說，由雞之因，可生蛋之果。由蛋之因，可生雞之果。然而若
雞定有，則不必待蛋生，是以蛋不生雞。若蛋定有，亦不必待雞生，是以雞不生蛋
。蛋不生雞，雞不生蛋，是無因果也。
　　今雞本是無，待蛋生始有雞，故蛋的因緣生雞。蛋本是無，待雞生而後有蛋，
故由雞的因緣生蛋。於是蛋生雞，雞生蛋，因果宛然。故畢竟空中建立一切法，於
是一切善法所由生也。所以說若法性不空，一切法不生也。
　　若知諸法因緣生，便知諸法性實空。所謂畢竟空中建立一切法，一切法悉歸畢
竟空。此諸因緣，悉依他有，自性實無。是故不縱不橫，不一不異，不生不滅。生
是因緣生，滅是因緣滅，生滅是因緣，於法無所有。
　　是故淨相天子言，此經不破因果，能生一切善法。
　　能壞魔怨離諸憎愛，以此法湛寂不動不被一切煩惱所壞，能破一切煩惱故。
　　能令眾生心清淨，以法無染故。能令信者得歡喜除諸瞋恨，以信者能因之得道
，故生歡喜除瞋恨也。
　　斯經一切善人所修行，諸佛所護念，天人阿修羅共守護，決定至不退轉。不退
轉者，見法性證道果也。
　　斯經不欺誑眾生，因為可令眾生至道場，成就究竟佛道也。斯經真實，能令眾
生得諸佛法。得諸佛法者，不為外道邪法所誘也。
　　斯經能轉法輪，能度化眾生故。斯經能除疑悔，未信曰疑，既信生悔，此經能
令未信者生信，既信者增長。故曰能除疑悔。
　　斯經能開聖道，修行者所必由曰道。由之可達極果，謂之曰聖道。若有謂為八
種聖道者，亦無不可也。斯經求解脫者所應善聽。欲得陀羅尼者應善持。求福者應
善說，若能為人宣說，必得福報也。
　　斯經樂佛法之人，應善憶念。斯經能與人快樂，至於涅槃。若魔、外道。有所
得人，所不能斷。若於此經有所得的人，諸魔、外道，便不能破壞了。
　　斯經功德，人隨其義者，便應受供養。斯經能令利根者，聞之生歡悅。能令智
慧者生歡喜。斯經能與人慧，離諸見故。慧者見有知無也，故不生諸見。斯經能與
人智，破愚癡故。智者見無知有也。所謂慧者，知諸法同一實相。所謂智者，知實
相即是諸法，故能破愚癡。斯經文辭明了，次第善說。斯經能隨順正義而說。斯經
多所利益，以說第一義故。斯經為愛樂法之人，所愛惜不捨。斯經為有智慧之人，
所不能離。斯經為行法施者之大寶藏。斯經能破一切煩惱，故為熱惱者清涼池。斯
經能令慈者心等，等者平等也。慈心平等係略說，等心有四，即慈悲喜捨是。
　　斯經能令懈怠者精進。妄念者得定，妄念者散亂也。能令愚癡者智慧明達。
　　梵天！斯經一切諸佛之所貴重。淨相天子說是法時，三千大千世界皆大震動。
於是佛讚歎言，善哉善哉！淨相天子！如汝所說。
　　【爾時思益梵天白佛言。世尊。是天子曾於過去諸佛所聞是經耶。佛言。
　　　是天子已於六十四億諸佛所。得聞是經。過四萬二千劫。當得作佛號寶
　　　莊嚴。國名多寶。於其中間有諸佛出。皆得供養亦聞是經。梵天。是諸
　　　比丘比丘尼優婆塞優婆夷。諸天龍鬼神。在此會中得法忍者。皆當得生
　　　多寶國土。爾時淨相天子白佛言。世尊。我不求菩提。不願菩提。不貪
　　　菩提。不樂菩提。不念菩提。不分別菩提。云何如來見授記耶。佛告天
　　　子。如以草木莖節枝葉。投於火中而語之言。汝等莫然。汝等莫然。若
　　　以是語而不然者。無有是處。天子。菩薩亦如是。雖不喜樂貪著菩提。
　　　當知是人已為一切諸佛所記。所以者何。若菩薩不喜不樂不貪不著不得
　　　菩提。則於諸佛必得受阿耨多羅三藐三菩提記。爾時會中有五百菩薩白
　　　佛言。世尊。我等今不求菩提。不願菩提。不喜樂菩提。不貪著菩提。
　　　不思念菩提。不分別菩提。作是語已。以佛神力。即見上方八萬四千諸
　　　佛。授其阿耨多羅三藐三菩提記。】
　　思益梵天問佛言，此淨相天子，是不是於過去諸佛所曾聽聞是經？否則怎會這
般靈悟？佛言，此天子已於六十四億諸佛所聽聞是經矣。此天子再過四萬二千劫，
當得作佛，號寶莊嚴如來。從現在起至於成佛，此其間尚能供養諸佛，亦聞是經。
今此會中之四眾弟子，及天龍鬼神，凡得法忍者，皆得生多寶國土。
　　世尊授記作佛後，淨相天子依第一義空白佛言，世尊！我不求菩提，不願菩提
，不貪菩提，不樂菩提，不念菩提，不分別菩提，云何如來見授記耶？
　　因為菩提即是空義，於空中不可求，不可願，不可貪，不可樂，不可念，不可
分別。世尊云何為我授記呢？以空中無有授記故。
　　菩提固為性空，固然不可得，然而淨相天子已證入不可得，已證入性空菩提，
若佛不與記，將非如實語者。若不與記，則壞因果法。若壞因果法，則壞眾生發菩
提心。若壞發菩提心，則壞無上菩提。若壞無上菩提，則三寶被壞盡矣。是故佛以
如實語，當與授記。
　　佛告天子言，譬如草木莖節枝葉，投入火中，而語之言，汝等莫然，汝等莫然
。如果因為如是語，草木便不然者，無有是處。你今已證入性空菩提，理應授記也
。所以菩薩雖然不喜樂貪著於菩提，以如實證入故，便知是人已為一切諸佛所記。
所以者何？若菩薩不喜不樂不貪不著，亦不得於菩提，則是已經證入。故於諸佛必
得受無上菩提記也。
　　爾時會中有五百菩薩聞佛所說，便自明心跡言，我等今不求菩提，不願菩提，
不喜樂菩提，不貪著菩提，不思念菩提，不分別菩提。
　　此五百菩薩係自明所得也，非徒託空言也。故以佛神力故，見上方八萬四千諸
佛，授彼等無上菩提記。
　　【爾時五百菩薩。白佛言。未曾有也。世尊。如來所說甚善快哉。所謂菩
　　　薩不求不願不貪不喜不得菩提。而諸佛授記。世尊。我等今見上方八萬
　　　四千諸佛。諸佛皆與我等。受阿耨多羅三藐三菩提記。】
　　爾時五百菩薩言，真是希有呀！如來所說實在太好了！如來所說，菩薩不求不
願不貪不喜不得菩提，便蒙諸佛授記，實是希有。世尊！我等現在見上方八萬四千
諸佛，皆與我等受記也。

清凉界主人

諸天歎品第十七
　　【爾時文殊師利白佛言。惟願世尊。護念是法。於當來世後五百歲廣宣流
　　　布。此閻浮提令得久住。又令大莊嚴善男子善女人咸得聞之。設魔事種
　　　種起而能不隨魔。若魔民亦不得便。以受持是經故。終不退失阿耨多羅
　　　三藐三菩提。爾時佛告文殊師利。如是如是。汝今善聽。欲令此經久住
　　　故。當為汝說。召諸天龍夜叉乾闥婆鳩槃茶等?術。若法師誦持此?。
　　　則能致諸天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅。緊那羅摩?羅伽等常隨護之。
　　　是法師若行道路。若失道時。若在聚落。若在空閑。若在僧房。若在宴
　　　室。若經行處。若在眾會。是諸神等。常當隨侍?護益其樂說辯才。又
　　　復為作堅固憶念慧力因緣。無有怨賊得其便者。使是法師行立坐臥一心
　　　安詳。】
　　爾時文殊師利菩薩請佛護念是經，俾於末法時期廣宣流通。於是佛以神咒加持
。
　　後五百歲者，末法時期也。請護念令於末法時期，流布閻浮提。再者令行大莊
嚴善男子善女人皆得聞之。因為此經甚深，鈍根淺智眾生，不解義理聞如未聞。所
以文殊師利請佛護念，令大莊嚴眾生皆得聞之，能獲受用。
　　得聞是經善男子善女人，假使魔興種種事，彼聞經受持之善男子善女人，能夠
不隨魔轉，彼魔民等，亦不得便。是等善男子善女人，終不退失無上菩提。
　　佛告文殊師利，如是如是。佛聽許也，隨喜文殊師利所請。汝今善聽，欲令此
經久住故，我今說召諸天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩?羅伽等咒術。受持
此經法師，若能誦持此咒，即能召致天龍八部，常隨護也。此法師無論在行道路，
或失道時，在聚落，在空閑，在僧房，在靜室，在經行處，或在眾會中。如是諸神
等，常當隨侍衛護於左右，增益其樂說辯才。
　　同時可為法師，作堅固憶念而不忘失，慧力靈解之因緣。并且一切怨賊，不能
得其便。令是法師行立坐臥，一心安詳。
　　【文殊師利。何等為?術章句
　　　?頭隸　一、頭頭隸　二、摩隸　三、遮隸　四、麑隸　五、梯隸緹隸
　　　六、彌隸　七、?樓　八、?樓　九、?樓　十、堙婆隸　十一、韋多
　　　隸　十二、麴丘隸　十三、阿那禰　十四、伽帝　十五、摩醯履　十六
　　　、摩那從　十七、摩禰　十八、婆?乾地薩波樓帝　十九、羅婆婆伽帝　
　　　二十、辛頭隸　二十一、南無佛馱遮黎帝隸　二十二、南無達摩涅伽陀　　
　　　禰　二十三、南無僧伽和醯陀和醯陀　二十四、毘婆扇陀禰　二十五、
　　　薩婆波波禰麑帝隸彌浮提履　二十六、薩遮涅提舍梵嵐摩波舍多予利師
　　　鞞波舍多阿哆羅提佗　提薩婆浮多伽羅呵　南無佛馱悉纏?曼哆邏
　　　一切眾生中慈說聖諦。梵天所讚歎。諸賢聖所讚歎。此中住召一切諸神
　　　。南無諸佛。當成就是?術。
　　　文殊師利。是為?術章句。若菩薩摩訶薩欲行此經者。當誦持是?術章
　　　句。應一心行不調戲不散亂。動進止悉令淨潔。不畜餘食少欲知足。
　　　獨處遠離不樂憒鬧。身心遠離常樂慈悲以法喜樂。安住實語不欺誑人。
　　　貴於坐禪樂欲說法。行於正念常離邪念。常樂頭陀細行之法。於得不得
　　　無有憂喜。趣向涅槃畏厭生死。等心憎愛離別異相。不?身命及一切物
　　　。無有貪惜。威儀成就常樂持戒。忍辱調柔惡言能忍。顏色和悅無惡姿
　　　容。先意問訊除去憍慢。同心歡樂。】
　　
　　世尊說如是咒術章句已，語文殊師利言，若菩薩欲依此經修行者，當誦持是咒
術章句。并應一心不亂，不輕浮調戲，舉止淨潔。不儲蓄餘食，少欲知足，故古德
云，節身儉口，不生奢泰，聞說少欲，甚樂修行也。
　　獨處者無偶也，遠離憒鬧。身心遠離過非，樂行慈悲，以法為樂。安住實語，
不欺誑人。坐禪以自利，說法以利人。行於正念而無邪念，樂頭陀行。於得無喜，
於失無憂。志向涅槃安隱，畏厭生死惡業。對於憎愛怨親，以平等心處之。縱愛親
離別，不生於苦惱。為於眾生行布施故，不惜身命財物。威儀與持戒，合稱曰律儀
。菩薩皆樂成就。忍辱柔和，乃至顏色和悅無惡姿容。先意問訊，除去憍慢。先意
問訊者，欲問訊時，先承彼意也，期無牴觸也。八慢中憍慢最惡，於父母師長不敬
，謂之憍慢。同心歡喜者，與眾和合也。
　　【文殊師利。此諸法師住如是法誦是?術。即於現世得十種力。何等為十
　　　。得念力不忘失故。得慧力善擇法故。得行力隨經意故。得堅固力行生
　　　死故。得慚愧力護彼我故。得多聞力具足慧故。得陀羅尼力一切聞能持
　　　故。得樂說辯力諸佛護念故。得深法力具五通故。得無生忍力速得具足
　　　薩婆若故。文殊師利。若法師能住是行誦持?術。現世得是十力。佛說
　　　是?術力時。四天王驚怖毛?。與無量鬼神眷屬圍遶。前詣佛所頭面禮
　　　足。白佛言。世尊。我是四天王。得須陀洹道順佛教者。我等各當率諸
　　　親屬營從人民?護法師。若善男子善女人護念法者。能持如是等經讀誦
　　　解說。我等四天王常往?護。是人所在之處。若城邑聚落。若空閑靜處
　　　。若在家若出家。我等及眷屬常當隨侍供給。令心安隱無有厭倦。亦使
　　　一切無能嬈者。世尊。又是經所在之處面五十里。若天天子。若龍龍子
　　　。若夜叉夜叉子。若鳩槃茶鳩槃茶子等。不能得便。】
　　文殊師利！此諸法師，住如是法，誦如是咒，現世能得十種力。
　　一念力，於法不忘失故。二慧力，能簡擇法故。三行力，能依教奉行故。四堅
固力，能入生死度眾生，雖行於生死，而不染乎生死故。五慚愧力，能律己無犯，
不令他生譏嫌也。六多聞力，具足慧故。若多聞而不取著於相，則為智慧之本。故
自在王菩薩經云，慧以多聞為本。七得陀羅尼力，於善不善法，能聞持不忘故。八
樂說辯力，諸佛護念故。菩薩得樂說辯才，皆由佛護念故。九深法力，具五神通故
。十無生忍力，能速具足薩婆若成就佛道故。
　　文殊師利！能住是行，誦持咒術，現世即得這十種力。佛說此咒術力時，四天
王驚怖毛豎。東南西北四天王，各護一天下，稱護世四天王。分別管領鬼神等，故
與無量鬼神眷屬圍繞。頭面禮佛言，我是四天王，得須陀洹道，是遵順佛教的。我
等各與眷屬，衛護持經法師。若有人護念法者，於此經能受持讀誦解說，我等常往
衛護。是人所在之處，我等及眷屬，常當隨侍供給所需。令彼心安隱，無有厭倦。
亦使一切眾生，無能嬈亂者。
　　世尊！此經所在之處，各方面五十里內，若天天子，龍龍子，夜叉夜叉子，鳩
槃茶鳩槃茶子等，皆不能得便嬈亂如是善男子善女人也。
　　【爾時毘樓勒迦護世天王。即說偈言
　　　我所有眷屬　　親戚及人民　　皆當共?護　　供養是法師】
　　毘樓勒迦天王說偈言，我所有眷屬，皆當衛護供養是法師也。
　　【爾時毘樓婆叉天王。即說偈言
　　　我是法王子　　從法而化生　　求菩提佛子　　我皆當供給
　　　爾時犍馱羅吒天王。即說偈言
　　　若有諸法師　　能持如是經　　我常當?護　　周遍於十方
　　　爾時毘賒婆那天王。即說偈言
　　　是人發道心　　所應受供養　　一切諸眾生　　無能辦之者】
　　云何四天王言，我是法王子呢？以彼等證須陀洹故。須陀洹係初果見道聖人。
初果道有大乘小乘之別，大乘見道，見中道法性。小乘見道，僅見無漏道而已。今
四天王見道係大乘人，故自稱法王子。求菩提佛子，稱持經人也。
　　是人發道心，發道心者，發無上菩提心也，即持經之人也。是人應受無上供養
，為一切眾生所不能辦者也。
　　【爾時毘賒婆那天王子。名曰善寶。持七寶蓋奉上如來。即說偈言
　　　世尊我今當　　受持如是經　　亦為他人說　　我有如是心　　
　　　世尊知我心　　及先世所行　　從初所發意　　至誠求佛道　　
　　　世尊無見頂　　今奉此妙蓋　　願我得如是　　無見之頂相　　
　　　我以愛敬心　　瞻仰於世尊　　願成清淨眼　　得見彌勒佛　　
　　　度智慧世尊　　即時以偈答　　汝於此命終　　即生兜術天
　　　從兜術下生　　得見彌勒佛　　二萬歲供養　　爾乃行出家　　
　　　得出家已　　淨修於梵行　　賢劫中諸佛　　一切悉得見　　
　　　亦得供養之　　於彼修梵行　　過六十億劫　　汝當得成佛　　
　　　號名為寶蓋　　國土甚嚴淨　　唯有菩薩僧　　為講說妙法　　
　　　壽命盡一劫　　若滅度已後　　正法住半劫　　利益諸眾生】
　　毘賒婆那天王子，名善寶者，持七寶蓋上佛。
　　世尊我今當，受持如是經，亦為他人說，我有如是心。若自受持，其心不廣，
亦為他人說，善心乃廣。修大乘者，自須如是。今我有如是之心，佛自知也。
　　世尊知我心，及先世所行。世尊對於我現在之心既已明知，我先世所行世尊亦
知。乃至從初發心已來，皆為求無上佛道也。
　　世尊無見頂，用以稱佛也。無見頂相，是佛三十二相之一。
　　我以愛敬心，瞻仰於世尊。以此瞻仰世尊的功德，得清淨法眼，得見彌勒佛也
。
　　度智慧世尊，即時以偈答。世尊即時以偈回答天王子曰，汝於此命終，即生兜
術天也。從兜術下生，得見彌勒佛。彌勒居兜術內院，尚是菩薩位，未得成佛也。
同時天王子雖生兜術天，係處外院，故不見彌勒佛。彌勒下生始成佛，所以說從兜
術下生得見彌勒佛也。彌勒下生時，人間壽八萬歲，故曰二萬歲供養，爾乃行出家
。
　　既得出家已，淨修於梵行。以此功德，得見賢劫諸佛。賢劫有千佛，至彌勒佛
是第五尊佛。故其餘諸佛，尚有九百九十五尊也。
　　亦得供養之。於其餘諸佛亦得供養，并於彼諸佛處修梵行。過六十億劫，汝當
成佛。以下讚寶蓋佛之國土嚴淨，正法住世利益眾生。
　　【爾時釋提桓因。與無數百千諸天圍遶。白佛言。世尊。我今亦當?護能
　　　持如是比經諸法師等供養供給。是經所在之處。若讀誦解脫。我為聽受
　　　法故往詣其所。又當增益法師氣力。法句次第令不漏失。】　　　　 　　　　
　　爾時忉利天主，與無數諸天白佛言，我等亦當衛護能持是經之法師，并供養供
給之。是經所在之處，若有讀誦解脫（說）者，我等為聽法故，往詣其所。并且增
益法師氣力，令法師說法時，法句次第不錯，無有失漏。
　　【爾時釋提桓因子。名曰劬婆伽。持真珠蓋七寶莊嚴奉上如來。即說偈言
　　　我常現了知　　世尊之所說　　亦當如是行　　求佛一切智　　
　　　世尊於前世　　無物不施與　　我當隨此行　　亦捨諸所有　　
　　　我今法王前　　受持如是經　　當數為人說　　以報如來恩　　
　　　若愛念是經　　是即與我同　　我當供養之　　為得菩提故　　
　　　世尊聲聞人　　不能守護法　　於後恐怖世　　我當護是經
　　　世尊安慰我　　又斷諸天疑　　我今當久如　　得佛如世尊　　
　　　佛通達智慧　　即時與受記　　汝後當作佛　　如我今無異　　
　　　過於千億劫　　又復過百億　　爾乃得成佛　　號曰為智王】
　　釋提桓因子名劬婆伽，持真珠蓋上佛。蓋者傘蓋也。
　　我常現了知，世尊之所說。世尊所說，我現了知，亦能奉行。如此了知奉行者
，為求佛一切智也。
　　世尊於前世，無物不施與。世尊於昔世，捨身命布施眾生。我亦當隨佛學，捨
諸所有。
　　我今法王前，受持如是經。佛為法王，我今從佛受持是經，當為人說以報佛恩
也。
　　若愛念是經，是即與我同。當來若有人聞是經歡喜，於是經憶念不失，便是與
我志同道合。我當供養之，俾成菩提之道。
　　世尊聲聞人，不能守護法。世尊呀！聲聞乘人只圖自了，不能守護如來大法。
我發願於當來末法時期恐怖之世，守護此經。
　　世尊安慰我，又斷諸天疑。劬婆伽天子，請佛授記。問佛我幾時當得成佛呢？
　　佛通達智慧，即時與受記。於是佛與授記說，過於千億劫，又復過百億，汝當
成佛，號曰智王如來。
　　【爾時娑婆世界主梵天王白佛言。世尊。我捨禪定樂往詣法師。若善男子
　　　善女人若說是法者。所以者何。從如是等經出帝釋梵王諸豪尊等。世尊
　　　。我當供養是諸善男子。是諸善男子應受一切世間天人阿修羅之所供養
　　　。爾時妙梵天王。即說偈言
　　　比丘比丘尼　　諸清信士女　　其能受是經　　是世供養處
　　　乃至有一人　　能行是經者　　我要當為之　　演說如是經
　　　敷眾妙花座　　高至于梵天　　於此座上坐　　演說如是經
　　　若於惡世中　　所從聞此經　　應發希有心　　踊躍稱善哉
　　　若無量世界　　大火悉充滿　　要當從中過　　往聽如是經
　　　能開佛道經　　若欲得聞者　　積寶如須彌　　應盡供是人】
　　娑婆世界主梵天王者，即大自在天，梵語摩醯首羅。彼居色界頂，故曰我捨禪
定樂，往詣法師而衛護也。所以者何？因為從此經出帝釋梵王諸豪尊故。是諸善男
子，應受一切世間天人阿修羅之所供養。爾時妙梵天王即說偈言：
　　比丘比丘尼，諸清信士女。言四眾弟子，能受持此經者，即是一切世間應供養
處也。乃至有一人，能行是經者，我即為之演說也。敷眾妙花座，而演說是經也。
　　若於惡世中，所從聞此經。言惡世聞經者，應踊躍稱善，甚感希有也。最後二
偈，讚歎此經功德。