《泰國南藏佛陀語錄》〔泰國佛教考試用書〕

清凉界主人

第八　法　品
四九、教人修行法，聽者依教行；則彼修行人，不落於惡趣。
註：人行善事，則落於上善之處；行惡事，則落於惡壞之處所。但人行惡，有時不自
    知是惡，有人教戒啟導，即能捨舊有惡行，聽從教戒，轉行善事，則自然不落於
    惡壞處所。
五○、愚人心頑執，雖聞最勝教，亦遠離妙法，如天與地離。
註：愚人既是愚魯，而且心中頑固專執，難調難教，雖然親聞「最勝天」（佛之另一
    尊稱）所說之法，亦仍不覺不知，仍然遠離妙法，如同天上與地下間之遠離。
五一、帝王、淨人、行商、工人、栴陀羅，此世修善法，他世同生天。
註：印度全部人民，分為四階級，亦即四姓，第一為帝王，亦稱武士。第二為淨人，
    亦稱婆羅門。第三為商人。第四為工人。又另外一種為栴陀羅，最為低賤，幾乎
    不列入人數；但是四階級人，如果依善法，修行善事，將來生天，則一同為天，
    無分高低也。
五二、人若友貪慾，浪遊現來生，雖盡未來世，終不脫輪迴。
註：人若以貪慾為友，而且獨自浪遊，則雖如此生活，又或其他生活，乃至來世生活
    ，仍然由貪慾所指揮，無論經時若干，亦不能脫離輪迴之苦。
五三、天地及海岸，相離實甚遠；賢者言各人，善惡法更遠。
註：天與地相離甚遠，海岸之此岸及彼岸，亦相離甚遠。但賢者則謂，善人所行之善
    法，與惡人所行之惡法，其相離與天地及海岸之相離，則更遠甚也。
五四、不詐、不綺語，有智及不慢，心固則能修，正等覺佛法。
註：人若不奸詐欺偽、不綺語，更有智，又亦不驕慢自恃，心能堅固安住，則心能修
    行正等正覺佛世尊之法也。
五五、人被貪慾染，黑聚所包圍，則難見逆流，微細深密法。
註：人心多為貪慾所染污，被黑暗團住包圍，故必順其流，而不能逆其流。逆流之法
    ，又甚微密，普通少貪慾之人，已甚難見；既被貪慾所染污、所包圍，而能逆流
    者，則更難見矣。
五六、諸佛發金光，令世界光明，則是佛說法，令滅苦之時。
註：佛不是神仙，佛由人修行而成佛，故各世界，皆有佛降生成道，令各世界光明；
    又佛成道之後，亦必說法，所說之法，又皆是滅苦之法，故佛說法之時，乃令眾
    生，滅苦之時。
五七、諸同出家人，不互相尊敬，則遠離妙法，如天地遠離。
註：同出家學道之人，必互相尊敬，依臘大小，恭敬聽從。如不相尊敬，而相輕視，
    或妒嫉譏罵，如是，則遠離妙法，有如天與地之相遠離也。
五八、能依如來教，妙法修行者，則能越死地，至難到之岸。
註：人皆怕死，但住於死地，終必有死之一日。惟有正信如來世尊所教之妙法，切實
    修行，則可越過死地，到達甚難到達之彼岸（活地）。
五九、望得天之財，壽命爵祿樂，當莫作諸惡，修行三善道。
註：天之財、天之壽命、天之爵祿、天之福樂，清涼永久，不似人間之財、壽命、爵
    祿、福樂，熱惱不久。如欲求得天之財富、壽命、爵祿、福，當不作諸惡，令身
    業、語業、意業，皆修善道樂則可得之。
六○、聞法雖小許，但身能見法；於法不放逸，是名持法者。
註：人雖然聞法聽法不多，但能以身行之，則於實行中，深見於法，從此更能不放逸
    、不粗心大意，謹慎修行。如此，則雖聞法不多，亦已可稱為持法之人，為有修
    持之人矣。
六一、微妙擇法行，能以慧見義；心脫於黑暗，如燈熄其光。
註：人若能用微妙精細方法，選擇能行可行之佛法，而日日時時行之，則自然因慧解
    之力，得見佛法之妙理，從此，其心則脫離黑暗煩惱。此脫離黑暗，其黑暗有如
    燈之熄滅，不復再有光亮。
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第九　雜　品
六二、若人執恨怨，謂被罵害我，勝我偷我財，其執不能滅。
註：若人被罵、被傷害、被彼勝過，或被彼偷竊，則心生怨恨，思報復之，如是，則
    其執怨結怨，永不能滅。惟有看破放下，避之他去，乃能無怨報之苦。
六三、人若不執怨，謂被罵害我，勝我偷我財，其執則能滅。
註：若人被罵、被傷害、被彼勝過，或被彼偷竊，不起怨恨之心，則心中無所執著；
    無所執著，則執怨結怨皆滅，無所執怨矣。
**、火燄風吹熄，不知其所在；猶如滅名身，不知其所在。
註：火燄被風吹熄，或被人吹熄，心皆不能知火燄之所在處；猶如人修行，得滅名及
    色，亦即能滅假定之名及物質，得涅槃解脫之樂，則亦無人得知名及色之所在也
    。
六五、人所有諸蘊，因利益而有；不護則無益，攝護則有益。
註：原文「蘊」字為「根」字，根字在巴利文有時作「蘊」字用，蘊即五蘊，即色受
    想行識，共五蘊，此五蘊本身，並無善惡，亦即可有利益，亦可無利益，此在蘊
    之主人翁，有攝護，則有利益；不攝護，則無利益，甚且有害。
六六、賢者見自己，有可得利益，不應起貪慾，應滅除貪心。
註：人見自己之利益，則起貪慾之心，欲多得、欲速得、得之無窮。故賢者見自己有
    利益，不可起貪慾，更應滅除貪心，只就應得部份而取，亦不可因此而生貪心。
六七、愚人擇吉時，致失去利益；利益即吉時，星宿有何用。
註：愚人欲求利益，而不思惟事理，反尋擇吉時、待候吉時，致過時過日，反而失去
    利益。其實，利益本身，即是吉時，取之即是吉時，與星宿並無關係也。
六八、愚人用雄力，強橫取人財，終被閻羅王，拘禁地獄中。
註：人須求財，求財當用學問人格。但愚人無知，只持有雄力，強橫奪取，傷害人命
    財產，最後必被閻羅王拘捕，禁地獄中，受諸刑苦。
六九、世間諸五慾，以心為第六；若能棄慾心，則能離諸苦。
註：世間之色、聲、香、味、觸等慾，原為自然而有，若心不貪著愛執，則亦無害。
    貪著愛執起於心，故以心為第六。若心對於美色、妙聲、妙香、美味、妙觸，能
    捨棄貪著愛執，自然不受因此諸慾之苦。
七○、人為求己樂，而令他人苦；是名為結怨，終不能脫怨。
註：人人皆欲求樂，但惡人之求樂，與善人不同；惡人為求自己之樂，而傷害他人，
    如偷人財物、傷害性命、橫取欺詐等等，以為樂事，終因此而結成怨仇，最後，
    必被怨結之報應。
七一、人雖富而惰，則如抱小木，而入於大海，終必沈海中。
註：人雖富有財產，但生性懶惰，則財產只有日減，不再增加，學問亦逐日退步；職
    業、工作、地位，亦日日退墮，終必貧窮。如抱一小木枝，而渡大海，結果則必
    沈沒於海中。
七二、月日及沙門，婆羅門海岸；各各有力量，但女力最大。
註：天然之物，各各有其力量，月及日有明耀之力量；沙門及婆羅門，有忍耐苦行之
    力量；海岸有抵擋海浪之力量。但此種力量，不及女人之力量，女人之力量，最
    能破壞，亦能成就。
七三、如來為利生，而出現於世；女人及男人，依教行則利。
註：如來世尊，應各世界之機緣，而來示現降生，教化眾生、利益眾生。女人及男人
    ，如能依如來之教而奉行修持，則得利益；不修不持，則無利益可得也。
七四、入於人群中，自未知他人，他人未自知，不應心自恃。
註：在群人中，或往村落，自己尚未知他人性格、地位與學問，他人亦未知自己之性
    格、地位與學問，切不可有自恃之心，當謙恭有禮，舉止謙和。
七五、人依佛教行，則達吉祥岸；如商人雲馬，吉祥達彼岸。
註：人人若依佛之教誨而行，則人人皆得到達吉祥之彼岸，亦如商人，乘騎雲馬（即
    良馬），能到達吉祥之地。
七六、於法有慧解，禮敬有德人；現生得讚美，來世生善趣。
註：若人對於佛法，以智慧了解明白，又能敬禮有德行之人，則在此生中，到處為人
    之所讚頌歎美；又於來世，必得生於善趣，禮樂之趣。
七七、色聲香味觸，及所生法境，是世間誘惑，眾生耽此境。
註：世間之各種色、各種聲、各種香、各種味、各種摩觸，與心相合，而生各種可貪
    可愛之境；此可貪愛之境，是世間所最能誘惑眾生者，而眾生亦多耽著在此各種
    幻境中。
七八、雖有慧如火，於住異地時，應該身如僕，安忍迫害語。
註：若有人，智慧如火之光明，但居於異地異國時，無親無友，則須想自己是僕使奴
    婢，對於迫害語，須安忍聽受，不可逞強，而自害也。
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第十　慧　品
七九、少聞則衰退，如強壯牡牛，肉則常增長，慧則不增長。
註：佛常稱讚多聞之人，多聞則能增長學識，與受教育之人相同。少聞之人，其見識
    淺陋，久之，則衰退無學識，如強壯之雄牛，肌肉雖增多，智慧則不增多也。
八○、無財而有慧，亦能自活命；有財而無慧，則不能活命。
註：財與慧，為人所必要之活命生存條件，但有慧而無財，仍可活命生存。反之，有
    財而無慧，則財產逐日衰減，終致不能活命也。
八一、賢者有學識，聰明處理事，知時所應作，可任王臣位。
註：古代政治，統治權集中在皇帝一人，所以，唯有賢者，多有學識、聰明能幹，處
    理事務，亦十分合理，又能知某時，應作某事，則可能任皇帝之臣也。
八二、賢者慧最勝，如月勝眾星；淨人、戒、吉法，亦隨有慧行。
註：賢者常言，慧為最勝，猶月之勝於星；即淨人之戒、吉祥及法，亦隨有慧之人而
    行。故慧為一切之首。
八三、若見有大福，應捨棄小福；賢者見大福，應捨棄小福。
註：若見有大福，則應捨棄小福，而取大福。賢者尤其如是，賢者見有大福可得，則
    應該捨棄小福，而取大福也。
八四、劣慧之愚人，既得權勢後，作不利己事，害人及害己。
註：愚痴少慧之人，偶然得到權勢，不知用以益己益人，反而用以破壞自己之利益，
    甚且用以侵害他人，而結果，則侵害自己之地位財產及性命。
八五、愚人有學識，則為破滅己；學識令彼邪，殺自己白業。
註：學識令賢者更賢，但在愚人，得新學識，則反變成破滅自己；因學識令彼驕傲，
    走入邪路，自己原有之白業（即善業），亦被破壞殺滅。
八六、少慧心不堅，雖活一百年，不如有慧觀，活一日勝彼。
註：愚人少慧，心志又不堅定，雖活一百年，其生存意義與價值，不如有慧觀慧解之
    人，雖活一日，亦勝彼愚人活一百年也。
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第十一　放逸品
八七、諸放逸之人，多說而不行，故不得妙果，如牧牛數牛。
註：放逸之人，乃粗心大意之人、不誠信篤實之人，雖日日談佛法，頭頭是道，但日
    常生活，不依佛法而行，故終不得佛法之妙果。猶牧牛之人，須時時數牛之數額
    ，但並非自己之牛，乃代其主人而數也。
八八、棄捨所應作，而作不應作，此放逸之人，煩惱則增長。
註：所應當作之事，棄捨不作；所不應當作之事，反而作之。如此粗心大意放逸之人
    ，其煩惱必時時增長，永無清涼之日。
八九、人常行放逸，後行不放逸，是名令世明，如月出雲端。
註：若人從前多行放逸，後知放逸之罪，而行不放逸，則為人人所讚美，謂令世界光
    明。猶如月被雲遮，今能出離所遮之雲，則光明遍照矣。
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第十二　惡　品
九○、作惡現世惱，來世亦悲惱；彼見己惡業，故悲傷熱惱。
註：人皆知善業惡業，作惡業人，亦知自己作惡，但終作之者，蓋以為別人不知，或
    因貪得、或因瞋恨、或因愚昧；作後又覺甚悲惱，此世悲惱，來世亦悲惱。因見
    自己所作之惡業，甚不合理，強橫野蠻殘酷也。
九一、雖然小滴水，滴久瓶亦滿；猶如積惡人，積久惡亦滿。
註：愚昧之人，其實亦知善業與惡業之分別，但時時以為是小小惡，作之無害，但不
    知時時作之，積久亦成大惡。猶水之一小滴，滴下瓶中，久之，瓶亦因此一滴一
    滴之水而滿。故雖小惡，亦不可作，作之，則有惡滿之日。
九二、人若作妄語，則犯實諦法，不怕來世苦，則必作惡業。
註：人與人間之談話約定，雙方皆須實語，若作妄語，久之則無人信任，於現世中，
    必無所成就。又妄語者，大多因作惡事，故必用妄語掩飾，以為掩飾則無人能知
    其實情，故隨時敢作惡業，不怕來世之苦報。
九三、所作之惡業，如新乳不變；惡隨燒愚人，如火被灰遮。
註：人所作之惡業，其惡業永遠是惡，不能變為善業，猶如從母牛新取之乳，不能變
    成水或蜜。惡業又能隨逐焚燒作惡者，令彼終生熱苦，但愚人不知，以為惡業，
    如灰蓋住之炭火，並無火燄，彼不知內中之炭，甚熾熱也。
九四、手掌無傷瘡，可執持毒藥，猶如不作惡，惡不能侵入。
註：惡，須由於作之，始能成惡；不作，則無有惡。惡並非飛蟲塵土，可飛來著身者
    ，故不作惡，則無惡業，不受惡報。猶如手掌，無有傷瘡，則可執持毒藥，毒藥
    雖毒，但無傷瘡，毒亦不能侵入也。
九五、人若能滅除，大小諸惡業，是名為沙門，因能滅諸惡。
註：沙門之原義，譯為寂靜，修行人皆可以稱之，至佛世，佛亦用為稱諸比丘，但另
    定其義為「能滅息一切大小諸惡」。
九六、應斷一切惡，如少友多財，不經諸險路；愛命離毒藥。
註：作惡必得惡報，惡報為人人之所不喜，希望無惡報，則不可作惡。猶如朋友眷屬
    甚少，而有大財產之商人，不可行經危險之路。亦如愛惜性命之人，應遠離毒藥
    、斷除毒藥。

清凉界主人

第十三　人　品
九七、人來懺悔罪，但受者心濁，瞋甚不受懺，是名積怨結。
註：人有時因無知而犯罪，或因憤恨，或因誤會而犯罪。事後，自知無理，來求懺悔
    謝罪，此人確是難得，有上德行，但受者，反不肯接受其懺悔，必欲報復。如是
    ，則犯罪者，已無罪，而不接受懺悔者，反成為積集怨結之人。
九八、於諸人類中，到彼岸者少，其他諸眾生，只是沿岸走。
註：彼岸，即大般涅槃之境界。人能修行，達到彼岸者少，只在此岸，即此世間，沿
    岸而走，終無能渡過苦海，達到彼岸之日。
九九、應修不淨觀，令心堅固住，於身有智見，於世多厭離。
註：欲令心能堅固正住、不驚、不動，則應修不淨觀。（應依師尊修持，不可自修，
    恐有誤失入魔，危險甚大。）修不淨觀，則對於自己之肉身，有正智之見解，覺
    知自己肉身，不淨臭穢、無可愛戀，進而厭離世間。
一○○、能仁不侵害，時時攝護身，如是諸能仁，達無生不惱。
註：能仁即牟尼，亦即賢者之義。賢者時時守護身根、不作諸惡、常造眾善，則無論
    何位能仁，皆能達到無生之地（即不死之地），永無愛悲與苦惱也。
一○一、父母養育苦，而不孝父母，非法對父母，必墮地獄中。
註：為父母者，皆深愛其子女，竭力教養，雖多諸苦難，乃至命亡，亦終不棄捨子女
    ；故為子女者，應當孝順父母，侍奉供養。佛常謂父母即是家中活佛。若有不孝
    父母，已是大罪，若更違反父母誡教，則墮地獄無疑矣。
一○二、諸比丘諦聽：若念佛法僧，則無有驚懼，恐怖及毛豎。
註：人，大多意志不堅強，遇橫逆事，多慌張驚恐，但平時心中，有所信仰皈依，則
    能保持心境之平靜。故佛教諸比丘，平時應念佛、念法、念僧。或遇橫逆事、意
    外事、驚懼恐怖時，即速念佛、念法、念僧，則心有所依賴，不致恐怖驚惶，身
    體毛豎等事。
一○三、愚人生瞋恨，因望超勝人，故被瞋恨火，焚燒彼自身。
註：愚人，不明白道理，說話做事，皆諸多錯失，故無所成就。既不讀書問人，反而
    嫉妒他人之成功，更瞋恨天地鬼神之不保佑，怨罵親友社會無情。終日瞋恨怨罵
    ，如火焚燒，其苦惱較被真火焚燒更甚。
一○四、半腹及忍飢，精進適可食；不因食作惡，名人世沙門。
註：沙門是修行人，應當食不滿腹，又能忍受飢渴之苦，有可食時，亦當適可而止，
    不可多食。更重要者，不可因食而造惡業，如為欲得食，而殺害生命、偷盜、妄
    語等，如是則不可名為沙門。
一○五、人渴染愛慾，喜慾及著慾，造作諸惡業，必墮落地獄。
註：人對於愛慾，無論為色慾、物慾，有大渴染，歡喜愛慾、執著愛慾，則必造作諸
    惡，而求諸種愛慾，因造作諸惡之故，終於墮落地獄。
一○六、諸位阿羅漢，住鄉村山林，低地或高原，皆是清涼地。
註：人對於居住屋宅，皆希望廣大華麗。但諸阿羅漢，已斷煩惱，無有貪慾，對於居
    住之所，無論為鄉村、或山林、或低地、或高原，皆覺得清涼適宜。普通凡夫，
    對於居住，亦可勿太講求，只求實用安身，亦是積福之道也。
一○七、已見老病死，而仍行放逸，則身漸下劣，悲惱無盡時。
註：原文為「天使已通告」，天之義為光明，光明之通告，即告之人必有老病死，既
    知此身，必有老病死，則須大力修道，住不放逸。但彼人仍放逸，粗心大意，不
    依經教。則其肉身，日墮下劣，終於墮落地獄，苦痛悲惱，永無盡時。
一○八、賊造惡被捕，因自業受苦；諸造惡眾生，死後受諸苦。
註：盜賊，當偷竊或劫奪時，在門前被捕，自然必受痛打、監禁之苦。但若不偷竊、
    劫奪，而威脅或欺詐而取得者，久之，亦有人發覺，而死後往生惡趣，亦必受諸
    苦惱。
一○九、人因生而驕，因財因姓驕，必輕視親族，因此而衰落。
註：人人每有自驕之心，自驕有多種，此偈僅舉出三種，有因父母高貴而自驕，有因
    多財而自驕：有因大姓氏而自驕。因其自驕，則必輕視他人，亦輕視其親族，不
    相往來，久之，遂變成孤立，無親無友，終必衰落矣。
一一○、不關心諸慾，是名寂靜者，無諸煩惱縛，離貪無亂因。
註：人多專注色聲香味觸，諸種種慾，心意奔逸，不能寂靜。但如能不關心以上諸慾
    ，則心志安定，故名寂靜者。因無諸慾煩惱諸縛，故無貪慾，無貪慾，則心無散
    亂也。
一一一、有威有猛慧，多人尊敬者，若被女色縛，如日羅翭遮。瞇
註：人若有威，有大猛利之慧，自然必為人人所尊敬皈依；但若此人，喜樂女色，被
    女色所縛，則所有之威勢及猛慧，必定消失，猶如明月，為羅翭所遮。　瞇
一一二、淨人可遠見，猶如大雪山；不淨人在此，猶如夜射箭。
註：淨人德學俱高，在遠方之人，皆可聞知，猶如大雪山，在甚遠之地，亦可見到。
    但不淨之人，雖在本地，本地之人，亦不願見聞，故如夜間射箭，雖在本地射去
    ，實不知箭之去處也。
一一三、智者得財物，必分施親屬，因此獲名稱，雖逝享天樂。
註：人各有親屬，愚人得財產，則單獨佔有，但智者有財產，則量力資助親屬，故為
    諸親屬所稱讚尊敬，有善名稱，而壽終時，更能生天，享天福樂。
一一四、智者決不因，自樂而作惡；淨人雖受苦，亦不因憎愛（而捨棄淨法）。
註：有智慧之人，決不因為自己之歡樂，而造作諸惡。淨人亦同，雖因偶然受苦，亦
    不起喜愛或憎惡之心，而棄捨淨善之法。
一一五、不智而為利，則不得其樂；愚人自毀利，猶如猴守園。
註：愚人有二種：一、為愚而善。二、為愚而惡。愚而惡當然甚壞，但愚而善，有時
    雖欲造善，而反成惡，猶如令猴守園，猴則亂摘園中之果，不問生熟，悉皆摘盡
    ，反為惡也。
一一六、人不能處處，而能作賢者；女人於某處，亦能作賢者。
註：所稱「賢者」，皆以為是男人。實則賢人，只能對於某處某事是賢者而已，並不
    能處處皆賢、事事皆賢。有時對於某處某事，女人亦可稱為賢者。
一一七、比丘不應懼，背後被譏毀，亦不應被讚，而生得意想（去貪慳瞋嫉）。
註：人既落髮出家為比丘後，自己之生活與社會之關係，自然有甚大之變更。對於外
    人之譏毀或稱讚，不必恐懼或得意歡喜，當須一心一意，除去自己之貪心、慳吝
    之心、瞋怒憤恨之心及嫉妒他人之心，更須努力斷除煩惱，求證菩提。
一一八、智慧銳利人，能明因見果，能速滅諸苦，脫苦難而回。
註：有銳利之智慧者，對人對事，皆能明見其因及其非因，亦能在事前，知其結果。
    故對於一切災橫苦難，皆能除滅，雖出外遠行，亦必能安全歸回。蓋有銳利之智
    慧，能作善因，不作不善因，故能安全歸回也。
一一九、獨居不娶妻，人知是賢者；愚人著色慾，必熱惱煩苦。
註：有妻有子，乃是人生之大累，受苦無窮，故賢者獨居，不娶妻妾、不行淫事。但
    愚人多貪著女色，有妻妾以後，亦仍縱情女色，故終生熱惱煩苦，如在牢獄。
一二○、賢者棄五蓋，離煩惱、憎愛、欲及見等等，如犀獨遊行。
註：賢者學道，必先棄去貪欲、瞋怒、睡眠、掉悔及疑慮等五蓋，又必棄去隨煩惱（
    即輔助情欲，共有十種，即忿、覆、慳、嫉、惱、害、恨、諂、誑、憍等），又
    必滅盡憎怨及愛戀之心，更必捨去欲念及諸見，然後心情安定，乃能如犀牛之獨
    自遊。此之獨自遊行，乃心之清明，無執著之遊行也。
一二一、愚人作是念，子財是熱惱；實則「我」亦無，子財從何有。
註：人人以為「我」有子女、有財產，則必有熱惱，令人不安。此種見解，雖然亦是
    事實，子女與財產，確是使人人不安，但進入更深之見解，則「我」實在是「無
    」；天下既無實在之「我」，則「我」豈能有子女、有財產。
一二二、父母是梵天，是子所應供；是子所應供，資助諸眾生。
註：梵天，即大梵天王，依印度所解，乃創造宇宙及眾生之神，但在佛教上所解，則
    是創造人。父母是生育子女，又是子女之第一位教師。所以，子女應當供養父母
    ，而且父母，亦能資助其他眾生。
一二三、惡未見果時，愚人以為甜；若惡見果時，愚人即受苦。
註：愚人作惡，惡果未報應時，便以為作惡，乃是甜好美食，但惡一報應，愚人則必
    受苦，不能逃脫矣。
一二四、無福份之人，有或無技藝，積集大財產，送有福者用。
註：無福分之人，不論有學識技藝，或無學識技藝，刻苦勤勞，積集財產。及其積集
    已多，有大財產，反為有福之人所享用，自己勞苦積集，反不能享用也。此類人
    甚多。
一二五、人不害朋友，則行至何處，鄉村或城市，皆有人供養。
註：友有善友及惡友，人如不侵害友，則為人人之善友。既為人人之善友，則無論行
    至何處，無論為鄉村或為城市，必皆有人招待供養。
一二六、人喜惡無慚，不資助於人，彼由此作惡，由惡墮惡趣。
註：人若喜樂於惡，則必作惡，又無慚愧之心，又復不資助他人，以此作惡之因，則
    必得其果。其果，即墮落惡趣也。
一二七、人因得教授，而明佛之法，應敬教授者，如淨行敬火。
註：人因有知法者之教授講解，而明解佛法，則應當尊敬此位教授之人，如同婆羅門
    （即淨行）之尊敬火。（婆羅門事火為神也）
一二八、人若先作惡，後以善業破，能令世光明，如月出雲端。
註：人每有錯說錯作，成為作惡，若能作後知是惡事，從速懺悔，實是善行。如能作
    善業，以破所造惡業，則是難得之最善，能令世界光明，猶如月被雲遮，能破雲
    而出於雲之上，則光明遍於世界矣。
一二九、坐臥樹蔭下，不應伐彼樹；人若害好友，則是下賤人。
註：人當知恩報恩，若坐臥樹蔭下，則樹已是有恩，不應斬伐該樹。故此人若侵害好
    友，其惡比斬樹更甚，必是下賤一流之人也。
一三○、人明前人法，造作諸善業；如是諸人等，不生於惡趣。
註：人若能明解前人之法，無論為佛所說、佛大弟子所說、仙人所說、天所說，而其
    法為斷煩惱及行善者，皆可依行之，依此善法而行之人，則不生於惡趣惡地矣。
一三一、人不信智者，佛之所說法，則必至滅損，如商人被騙。
註：此處所謂智者，即佛也。人不信佛所說之法，則不能明白善惡、好壞，終必走入
    邪路，而致敗滅損失；如商人被人欺騙，終必敗滅損失相同。
一三二、諸下賤之人，讚己輕視他；因此自驕慢，故為下賤人。
註：諸下流卑賤之人，每好自誇、自大，自己讚譽自己，而輕視他人、譏笑他人。因
    此驕慢，故人皆知其為下賤之人也。
一三三、人若明見自，有戒、慧、多聞，則其所行事，必利自利他。
註：人若能自知，自己有持戒、有慧解，又能多聞、多讀書，則其所行之事，必能有
    利於自己，亦有利於他人。蓋有戒之人，決不害他人，有智慧多聞之人，必能利
    益自己及利益他人。
一三四、人有現前智，發無量慈心，依著之煩惱，則能已減輕。
註：人之現前當念之一念，如能住於正智，又能依此正智，發無量之大慈心，對一切
    眾生平等慈視，前對於邪惡依著之煩惱，已能減輕甚多，可達到無煩惱矣。
一三五、應遲反速作，應速反遲作，是愚應受苦，因所作不宜。
註：應遲緩而作之事，反急速作之，而於應急速作成，又反遲緩而作，如此作事方法
    ，實大不宜，乃是愚人之作事，將來必受苦無疑。
一三六、應遲則遲作，應速則速作，是智應受樂，因所作合宜。
註：應遲緩而作之事，則遲緩作之；於應急速作成之事，則急速作成之，實甚大大合
    宜，故此人必是有智之人，將來應受大樂。
一三七、不自殺教殺，不自侵教侵，名慈視眾生，與人無怨執。
註：自己不殺害眾生，亦不教他人殺害眾生。自己不侵陵眾生，亦不教他人侵陵眾生
    。此人可稱為慈心視諸眾生，如是之人，與人人皆無怨執冤仇矣。
一三八、依法孝父母，現生賢所讚，此生既壽終，生天受福樂。
註：父母生我、養我、育我、教我、護我，勞苦艱辛，功恩真無限量。若能知恩報恩
    ，奉侍孝敬父母，必然為賢人及其他諸人所同讚歎稱譽，將來命終，亦必能往生
    天上，享受天界之福樂也。
一三九、能知恩報恩，親近善知識，能助患難友，是名為淨人。
註：人如能知恩，能知有恩之人，又能報有恩之人，再有親近善知識，復能資助救濟
    患難之朋友，則為難得之人，可稱為淨人矣。
一四○、人向人借財，而托故不償，謂未曾負債，此人是賤人。
註：人有時無錢，向他人借用，乃是常事。借後不償還，又托故說未曾有借債，如此
    無信無義，實是下流之人也。
一四一、聰慧多聞人，依法隨法行，有如是之人，能令眾嚴好。
註：人不能獨居孤處，必須集群而居，互相資助救濟。群眾中，如有聰慧、多聞、多
    學識，又能依據正法、實行正法之人，則能使全體群眾，莊嚴妙好，能安居樂業
    也。
一四二、賢者破貪、瞋、痴及煩惱已，於死無所畏，如犀獨遊行。
註：人人皆因有貪心、有瞋怒心、有痴愚心，及有種種煩惱，因而怕死懼死。但賢者
    ，能滅除貪心、瞋心、愚心及諸大煩惱，故不怕死，有如犀牛，可單獨隨處遊行
    。
一四三、若諸根完整，寂滅樂寂滅，名勝魔、魔軍，獲得最後身。
註：諸根，即眼耳鼻舌身意，若不完整，即寂滅亦無益，蓋諸根無作用，非真寂滅。
    但若諸根完整，又能寂滅，又樂於寂滅，則名為能降伏魔王，及諸魔軍。此生命
    終，不必再生，故名此身是最後身。
一四四、汝若怖畏苦，汝若不愛苦，於露處隱處，則不應作惡。
註：人人皆怖畏苦、皆不愛苦，不願有苦來侵。但苦之來，有其原因，如能去其原因
    ，則苦自不能來。苦之原因，在於露處，即有人之處，及於隱處，即無人之處，
    不作一切惡，則苦無能發生，無能來矣。
一四五、各方所有人，皆愛己過人，他人亦愛己，故不應害人。
註：無論行至何方，見何種人，皆愛惜自己，過於愛惜他人，如是，則人人皆愛惜自
    己。故此為人，不應侵害他人；因他人，亦愛惜他自己也。
一四六、不輕視己利，不望得他利，比丘求他利，不能得三昧。
註：此偈對比丘而說。比丘既出家，雖所得之財利用物，數量甚少，無論好壞，皆當
    珍惜，不可輕視，對他人所得之利，亦不望求得。如比丘望得他人之利，則心情
    煩惱雜亂，不能入定，亦無有定力。三昧即定也。
一四七、不隨著樂境，不輕視他人，是名聰慧人，不輕信不厭。
註：不住著娛樂之境，亦不輕視他人，自以為我勝於他，如是之人，乃是聰慧之人，
    一定不輕信他人之言，有事必詳審考慮，亦不輕易厭離，必忍耐處理。
一四八、若著於色欲，沈醉於諸欲；忘身有如魚，不知身入網。
註：人若貪著色欲，又沈醉於各種欲事，則悅喜忘身，至死不悟；有如游魚已被禁在
    網裡之中，而自己仍不知已被幽禁也。
一四九、已睡醒之人，不見夢中境；所愛人死去，猶如夢中境。
註：夢中之境，即醒時之情感，在夢中發現，醒即消失，猶如自己所喜之人死去，從
    法眼看來，亦是夢中之境。只因自己未悟道，妄執為真境，實則夢中與現世之境
    ，皆相同也。
一五○、於自妻不足，則必玩妓女，乃至他人妻，此為衰敗因。
註：知足有二種：一為對日常食用之知足。二為不再從事邪淫。但貪淫之人，對於自
    己之妻，仍不知足，復再尋玩妓女，又有姦淫他人之妻者。此為衰敗之因，終有
    一日，受大苦害。
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第十四　福　品
一五一、行福今生喜，來世亦歡喜，二世皆歡喜，達善趣更喜。
註：福是樂之因，作福即作樂之因，將來必受樂無疑。故此生此世作福，心必歡喜，
    來生來世，必得受樂，心亦歡喜，將來壽終，往生善趣善地，更大歡喜矣。
一五二、作福此生悅，逝去亦悅喜，名二世悅喜，見業淨慶喜。
註：作福作善之人，此生已大喜悅，逝去之日，亦生大喜悅，因知此去必定更樂，故
    名為二世悅喜，自己見自己之業清淨，更喜悅歡慶也。
一五三、應常常作福，歡喜而作福，因若積集福，必定引樂來。
註：人人應當常常作福，作福時，又必心生喜樂，喜樂作福，福必厚大、所積集之福
    必多，則必引帶喜樂到來。福是一切樂之因。
一五四、勿輕視小福，以為無報應，滴水能滿缽，積福福亦滿。
註：有人輕視小福小善，以為作之無益，無有報應，不知一滴一滴之水，亦能積滿缽
    。作福亦如是，小福小善，時時作之，日久即成大福大善。
一五五、朋友因時時，各需而為友，自己所造福，為來世之友。
註：人皆有朋友，朋友因雙方時時需要，互相幫助，而成朋友。但此乃一時一生之朋
    友，至於作福積福，即可終生為友，又可作來世之友，比較現生之朋友，為更善
    更美。
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第十五　死　品
一五六、時日既過去，壽命亦漸減，眾生命亦盡，如河水速盡。
註：人不能長生不死，長壽亦不過百年，故一日一夜之漸漸過去，壽命亦一日一夜漸
    減，終必死去。其他一切有性命之動物，亦同人類一樣，終必死去，如江河之流
    水，終有乾涸之日。
一五七、人壽命甚短，不可輕視壽，應如救頭燃，死神無不來。
註：人生壽命，實甚短少，可以隨時而死，故不可輕視壽命，以為年壽尚多，應急急
    學道行善，如頭部被火燒燃，須急急救之。蓋死神必有一日到來，無有不來也。
一五八、老少賢愚等，各各向前行，向死威力境，各有死在前。
註：人無論老年、少年、賢人、愚人猶如行路，各各向前而行，行向死之威力之境，
    各各皆有死在前面等候，終有到達死亡之日。
一五九、在空或在海，或在山谷中，皆不能避死，死無處不侵。
註：人及眾生，若死期一到，雖在天空之中，或在大海之中，或在山谷之中，亦不能
    避免一死。蓋天下無有一地方，死所不侵入也。
一六○、死神用欲花，制伏採花人，戀境不飽欲，令在威力下。
註：諸愛欲如花，美麗可愛，故採花貪欲之人甚多，戀著欲境，於欲不飽足。如是，
    則有如在死神之威力內，可以隨時死去。
一六一、牧牛人持杖，趕牛往吃草，老死亦如是，趕眾生赴死。
註：眾生如不早夭，亦必日漸衰老，時有疾病，終至於死。亦如趕牛之人，趕牛群到
    處吃草。老及病，則趕大隊群生，達於死亡。此為一定之理。
一六二、陶工作土缽，最後必破滅，亦如眾生命，最後必死亡。
註：陶工，用泥土所作之土器用品，無論或大或小、或厚或薄、或精或粗，用之既久
    ，最後必破裂滅壞。亦如眾生，無論大小、貧富、醜美、愚智，最後必歸於死亡
    。
一六三、流水滿河岸，沖去岸邊樹，亦如諸眾生，被老死沖去。
註：在河邊之樹，無論大小種類，時日既久，則必被河水沖倒，隨水流去。亦如眾生
    ，無論大小族類，時日既過，亦被老及死沖去，亦沒有能永久長活者。
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第十六　言語品
一**、應唯說美語，莫說諸惡語，美語得利益，惡語受苦惱。
註：人人唯當講說美妙悅耳之語，不應講說粗惡之語。因美好悅耳之語，能令一切利
    益成就，而講說粗惡之語，則唯招來苦惱而已。
一六五、人人應當說，非苦惱因語，不侵害他語，而應說善言。
註：言語乃發自口之聲音，言畢聲終，似無利害。但實則威力甚大，因言語而被殺害
    ，或破滅者甚多，因言語而能立己度人者亦甚多。故應說非造成苦惱原因之言語
    ，不說侵害他人之言語，應說善言、悅耳言，則必得善果。
一六六、不說太多語，不永遠沈默，遇時則應說，不含糊之語。
註：人必須言語，但說之太多，則令人討厭，但沈默不言，亦不合理。遇到應說之時
    ，則當明白說之，不可含糊，令人反不明白。
一六七、應說可愛語，人所喜樂語，善人聞粗語，亦答以悅耳。
註：人人應當說可愛之語，必說人人所喜樂之語，能如此，實已甚善。但善人雖聞人
    說粗惡之語，亦不以粗惡語回答，仍說悅耳之語答之，則更上善矣。
一六八、愚人說惡語，如用斧斬己，其斧所生處，即其所說處。
註：愚人時常說無益之語，或說惡語傷人，因傷人而必受他人之報復，而被傷害，亦
    如用斧斬殺自己。彼以為被他人之斧所傷害，其實彼所用之斧，究其來源，即愚
    人所說之口及舌，並非來自他處也。
一六九、有作乃可說，無作則不說，賢者最能知，說而不作者。
註：人作造善事善業，應該作而不說，或者作後乃說，若無所作，或未有作，則不應
    說。但人多未作先說，甚且說而不作，賢者最深知此理，遇有多說造善作善者，
    則知彼為說而不作之人也。
一七○、被召作證人，為己或為他，為財而偽供，此是下賤輩。
註：人被法庭傳往作證人，或因某事而作證人，則必須據實而說，否則害人甚深。所
    以，因自己之利益，或因他人情面關係、或因錢財，而偽言妄說者，則是下賤惡
    人矣。
一七一、反讚應責罵，反罵應讚人，此以口作惡，無福且受罪。
註：對於應該稱讚之人，反責罵之；對於應該責罵之人，反稱讚之。如是顛倒善惡，
    以口作惡，不但無福可得，將來亦必受罪報也。
一七二、無益百偈語，不如聞一偈，能令人寂樂，更妙好殊勝。
註：聽聞一百句無益之偈語，聽後終於無所利益，不如單聽一偈，聽後能寂樂放下，
    更為妙好最勝，此乃定理。聽無益之語，不聽反是善事也。
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第十七　精勤品
一七三、聰明有智人，以小資立身，亦如燃火人，初燃以小火。
註：聰明而有智慧之人，雖只有小小之財，亦能以此小小資財，立身建業，蓋有智也
    。此亦如燃火之人，初時燃火，僅小小之火，久之漸增漸大，終成大火也。
一七四、不應令利益，隨時日捨去，因日時捨去，利益亦捨去。
註：光陰時時捨去，一去不返，應該得到之利益，亦隨時日捨去，亦終無回來之日。
    故須日日時時，作有利益之事，不可任時日捨去。
一七五、於職位精勤，不放逸善理，適當養活命，能護所得財。
註：人人如能對於自己的工作與職位，勤勉不怠，對工作不粗心大意、不放逸，對於
    事件又能妥善辦理，對於活命及生活職業亦適當合理，能如是，則對於資財，未
    得者可得，既得者，則能永遠妥為保存，不致散失。
一七六、賢者能勇猛，遠離諸惡業，則如明眼人，能離崎嶇路。
註：賢者聰明有智，平時能離諸一切惡業，又能勇猛作諸善業。如是，則如有明亮之
    眼睛，於行路時，能選擇平坦之路，能離崎嶇之路也。
一七七、懈怠不精進，雖活一百年，不如能精進，而活一日者。
註：懈怠懶惰之人，自然不精勤進取，惟有日活一日，故雖活一百年之久，亦無所得
    益。比較正善、精勤、進取、努力之人，雖然活一日，其所得之益，終比活一百
    年之人為多也。
一七八、若人能如草，不畏寒與熱，則所作事業，能獲得福樂。
註：惰人作事，每每推諉天氣太寒太熱，或太早太晚，總之，必借故推諉不作。但若
    能如草，不畏寒暑，日日時時工作，則必得福樂無疑矣。
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第十八　篤信品
一七九、有信而有慧，住於法及戒，則亦能利益，無信諸親友。
註：人若能正信佛教，而又聰明智慧，又能安住於佛法及安住於淨戒，則此人對於不
    信佛法之親戚朋友，亦能感動其心，使其皈依佛法，並使其得益。
一八○、樂見持戒人，喜聽妙法語，減去慳吝心，是名有信人。
註：有信之人，即信佛法之人，此人必須喜樂會見持戒之人，及喜樂聽聞妙法之言，
    又能逐漸減去自己慳吝之心，如是，則可稱為有信之人矣。
一八一、有信有戒人，有名稱財產，無論往何處，必受人供養。
註：有正信之人，又有持戒，又有妙善名譽，又有財產，則行往何處何地，必受當地
    之人供養無疑，蓋如此善人，世間實少有也。
一八二、歡喜有信心，施飯食與人，此人現來世，皆必得飯食。
註：人若以歡喜之心、正信之心，而施飯食與人，則所得福德甚大，於此現世及將來
    世，必得善報、必得飯食，無饑餓貧窮之苦。
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第十九　戒　品
一八三、戒是基本依，五妙法之母，一切法之主，故應令戒淨。
註：欲有所皈依，則必須持戒，因為五戒，為五妙法之母。五妙法，即大慈心、正命
    （即正當生活）、離貪、諦實（即不妄語）及智，此五妙法，乃五戒所生，又是
    一切善法之主，無五戒，則善業不能生。故人人必須令五戒清淨，不可破戒、犯
    戒、污戒。
一八四、毀戒必受責，及損失名譽；護戒必有譽，永為人敬讚。
註：此處所說破戒，非受戒後破戒，乃至無戒之人。無戒之人，必受人責罵，亦無名
    譽。但有戒及守護戒行之人，則必有名譽，必永遠為人人之所恭敬讚歎。
一八五、賢者堅持戒，現世有名譽，逝去於天喜，名一切處喜。
註：既是聰明之賢者，又能堅住禁戒，則在此生中，必受人所愛敬，有善名譽，而生
    歡喜之心。壽終之後，則上生天堂，而生歡喜之心，故可名為住一切處皆生歡喜
    悅樂之心。
一八六、愚人不住戒，現世受人責，落惡趣亦悲，名一切處悲。
註：愚人不持戒、不住戒、任性縱情，及作諸惡業，故現生受人責備，心中自然悲傷
    ，死去落在惡趣，即落地獄、或畜生、或餓鬼，更為悲傷，故名一切處皆悲傷也
    。
一八七、攝護身口意，不因己作惡，不說無益語，是名有戒人。
註：人如能攝護身業、口業、意業，不令作惡事、說惡語、想惡事，又不因於自己有
    利益，而作惡事，又不說無益之語，則此人實是住於正戒之人，為難得之善人。
一八八、男女持八戒，造福而得樂，故不被人責，亦必生天趣。
註：無論男人或女人，受持八戒，則是造無量無邊之福，必定得樂報，亦必不被人責
    備，亦必得生天趣。蓋受持八戒，乃大福聚也。
一八九、咒、種姓、眷屬，不帶來世福，唯戒清淨人，能得來世福。
註：用誦讀咒語，或用高貴之種姓門戶，或用豪貴眷屬，亦不能以福樂贈與來世之人
    。唯有各人各各持戒清淨，乃能得來世之福樂也。
一九○、多聞堅住戒，賢者必稱讚，此二種德行，即持戒多聞。
註：人若能多聞，即能時時讀書，聽人講解事理，則學問日益進步，又能堅守戒行，
    不作惡事邪事，則必為賢者所稱讚。蓋賢者所欲表揚教誨者，即此二種德行，亦
    即堅持戒行及多聞多讀書、廣求學問也。
一九一、毀戒心不定，即使活百年，不如持戒人，活一日為勝。
註：人若毀戒、無戒行，心不住正定，則只能作惡造罪，雖活百年，亦皆日日從事造
    惡，於他人有害，於自己亦有害。不如持戒之人，雖活一日，此一日之中，所作
    皆為利益自己，或利益他人之事也。
一九二、應此生持戒，因此生戒淨，則此生必得，一切財福樂。
註：人有時雖知持戒之善，但常藉事藉時，而不受持。不知此生即應持戒，因為此生
    ，若能持戒清淨，則亦在此現生之中，可得一切財富、福緣及福樂之果也。
一九三、若有智慧人，欲得三種樂：名譽、財、天樂，則應受持戒。
註：智人若欲得三種福樂，即第一、在現世欲得善好名譽。第二、欲得多有財產。第
    三、欲得逝後生天，享天上之福樂。則應於現生持戒清淨，戒行清淨，則三種樂
    ，皆可得也。
一九四、有戒則多友，因攝護身口；毀戒造惡業，朋友則絕交。
註：有持戒之人，則能攝護身業口業，不令作惡，故有甚多好友。而無持戒及毀壞戒
    行者，則處處時時造作邪惡等事，不但無新朋友，舊朋友亦漸漸絕交，不相往來
    ，成為無朋友之人矣。
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第二十　結交品
一九五、賢者不穢行，而行淨人行，因畏墮地獄，淨行生善趣。
註：賢者有智有慧，自當不結交有穢行之友，而結交善行之友。因穢行之人，必定墮
    落地獄，而淨行之人，必到達善處。
一九六、用葉包黑檀，葉因包而香，人結交賢友，亦如包黑檀。
註：黑旃檀香，乃是最香之香木，如用任何樹葉包裹之，則該樹葉，亦因之而染黑旃
    檀香之香味而香。人與賢人結交，亦如樹葉包黑旃檀香，必染受其香無疑，故必
    須結交賢人。
一九七、人與惡人交，則不得福樂，亦必得罪惡，如蜥交邪蜥。
註：蜥，即蜥蜴，俗名四腳蛇，棲於樹間。邪蜥蜴，比普通蜥蜴為大，長約尺許，泰
    俗視為邪惡之虫類。與惡人結交，亦如無邪之小蜥蜴，變為邪惡之大蜥蜴也。
一九八、人欲住永樂，應絕交惡人，而與上人交，及服其訓誡。
註：人皆希望能永遠住於福樂，則當與邪惡之人絕交，而與賢人智者之人結交，並且
    應服從賢人智者之教訓告誡。
一九九、香草包腐魚，香草亦惡臭；與惡人結交，結果亦如是。
註：香草，即香茅草，亦稱吉祥草，為最香之草，但用以包裹腐敗之魚，則香草亦隨
    之而臭。此理與惡人結交相同，與惡人結交，其所得之果，即與之同為惡人矣。
二○○、人與人為友，而結交其人，即與其人同，因同住之故。
註：人與何種人為友，或結交何種人，久之，則其行為，人格與其人相同，蓋因同住
    同談話之故也。故結交朋友，須結交其良善者。
二○一、賢者結交友，擇有信有戒，有慧及多聞，有善友必昌。
註：賢者如果有結交，則必選擇有正信佛教及有戒行者，又必須有智慧及多聞博學者
    ，因為有善友則必昌隆，有惡友則必破產矣。

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《泰國南藏佛陀語錄》－－第三卷
第一　自己品
一、己是己所靠，他人不可靠，能靠己之人，已得難得靠。
註：人有時必須依靠他人，但最可依靠者，莫如依靠自己。他人雖好，有時亦不可依
    靠也，故能依靠自己之人，則已得難得之依靠矣。
二、無勝愛己愛，無勝米之財，無勝慧之光，雨為池之主。
註：天下可愛之物甚多，但無有能比愛自己者；天下之財亦甚多，但亦無有能比米更
    可愛；天下之光甚多，但亦無有能比智慧之光；又池水雖多，仍必以雨為主，無
    雨則池無水矣。
三、毀戒至覆己，如蔓覆娑羅，則必望害人，而亦必害人。
註：人若污毀戒條，造邪惡事，令邪惡覆蓋自己之身口意業，則必時時想念加害他人
    ，又必從而加害他人。其情形，猶如蔓草，覆蓋娑羅樹，娑羅樹終必倒斃也。C

清凉界主人

第二　不放逸品
四、諸比丘等眾，應住不放逸，有智戒正念，守護自己心。
註：落髮出家，為佛弟子，自當住不放逸，不粗心大意，住於正知、正智、堅護正戒
    、正念、正見
，攝護自心，不令散逸。如是則為一真正之比丘矣。
五、樂住不放逸，攝護自己心，自拔出污泥，如象出泥池。
註：人應住於不放逸之中，不粗心大意，當攝護自己之心，住於正道。猶如大象，墮
    落泥池之中，但能用自己之力，自己拔出泥地。
六、樂住不放逸，見放逸諸害，燒大小煩惱，如火燒火種。
註：此為佛教誡比丘之偈語，謂諸比丘，應當歡喜悅樂，住於不放逸，不粗心大意，
    能見放逸之種種災害，乃能從事焚燒諸大小煩惱，如火之焚燒一切火種。火種，
    種，即一切可焚燒之物。
七、比丘不放逸，或見放逸害，不作衰退行，是名近涅槃。
註：若諸比丘，能不放逸，不粗心大意，或能見放逸之害，不作衰退之行，如是，則
    能近於涅槃之境矣。
八、比丘具正智，不放逸，有覺，不執我、我所，逸，能捨現五苦。
註：若諸比丘，能住正智、能不放逸、具有覺心，及能不執我及我所，又能遊化各方
    ，如是，則能斷去現生等五苦，即生苦、老苦、愛苦、悲苦、惱苦。
九、應作依靠地，暴流不能淹，正勤不放逸，攝護及制心。
註：有智慧之人，應先造成可依靠之地，使諸生死暴流，不能淹沒。平時更須正勤精
    進、不放逸，攝護身口意、不作諸惡，又能制心一處、不令散亂。
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第三　業　品
一○、勤而不放逸，有慧能明見，處事能整齊，是可辦王事。
註：人能勤勞作事，又能不放逸，有慧解，又能明見事理，處理事件，合理整齊，則
    此人往辦王事，即任官職，必能勝任有成。
一一、人若有作惡，不應常樂作，因積惡太多，必引來苦惱。
註：人若有作惡，則亦不應時常作，或喜樂作之，蓋常作、樂作，則諸惡業日積日多
    ，必成大惡，引來大苦惱也。
一二、人受他人惠，而不知其恩，則將來有難，必無人扶助。
註：人受他人之扶助，而不知他人之恩惠，反以為乃自己有勢、有學識，故他人必尊
    敬扶助，不知恩、不報恩、不懇謝，則將來有危難，需人扶助之時，必無人扶助
    之者。
一三、眾生怕被刑，亦皆怕死亡，若推己及人，不殺不教殺。
註：眾生皆怕刑害，自己亦怕刑害；眾生皆怕死，自己亦怕死。人若能以此心，念自
    己之怕，而想及他人之怕，則自己必不殺害他人，亦不教令人殺害他人。
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第四　煩惱品
一四、愛，無常不久，有大苦大毒；恨因，苦為果，如熾熱之鐵。
註：世間所可愛之物，皆是不能常住、不能久存，故最後必有大苦，及大毒害。因有
    怨恨為其根本之因，故結果必有大苦，其苦之甚，有如熱鐵之熾熱、大熱。
一五、眾生無明覆，為眾慾所遮，慾飾黏眾生，苦是眾生害。
註：一切眾生，皆為無知無明所覆所蓋，又被諸慾所遮蔽，可謂諸慾，裝飾黏著眾生
    ，而最後則受諸苦惱，可謂苦是眾生之大害。
一六、諸慾縛眾生，滅慾即脫縛，故能捨諸慾，即名斷諸縛。
註：一切眾生，為貪慾所繫縛，能滅諸慾，即能解脫諸縛。故能捨棄諸慾之人，即可
    名為能斷諸縛之人也。
一七、慾掠縛諸人，慾最難捨去，眾生被慾縛，如鳥被縛頸。
註：慾最能掠縛人人，人人雖欲捨棄諸慾，但慾為世間最難捨棄之物，而眾生為慾所
    縛住時，則猶如諸鳥類，頸被索縛，不能飛去。
一八、寂者能行捨，有智不自等、自慢或自輕，無有煩惱生。
註：心念寂定之人，則必能於諸事諸境，生起捨心，住於正智，不自認為自己與人平
    等，亦不自慢（自認為高人一等），更不自輕（自認為低人一等）。人能如是，
    則煩惱不能生起矣。
一九、比丘斷慾染，住於寂定中，不再流轉生，是為斷後有。
註：比丘若能斷滅慾染，又能住於寂靜正定中，已斷再生之業，是則名為斷後有之色
    身，永無生死輪迴之苦矣。
二○、知慾能生苦，無慾、不執著，有智、見輪迴，遠離諸罪惡。
註：人若知諸慾，能生眾苦，則應斷除諸慾，不執著諸慾，住於正智，深見生死輪迴
    之害，應即速遠離諸罪惡業。
二一、諸愛甜可樂，現諸色毀心，既見愛害己，應如犀獨遊。
註：一切愛慾，外表皆甜蜜，甚可悅樂，又借種種色相以引誘人。但其實則乃毀壞人
    之心，令心紛亂邪惡。人若能如是知見，諸愛慾之害己，則當遠離；如帶角犀牛
    ，在山林中單獨遊行。
二二、棄瞋、執、煩惱，因一切業障，不能障無惱，不執名色人。
註：人應當棄捨瞋怒之心，棄捨執著之心，超越諸煩惱，如是，則能有所成就道。因
    一切業障，不能障礙無煩惱及不執一切名、一切色相之人也。
二三、棄瞋、執、煩惱，因苦不追迫，不執名色人，無惱因之人。
註：人應當棄捨瞋怒之心、執著之心，超越諸煩惱，蓋無論何種苦難，皆不能追隨迫
    害此人。因此
人已不執著諸名、不執著諸色，又無煩惱之因也。
二四、人因慾而生，心奔馳不息，輪迴生死中，不能脫眾苦。
註：人因有種種諸慾，而必求生，人心時時奔馳狂走，無有休息，故終必輪迴於生生
    死死之中，受諸種種苦惱，無有終止之時。
二五、人因慾而生，心奔馳不息，輪迴生死中，苦是彼之災。
註：人因有種種諸慾，而必來生，人心終日奔馳狂走，無有休息，故終必輪迴於生死
    之中。彼等之大災害，即時時在受苦也。
二六、人因慾而生，心奔馳不息，輪迴生死中，業是彼所趣。
註：人因有種種諸慾，而必來生，人心終日奔馳狂走，無有休息，故終必輪迴於生死
    之中，必依照其生前所作之業，而受生死輪迴。
二七、世界被慾障，為老所圍住，又被死所阻，故在於苦中。
註：全世界中所有眾生，皆為慾念障礙，不得自由自在，又為年老所包圍，不能逃免
    老境，又再被死亡所阻，不能繼續生存。故眾生皆在痛苦之中也。
二八、娛樂縛眾生，有「尋」引之去，因能斷慾念，故名脫眾縛。
註：娛樂歡笑，諸等事物，能縛執眾生；又有「尋」，即想念憶戀之情緒，引帶之去
    。故唯有因為能斷慾念之故，乃可名為解脫諸縛者也。
二九、志趣涅槃者，應遮睡、惰、惛，住於不放逸，不輕視他人。
註：人若有志趣向涅槃寂靜之樂，則應遮斷喜樂睡眠之念、喜樂懈惰之念；又應住於
    不放逸，不粗心大意，而最後則切不可輕視他人。
三○、不憂慮未來，不悲傷過去，見諸觸寂靜，他不能奪見。
註：人若不憂慮掛念，尚未到來之事，又不苦惱悲傷，已經過去之事，又能視見目前
    現在所接觸之事物，皆寂靜無事，又其他一切諸人，不能搶奪其意見，變換其意
    見，則此人必為一大上人也。
三一、不留戀舊物，不愛著新物，彼物既變逝，不傷不起慾。
註：對於過去之舊物舊事，不起憶念留戀之心，對於新有之新物新事，不起愛著執取
    之心。又無論何事，既在變更消逝，亦不因此而起怨、悲傷、憂惱之心，亦不起
    取得之慾念。
三二、眾生被「死」限，被「老」包圍住，又被「慾」箭傷，又受「嫉」燒煎。
註：一切有性命之動物眾生，皆為「死期」所限定，又被將來之「老年」所包圍，又
    被慾箭時時射傷，更時時被「嫉妒」他人之心，變成熱火，燒煎不止；如此性命
    ，有何可樂。
三三、眾生我執造，被我執縛住，因我見造惡，不能越輪迴。
註：一切動物眾生，因為執著「我」，故造成此我之肉身，亦被此「我」縛住，不能
    走動。更因有此「我」，而有「我」之知見，更由此「我」之知見，而造諸惡業
    。所以，永遠不能越出生死輪迴。
三四、痴人不知義，亦不見於法，人被痴蓋時，則是愚暗時。
註：愚痴之人，對於任何事理，皆不得其正確之意義，對於佛法，更無知無見。因為
    人如為愚痴所遮蓋之時，即其生命，為最黑暗之時也。
三五、人不執我所，亦不執他所，不執為我所，失時則不悲。
註：人若能不掛念執著此物，為我所有之物，此地為我所有之地，亦不掛念執著此物
    ，是他所有之物，此地為他所有之地。能如此不執著「我所有」，則在失去此物
    時，心不悲傷，因平時不執著為我所有也。
三六、斷愛、斷難越，能斷諸慾念，此人無所縛，不悲亦不戀。
註：人若能斷愛，及斷世上難以超越之縛，則此人已斷諸慾念，此人已無所縛。故遇
    任何事物，心中不悲傷，亦不戀喜，蓋已無所執著也。
三七、愚人依著愛，則時常受苦，智者見苦因，故不依著愛。
註：愚昧無知之人，依著於愛，遇到可喜事物，則起愛念，故心中時時苦惱。有智識
    之人，知愛為苦之原因，遇事遇物，雖可悅目悅心，亦不起愛著之心，故心中亦
    無諸苦惱。
三八、貪者不知義，亦不見於法，貪遮人心時，即是黑暗時。
註：貪欲之人，對事對物，不知其他義理，只知貪求，亦不見佛法，只見貪求。故在
    貪欲遮蔽人心之時，亦即其人在黑暗中之時。
三九、斬林莫斬樹，災害生於林，比丘應斬林，作無林之人。
註：林，即煩惱，林中有害人之野獸甚多，亦如煩惱，其中有害人之處甚多。故佛告
    諸比丘，必須斬去煩惱之林。不必斬一樹一木，斬林，即全部煩惱斬盡矣。
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第五　安忍品
四○、賢者忍莊嚴，勤者之行持，行者之大功，忍帶來大樂。
註：能安忍之人，以安忍莊嚴其身，遇事皆能忍，安忍又為勤勉之人，所必有之行持
    。又修行之人，亦仗安忍之力，為自己之力，因安忍一事，能帶來大福大樂也。
四一、淨人最勝人，安忍寂靜人，如不自洗淨，不能得清涼。
註：有淨行之人，或為最勝之人，或為能安忍及寂靜無諍之人。總之，皆必自己洗淨
    自己，然後始得清涼悅樂之心，他人不能代洗也。
四二、國王戰大勝，忍者無所利，忍者於怨結，已寂靜滅除。
註：國王與軍隊之大戰勝，對於安忍之人，無有利益，因戰爭必造成怨結深仇，但安
    忍者對於怨結仇恨一事，已滅除、已寂靜。故勝敗之事，對於安忍之人，無有利
    益也。
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第六　心　品
四三、無染污之心，無瞋怒之心，已斷福及禍，因醒故無災。
註：人之心念，若無染污，瞋怒憤恨之念，亦不能起，對於禍福，又能捨去。則此人
    ，已是醒悟之人，因能醒悟，故無災害。
四四、知身瓶心城，應用慧戰魔，保住已勝處，不應自退轉。
註：人人之身，皆如土造之瓶，終必須破裂廢棄。又人人必須守住此心，如守一城，
    然後學佛之慧，以破諸魔，破魔之後，所勝之處，亦必須守護，勿令自己退轉。
四五、世間被心引，心帶世間去，世間諸眾生，隨心法之力。
註：世間一切眾生，皆被心所引去，亦即如同此心，引帶此世間。故世間諸眾生等，
    皆隨逐心法之力，無能解脫者。
四六、慾行邪戒蓋，百年修邪行，必不得解脫，不得度彼岸。
註：人若被慾念所蓋覆，又被邪行邪戒，即不合理之修行及不合理之戒所覆蓋，此種
    不合理之持戒修行雖至百年，其心仍不得解脫，亦不能度到彼岸。彼岸即解脫覺
    悟之岸也。
四七、制伏難制心，勿輕隨喜境，則此是善業，心伏引樂來。
註：心乃難制伏，又輕易隨喜悅歡娛之境而去，若能制伏，則是最妙之善業，既能制
    伏此心，則必能帶引福樂而來。
四八、欺取父母財，及兄弟之財，心惡不昌盛，諸天亦不護。
註：人若造作惡業，欺詐、竊取父母之財物，乃至欺詐、竊取兄弟之財物，如是惡心
    惡行，必定無昌盛富樂之日，諸天龍眾，亦不保護此人也。
四九、正觀心解脫，知世間生滅，無惱而修福，其心必清淨。
註：此偈為佛對諸比丘所說，謂諸比丘眾，若能住於正觀，心已解脫諸縛，知世間生
    起、衰退、滅壞之原因及結果，煩惱不能依著其心，有修造福之法，則其心必定
    清淨矣。
五○、無退轉、作善，以瑜伽悟道，必悟一切法，得盡諸煩惱。
註：人修行佛法，若能心不退失畏難，造作諸一切善業，以瑜伽（即相應於佛法之道
    ）而悟道，得道之樂味，則必能了悟於一切世間善法，而滅盡一切無明煩惱也。
五一、智者應守護，此難護妙心，心常隨愛境，護心能得福。
註：人之心，時時奔走不息，故有智之人，必須守護此甚難守護之心，守護此甚微細
    玄妙之心，因為此心，常走入可愛可貪之境界，唯有守護此心，乃能有福。
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第七　布施品
五二、不施不應施，而施於應施，此人遭危難，必有好友助。
註：布施，應選擇受施之人，及所施之物，否則，有時反為害人，故對於不應受施之
    人；則不布施，對於應受施者，則布施之。若能如是合理選擇布施，則將來若遭
    遇危險困難時，必有救助之朋友也。
五三、布施不應施，不應施而施，此人遭危難，必無好友助。
註：對於不應布施之人，反布施之，又對於應布施者，又反而不布施。如是不合理之
    布施，則自己遭遇危險困難時，必無朋友救助也。
五四、施食如施力，施布如施色，施乘如施樂，施燈如施眼。
註：此乃解釋布施所得之果。謂布施飲食，則如布施力量與人；布施衣服，則如布施
    色身族姓與人；布施舟車交通工具，則如以福樂布施與人；布施燈燭光明，則如
    布施眼目與人。
五五、施所喜得喜，施上物得上，施妙物得妙，最勝得最勝。
註：此解釋布施所得之報應。布施自己所喜歡之物，則得所喜歡之物；布施上品之物
    ，則得上品之物；布施妙物，則得妙物；布施最勝之物，則得最勝之物。
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第八　法　品
五六、逝者不可數，談之亦無益，諸法既滅失，追之亦滅失。
註：人必有死，死之數目，自古至今，其數之多，實不能算數得知。數之，亦無所益
    。一切諸法，既滅失去，則不能追回，甚而欲知追求之途路，亦皆滅失去也。
五七、滅執慾之因，上下橫中執，因執世間法，故魔道隨彼。
註：人人應當除滅自己之執著，因執著是一切諸慾之因原。心中有執著，則對於上下
    、左右、中間，一切諸事、諸物、諸人，皆生執著之心，亦因此執著之故，魔鬼
    即依其所執著，追隨之，永遠不能脫離魔鬼之束縛。
五八、應拔去戀著，如夏季拔蓮，應增上寂念，善逝涅槃道。
註：戀著之心，人皆有之，亦為物念之一種，人人應拔去此種戀著之心，如夏季之拔
    去蓮根，使其不能再生。同時，應增加寂靜無爭之念，蓋此寂靜之念，為善逝（
    佛陀）所教示涅槃之法也。
五九、應相勸相教，離不淨人法，此淨人所愛，不淨人不愛。
註：人與人之間，宜相警勸造善，亦當互教佛理事理，更當遠離不淨人之行為。若能
    如此，此人則是淨人，為諸淨人所共愛護。至於不淨之人，自然不愛護淨人也。
六○、比丘住淨行，遠離愛及慾，有智有審思，必無諸怖畏。
註：若比丘能住於清淨之行，無愛念、無慾念，有正智正知、能審思，則此比丘，必
    無所畏怖，不畏怖生活、不畏怖死亡，乃至不畏怖一切事物。
六一、王不住於法，人民不依法，如是二種人，皆當墮惡趣。
註：無論人王，或普通人民，不住於正法，不依正法而行，則死亡之後，皆當墮落惡
    趣。此偈之王，亦指一般大地主或有權勢之人。人民則原文為商人，但此處亦指
    一般人民。
六二、人到彼岸已，無憂、脫法縛，脫煩惱諸縛，已無有熱惱。
註：人若能渡到彼岸，彼岸即覺悟之岸，則無憂慮，解脫一切法之束縛，解脫一切煩
    惱之束縛。如是之人，則心中無有熱惱，只有清涼寂靜之樂趣也。
六三、人捨財留肢，捨肢而留命，應捨財、肢、命，而為念於法。
註：此為菩薩所說之偈。謂普通人，因欲留存四肢或諸根之故，而願棄捨財物，亦有
    因欲留存性命，而棄捨一部份肢體者。但為正念佛法之故，應棄捨所有之財產、
    肢體，乃至性命亦應棄捨之。
**、涅槃不可說，應歡喜繫心，不被愛所縛，是名超越愛。
註：涅槃之境，乃絕對不可說之境界，唯自親證，乃能得知，故事先應當對涅槃有歡
    樂之心，必專誠繫念涅槃。又不為愛慾所縛，如是則為超越於愛慾，在愛慾之上
    矣。
六五、餓是最大病，行是最大苦，如實而知之，滅之得最樂。
註：飢餓不得食，乃是最大之病苦，行即五蘊之行蘊，此處專指此肉身，眾生之肉身
    ，乃是最大之苦。人若能依照實事，知此肉身之苦，而又能滅之，則得最大之樂
    矣。
六六、王車亦老朽，人身亦衰老，淨人法不老，淨人相對知。
註：帝王之車，亦有老朽之日，人身最後，亦必衰老。世間唯有淨人之法，歷久不老
    ，此法，唯淨人與淨人之間，乃能知之也。
六七、智者能審思，精進而堅固，與涅槃相應，更無其他樂。
註：有智之人，對事對理，能詳審思考，對於修行佛法，專勤精進，而又堅固不移，
    與涅槃之道相應。此涅槃之樂，更無其他之樂，可與較量矣。
六八、唯有苦生起，住而後衰退，苦之外無生，苦之外無滅。
註：世間唯有苦之生起，生起而存在小住，久之，則衰退還滅壞。事實上，無有其他
    之生起，除苦之外，事實上，無有其他滅去。世間乃是苦之生、苦之存在、苦之
    滅去矣。

清凉界主人

六九、大王行正法，不行於非法，非法墮地獄，正法到善趣。
註：為一國之人王，必行正法，不可行非法。非法則人民不安寧，而且行非法，命終
    必墮地獄之中。若行正法，將來壽終，則必到達善趣。
七○、世間多悅目，有「尋」引之去，唯有斷煩惱，始得證涅槃。
註：世間賞心悅目之事甚多，可引誘人，每人又有「尋」（尋即探尋或尋求），帶引
    之去。故佛說，唯有斷除煩惱，乃能證涅槃寂靜之樂。
七一、除慧及精進，守護及棄捨，無有其他法，有如是吉祥。
註：此為佛所親說，謂此世間，除智慧悟解，精進不退，守護身口意業，勿令作惡，
    及棄捨一切之外，更無其他之法，有如此之吉祥也。
七二、如實見五蘊，已斷其根本，則已達苦斷，無再有後有。
註：人若能如實知見五蘊，即色受想行識，並已斷此五蘊之根本，則已達到斷苦之地
    位，不再有後有。此「後有」，即將來再生之肉身也。
七三、行十力之戒，少欲無所求，精勤斷生死，則能證涅槃。
註：十力，即佛也。若人能修行佛之戒律，欲愛甚少，又無所求，更能專精勤求，而
    斷破生死之道，則此人必能證得涅槃也。

七四、應近多聞者，聞已不令退，因是淨梵根，應是持法者。
註：人應親近多聞及有學識之人，聽其講解事理，聽後，不可忘記退失，因學問智識
    ，為梵行清淨之根本。為人，必須為持法之人；持法，即修持佛法之人也。
七五、八道道中勝，四諦諦中勝，涅槃法中勝，佛眼人中勝。
註：八道，即八正道，即正見、正思、正語、正業、正進、正定、正念、正命，此八
    正道，乃一切道中之最勝。四諦，即苦、集、滅、道諦，乃諸諦中之最勝。諸法
    中，涅槃法最勝。佛之智眼，於諸人中，則為最勝。
七六、名色滅無餘，名及色俱滅，因色既滅已，名色亦同滅。
註：此偈之名與色二字，乃指五蘊。名即受想行識四蘊，色即色蘊。亦即指因緣生滅
    之理，識一滅，則一切名與色，皆滅去也。
七七、諦、法、及不害，制心及自約；賢人必友之，因是不死法。
註：諦，即真諦、賢諦、實諦。法，即佛法。不害，即不傷害他人。制心即制伏妄念
    。自約，即能安忍苦忍。人若如是，則賢人必友之親之。因此數種，皆是此世間
    不死之法也。
七八、世間諸慾念，智能阻止之；智能阻慾念，慧則能閉之。
註：此處之「慾」字，原文為暴流。智如大閘，能阻止暴流之慾；慧則能閉此暴流，
    能閉諸慾念也。
七九、心寂慧護身，有智常審思，不著諸愛念，則正見於法。
註：人若心能寂靜，不起妄念，又能以慧解，守護自身，更有正智，時常審詳思慮，
    於諸可愛事物
，不生執著，則心能正見於佛法，無有邪見妄見也。
八○、離煩惱輪迴，樂無惱輪迴，是名樂涅槃，是無能勝法。
註：煩惱輪迴，原文為遲鈍之法，遲鈍即不能出離也。人若能遠離此煩惱輪迴，而喜
    樂於無煩惱、無輪迴之法，是人則名為喜樂於涅槃，涅槃則是世間無能勝之法，
    乃最上最妙之法，無論何法，皆不能勝涅槃也。
八一、有群婆羅門，讚己毀他法，以此相諍罵，各執假為真。
註：婆羅門眾，亦有派別，時時互相攻擊，稱讚自己之法，為最上最妙，毀罵他人之
    法，為最下最劣，故時常有諍辯攻罵之事發生。其實，雙方皆執著假事假理以為
    真實，皆邪見邪法也。
八二、具四勤四念，具解脫之花，無有諸漏染，則必證涅槃。
註：四勤，即四正勤。四念，即四念處。若能具此二種，則等於具解脫之花，必無諸
    染漏，亦必證涅槃。四正勤，即未生惡令不生、已生惡令滅、未生善令生、已生
    善令增長。四念處，即念處觀，即觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我也
    。
八三、無上正等覺，佛所說涅槃，無憂無塵垢，得滅苦妙樂。
註：無上正等覺佛，所說涅槃之道，若如法修之，必無憂悲苦惱，又得清淨，無諸塵
    垢污染。一生喜悅、無苦，更得妙樂。
八四、攝護及不害，為象前二足，正智及正知，為象後二足。
註：能守護攝護身口意，及無侵害眾生之心，則如象之有前二足，再有正智及正知，
    則如象之有後二足。如是，則行動合理矣。
八五、不行下劣法，不住於放逸，不有諸邪見，不作無益人。
註：人人不應修行下劣之法，亦不可住於粗心放逸，亦不可有種種邪見，亦不可作一
    個對世間無益之人。
八六、下淨行為王，中淨行為天，因行上淨行，而得證清淨。
註：淨行，即善行。如能行下等之淨行，其福報可以為王，行中等之淨行，則福報可
    以生天，若能行上等淨行，則可證得清淨之境矣。
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第九　雜　品
八七、無思或可得，有思或失去，男女之得財，不因思而得。
註：人有時無思無求，但得到所需之財，有時思之求之，反而失去。蓋無論男人或女
    人，其所有財產，不因為有思有求，而能得之，唯有福者，乃能得之也。
八八、於內及於外，不戀喜受蘊，有智如是活，則識亦必滅。
註：內，即內之「受」；外，即六觸，亦即色聲香味觸法。皆不悅喜，又能有正智，
    如是實際而生活，則其妄識，必能滅去。
八九、應於內求寂，不求他處寂，內若能寂淨，則無執無捨。
註：修行之人，應求內心之寂靜，不可向其他各地各處求寂靜，蓋向外求，皆不可得
    靜寂也。又若心中能寂靜，則對於任何事物，皆無所欲執，亦無可欲捨之心矣。
九○、「愛」有小可喜，而有大苦惱，人若著於愛，則必墮地獄。
註：愛慾，雖有小小可喜可悅，但結果必有大苦惱。故人若著於可愛之事物，久之，
    則必造惡，而致墮落地獄。
九一、勿傷害他人，說諦實之語，則生往他界，亦無有苦惱。
註：勿存傷害他人之心，說話則說諦實真實之語，不說妄語戲語。僅此二者德行，則
    往生其他世間亦無苦惱。
九二、在家愛情劣，出家不守護，王妄行亦劣，賢常瞋亦劣。
註：在家之人，多有愛慾，又怠惰不勤，是劣壞之人。出家人，不守護諸根威儀，亦
    為劣壞之出家人。帝王，不審思而亂發命令，亦是劣壞之帝王。賢者，雖然有學
    問智識，但好瞋怒，亦是劣壞人。
九三、以不要為要，以要為不要，不正思而行，不遇要之物。
註：人若以不重要之事物，認為重要，又於重要之事物，認為不重要，如是不正之思
    惟，則有如被縛於木橛，只是繞橛而行，終生不遇重要有益之物矣。
九四、不悲念過去，不念於未來，於現前而活，則膚色清潤。
註：人若能不悲念過去之事，亦不念未來之事情，唯依照目前現前之生活而為生活，
    則此人之身心，安泰祥和，顏色皮膚，亦清潤清淨。
九五、心不堅浮動，傷害於善友，常反覆無信，此人無有樂。
註：人若心不堅強有恆，又傷害良善之友人，言語又反反覆覆、無定、無信實，則此
    人，永遠無有歡樂。
九六、若人嗜女色，嗜酒及嗜賭，破失自財產，是敗亡之因。
註：若人嗜女色，則已甚壞，若再嗜酒，自然更壞，更又嗜賭，則可謂更壞中之極壞
    ，所有之財產，必然破失無餘，最後，則家破身亡也。
九七、女色污梵行，人愛樂女色，苦梵僅能拭，非水洗不淨。
註：女色及女慾，為梵行之污染，人若愛樂女色，則永不能悟道。蓋苦行及梵行，僅
    能拭去小小之不淨，苦行梵行，不是清水，不能洗去一切污染也。
九八、命壽被老拖，被拖不能抗，見死欲求寂，應捨世間網。
註：性命及壽限，皆甚短促薄弱，又被衰老所拖，當衰老拖去眾生之性命時，眾生亦
    不能抵抗。若有明見此死亡之災難，而願求寂靜者，應先捨棄世間之網縛。
九九、寂靜不作惡，善說不亂思，則能遠惡業，如風掃枯葉。
註：人若能寂靜自居，不作惡業，說話善良，不亂思妄想，則此人已能遠離惡業，能
    掃除惡業，如大風之能掃去枯葉。
一○○、若知此生苦，不應殺眾生，因殺害眾生，則必受苦惱。
註：一切眾生，若知此世是苦，不應殺害其他眾生，因殺害眾生，則必受更大更重之
    苦惱也。
一○一、不應執於愛，應具不濁心，於法有慧解，有智不作惡。
註：此為佛教諸比丘之偈，謂諸比丘，不應執著於愛慾，而應具不混濁之心，應具清
    淨之心。於一切法，皆有慧解了知，有正智，不作諸惡業。
一○二、已見四聖諦，斷後有之慾，斷苦之根源，則無復後有。
註：人若能見四聖諦，即苦諦、集諦、滅諦、道諦，能斷「後有」，即能斷來世之肉
    身，此後有，乃因此生之慾念而有，若能斷之，則能斷苦之根本原因，來世不復
    有此色身之受苦也。
一○三、時時行布施，守護自調己，則必得大樂，因無熱惱隨。
註：人若時時布施，又能守護攝護自己之身業、口業、意業，更能調伏自己，勿令造
    惡，則到處必有大樂。因為所作之業，皆是清涼，無熱惱苦惱，追隨逼害也。
一○四、喜睡喜說話，不勤性怠惰，放任而妄作，皆是滅敗因。
註：人若喜睡又喜談說閒話，更不勤勉，性又怠惰，遇事又放任情感輕妄而作，則此
    人必滅敗。蓋以上之性格，皆滅敗之原因也。
一○五、旗是戰之標，煙是火之標，王是國之標，夫是女之標。
註：此偈與佛法無關，僅在說明各事物各有其標：戰爭以旗為標、火以煙為標、國以
    王為標、女以夫為標。
一○六、比丘樂於法，悅法及念法，時時憶於法，不退於妙法。
註：若諸比丘，於法有喜樂之心、有悅歡之心，又時時念法，於法更常憶想，則永遠
    住於妙法，不退轉於其他矣。
一○七、世上無密地，可以作罪業，人見是林木，愚人見為密。
註：世上並無一秘密之地方，可以造作罪業，而令他人不知不見。例如普通林木，人
    人皆見為林木，唯有愚人惡人，見為秘密之地，可以造作罪業。
一○八、自恃不調伏，心不固無學，放逸雖獨居，不能越死城。
註：人若自驕自恃，不調伏節制自己，心又不堅固，又無學識，更粗心放逸，如是，
    雖則單人獨居，亦不能修行，越過死亡之城也。
一○九、不留心謗語，不知他所作，諸事亦莫知，唯知自未作。
註：人既立志作善事，則須專心一志，勿聽他人之流言謗語，亦勿知他人所作之事，
    及其將作之事。唯一心一意，知自己所作之事，及將來所必作之事。
一一○、見放逸之害，不放逸之樂，修行八正道，此是佛教示。
註：能見粗心放逸之害，又能見不粗心不放逸之樂，更能修行八正道，此諸三事，皆
    是佛所教誨開示也。
一一一、不見喜境苦，見不喜境苦，不應造喜境，因離則悲傷。
註：人多因不見可喜之境，而生痛苦，亦因見不可喜之境，而生痛苦。故不應自己造
    出喜境，因一離喜境，則傷心悲苦也。
一一二、世間被死限，老圍無可抗，常苦惱不息，如罪人受刑。
註：此世間眾生，皆為「死亡」所限定，不能延長，又被「衰老」所包圍，不能逃脫
    ，故常苦惱，無有休息，如犯罪人之受刑。
一一三、既得則不喜，輕視所已得，欲得無有盡，故應禮離得。
註：人既得到所欲得之名利、地位之後，則漸起不喜之心，輕視所已得之名利、地位
    ，自謂太小太低，又再起欲得其他之心。欲得之心，並無盡日，故有人若能離欲
    得之心，則當禮敬之，因此人已無貪矣。
一一四、如車因集合，故名之為車，諸蘊既集合，亦假名眾生。
註：車，因集合車箱、車輪、車軸而成，故名之曰車。亦如眾生之肉身，由五蘊，即
    色受想行識，集合而成，故假名之為眾生。一旦五蘊分離，則亦無眾生之色身及
    名也。
一一五、樹根若不壞，被斬能重生，慾隨眠不斬，苦則時時生。
註：樹根若不被斬除斬傷，則新枝亦再生長不息。亦如人若不斷慾隨眠，隨眠即時常
    追隨不捨，眠藏於識中，則苦惱之念，時時再生，不能止息。
一一六、能斷貪瞋痴，則能渡猛獸、海盜及惡浪，難渡之大海。
註：人若能斷貪得之心、瞋恨之心，及痴妄之心，則必能渡過生死大海。此大海，雖
    有兇猛之魚類、有海盜及有惡波惡浪，他人所難渡者，亦得渡過之。
一一七、人若無愛結，又無慾疑念，則已得脫離，更無其他法。
註：人若無諸愛結，又無慾念，更對佛法無有疑念，則此人已經脫離一切苦惱，不必
    更求其他之法也。
一一八、見苦生於愛，則心不著愛，見依著是障，則修滅依著。
註：人若見苦惱，是生於愛念之心，則能不隨境起愛，又若見依著諸事物，乃是學道
    立身之障礙，則應滅除依著之心。
一一九、人若能蓋慾，世間所難蓋，則悲傷墮去，如蓮葉水墮。
註：人若能蓋住壓住自己之慾念，雖此慾念，在世間實難蓋壓，但能蓋壓之，則一切
    悲傷苦惱，必墮亡消失。又蓮葉上之水，必定墮下，不能著在葉上也。
一二○、不惰不著味，不養人活己，托缽不擇姓，如犀獨遊行。
註：此偈佛為比丘而說，謂諸比丘，不怠惰閒散，不著於食味之妙好或惡劣，不為自
    己之生活而飼養人，托缽行化不選擇族姓門第，不結隊成群，如犀牛之獨行。如
    是，則為好比丘矣。
一二一、著愛諸眾生，對聖者喜樂，因聖者無作，離愛越暴流。
註：堅持執著於愛之眾生，見聖者無作無為，不著於愛，而能越過生死暴流，而生喜
    樂之心，此人雖著於愛，仍能知離愛之樂，乃有善因之人也。
一二二、悟解吠陀典，捨大小有障，無慾苦渴望，則能越生老。
註：此指諸讀誦吠陀經典之修行者而言，謂若能悟解經典之理，能捨此世間大大小小
    之「後有」障、無慾念、無苦惱，又不渴望希求，則此人亦能越過生之苦及老之
    苦。
一二三、應修學寂靜，是諸經之德，不自恃而寂，則近涅槃行。
註：人若能修學寂靜之法，此寂靜之法，乃諸經之最高德行，若能修之，而不以此自
    驕自大，則亦已近涅槃之道矣。
一二四、慮所應慮災，防未來之災，智者思兩世，因怖畏來世。
註：人必考慮所應考慮之災害，亦應設法預防未來所能發生之災。有智之人必審二世
    ，即此現世必須審思，於未來世亦應審思，來世如何，應知怖畏也。
一二五、渡暴流、知受，不著惑、拔箭，遊行、不放逸，不望現來世。
註：人人應當渡過生死暴流，因知受蘊之苦，賢者不著於迷惑，亦即等於拔去毒箭；
    獨自遊行學道，住於不放逸，不粗心大意，對於現在世及將來世，皆無希望任何
    世樂。此處之受蘊，專指色及聲二種。
一二六、因正知脫離，是堅住寂定，其心必寂定，口身亦寂定。
註：因正見正知，而能脫離煩惱，必為堅住寂定之人，其心必寂定、其身其口，亦寂
    定也。
一二七、不作一切惡，奉行諸善行，自清淨其意，此三諸佛示。
註：此為「諸佛通教偈」所再解說，即諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意，此三者，諸
    佛所共開示教化也。
一二八、善王在正法，賢人在有慧，好友在不害，樂在不作惡。
註：善王所以善，在於住於正法；賢人之賢，在於有慧；好友之好，在於不害他人；
    樂則在不作惡業。

清凉界主人

第十　慧　品
一二九、慧淨人所讚，財勢眾所愛，禪定不可量，財勢不超慧。
註：智慧，乃淨人所最讚美，而財產權勢，則為人人之所愛。唯有對佛教有悟解者之
    禪定，為不可量之力，無論任何時代，財產權勢之力，皆不能超過禪定之力。
一三○、究念諸難題，離惡無益事，不捨及時益，如是名有慧。
註：人若致心研究，探討深難問題，離惡行，不作無益之事，唯對於利己利他之事，
    則不放捨。如是，則可名為有慧之人。
一三一、愚人雖有祿，仍是智者奴，遇事賢能處，愚人則昏昧。
註：愚人，雖然有祿、任官職，亦始終為智者之奴僕，不能自處。蓋有事件發生，賢
    者能處理合法，而愚人，遇有事件發生，則愈昏昧，不知如何處理也。
一三二、人讚有慧者，實語堅住戒，專精種種法，令心住寂靜。
註：人人皆稱讚有慧之人，因為有慧之人，說話必皆實話，又能堅住於戒行，更專精
    修持種種諸法，令心住於寂靜。
一三三、慧審思學識，慧增長名稱，人若具智慧，逢苦化為樂。
註：人若有慧，則能審思研究所聞所讀之學識，分別邪正，慧又能使名位稱譽逐漸增
    長。人若具有智慧，遇到苦事，亦能化苦事為樂事。
一三四、慧飽為最勝，慧飽無愛苦，慾苦之威力，不能害飽慧。
註：世間所有諸飽，智慧之飽，最為第一。人之慧既飽，則無愛慾之苦。慾苦之威力
    ，本來甚大，但亦不能侵害飽慧之人。
一三五、有慧人見愛，知是無常等，見之則能捨，愛之苦及害。
註：有慧之人，明見於愛，知是無常、知是苦、知是病，明見之後，則能捨去此苦害
    之愛。
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第十一　人　品
一三六、不瞋不結瞋，不輕能自淨，具正見有慧，則知是賢者。
註：人若不瞋怒，心中亦不結執瞋恨，不輕視他人眾生，自己之身口意清淨無垢，又
    具正知正見，更有智慧，則此人已是賢者矣。
一三七、無瞋自調伏，正命及正知，解脫寂堅住，瞋殺何處生。
註：無瞋之人，是能調伏之人，有正直生活、有正知見，而得解脫煩惱，心中寂定，
    堅住不退。如是，則瞋怒之心，無從生起矣。
一三八、智者行不失，有慧戒心寂，猶如閻浮金，誰能責謗彼。
註：有智之人，其行為合理，不錯不失、有智慧、有戒行、心中寂靜。其清淨猶如閻
    浮金，故無人能責罵毀謗智者。
一三九、追求未來物，傷悲過去事，故愚人憔悴，如生蘆被斬。
註：愚人，無有智慧，時常追求所未來之物，又時常傷悲已經過去之事，故面目憔悴
    ，猶活之蘆草被斬倒下。
一四○、智人不妄想，不動搖、慧護，攝根、有善友，能盡諸苦際。
註：有智之人，不妄想妄求，心念不因為境遇，而動搖不定，以慧守護其身心，又能
    攝護諸根，又有善友。如是，則能盡苦惱之邊際，又能斷除眾苦也。
一四一、愛小悅、大苦，賢者既知已，則不悅諸愛，雖是天之愛。
註：諸愛，皆有小小可喜悅之處，但內有極大苦。賢者既知諸愛是極大苦，則先不喜
    悅之，雖彼愛是天宮中之最極可愛。
一四二、不信、知涅槃，斷貪、結無隙，能捨諸一切，是名最上人。
註：人若能不信他人邪法，而知涅槃之妙樂，斷除貪結，及使貪結無隙可再生起，又
    能捨棄一切世間之法，則可稱此人，為最上之人。
一四三、調所不應調，應調而不調，棄利任意作，後必禮調者。
註：調伏自己，是最善行，但調伏所不應調伏、應調伏而不調伏，則必失去利益，而
    又縱情任意，將來必甚悔惱，而必禮敬能合理調伏之人。
一四四、知內外諸法，淨不淨人法，人天所供養，越網名牟尼。
註：人若能知佛法及世間法，又知淨人法及不淨人法，則其學問知識，已甚廣大，為
    人及天所共供養。自己能越網，即已能越過諸一切障礙矣。
一四五、沙門無外道，諸行無有常，諸佛無動搖，如空中無跡。
註：外道亦有自稱為沙門者，但除佛教之沙門外，並無其他真正沙門。一切諸行，皆
    由因緣所成，故不能常住。諸佛已證正等正覺，故心安定，無恐怖動搖，猶如空
    中，無有足跡。
一四六、勤者名祿長，有智而妙作，審後作攝護，住法不放逸。
註：勤勉之人，其名譽祿位，必日日增長，若復有智，所作諸事，皆妙好合理，對事
    對物，詳審思慮而後行之，更能攝護六根，住於正法，又住於不放逸法，則此人
    必能成就矣。
一四七、悟於最上法，無求及解脫，如舊屋被焚，不因死而悲。
註：人若悟知最上之法，於世間諸法諸事物，皆無所求，已達解脫之境。如所住之舊
    屋，被火焚盡，另住新屋，則此人臨命終時，無有悲傷苦惱，無有戀念愛著也。
一四八、智者必離世，不樂住居家，猶如池上雁，能棄足之泥。
註：有智之人，知世間多苦，故必離開世間，不樂住家中，棄家而去。猶如在池上之
    雁鳥，不久住於池，必棄去足上之泥而去。
一四九、賢者說身寂、口寂及意寂，無貪具足慧，能捨名牟尼。
註：諸賢者皆同說身寂靜、口寂靜、意寂靜之人，無有貪結，又具足智慧，更能棄捨
    世間諸法，此人可以名為牟尼矣。牟尼，即賢者。
一五○、賢者說身淨、口淨及意淨，無貪具足淨，無惡稱淨人。
註：諸賢者，同聲稱身清淨之人、口清淨之人、意清淨之人，又無貪結，具足清淨，
    更無有惡，故可稱為清淨之人。
一五一、易瞋易結怨，惡意輕視人，妄想用奸計，此人是劣人。
註：人若常喜瞋怒、又易與人結怨、又以惡意輕視他人、更好妄想異想、好用奸計，
    如是之人，必為下劣之人。
一五二、王、淨行、商、庶、首陀、高低工，寂靜調伏己，皆同入涅槃。
註：無論帝王、淨行之婆羅門、商人、普通人士、賤種之首陀羅人，乃至高低級之工
    人等，若能使自己身心寂靜，能調伏自己，如是人等，皆能證得涅槃。
一五三、賢者阻賊偷，而喜供沙門，賢者更喜樂，沙門常受供。
註：賢者，常留心盜賊偷取財物，但對佛弟子沙門，則歡喜供養，而更甚深歡喜者，
    則因有沙門，時時來受供養。
一五四、勝者被結怨，敗者大苦惱，能離勝與敗，寂靜得大樂。
註：勝無論任何種勝，如戰勝、賭勝、打架勝、競賽勝、辯論勝等等，勝者皆被結成
    怨仇；而敗者，因敗而羞恥苦惱，謀圖報仇。故人若能離開勝敗，無敗無勝，則
    此人心中寂靜，得大安樂。
一五五、淨人、不淨人，去趣各不同，不淨墮地獄，淨者往天堂。
註：淨人與不淨人，在生存時，居住處可以相近，但死後之去處，則大大不同。不淨
    之人，墮落地獄，淨人則往生天堂，雙方之距離及苦樂，大大不同也。
一五六、賢者有正智，住戒不著愛，不作惡離愛，離苦逆慾流。
註：賢者因為有正智正見、堅住於戒行，不受用執著於愛，又不作諸惡業，更能遠離
    愛與苦。如是，則能逆諸慾流，不被慾流所飄去。
一五七、淨人施難施，作人所難作，不淨人不能，因淨法難行。
註：淨人常行布施，又施他人所難施之性命財產，又作其他諸人所難作之事。此種所
    施所作，不淨之人，皆不能施及不能作者，蓋淨人之法，為普通人所難依法而行
    之法也。
一五八、不因生而賤，不因生而勝，賤因自己業，最勝亦自業。
註：人人皆不因出生之種族姓氏，而成為下賤之人，亦不因出生之種族姓氏，而成為
    最勝之人。唯有因自己之業，即自己之行為，而變成下賤之人，亦因為自己之業
    ，而變成最勝之人。
一五九、證羅漢道已，不怖無貪惱，斷去後有趣，此身是後身。
註：人既證得阿羅漢道，則心中無有恐怖，無貪心、無煩惱，已斷去來生之色身，不
    必再生，故目前之肉身，乃是最後之肉身也。
一六○、不貪不欺偽，不愛不輕視，不求超世間，應如犀獨遊。
註：人若能斷貪斷欺偽、斷愛著、斷輕視他人之心，又無所求，已超越世間，在世間
    之上，則有如犀牛獨遊各處。
一六一、不應身口意，造作諸惡業，有慧斷諸愛，不受無益苦。
註：人人不應以身以口以意，於諸世間，造作惡業，應作有慧解之人，能斷一切諸愛
    著之心，不行無利益之苦行，不受無益之苦。
一六二、尊敬佛經教，不行醉迷路，減憂、脫輪迴，盡一切苦際。
註：人人應當尊敬佛所開示教誨，不行醉人胡亂之路、不行迷惑之路，減去悲傷憂慮
    之念、盡力脫去輪迴。如是，則能滅去一切苦，消滅盡苦之邊際。
一六三、離慢、能堅住，善心、脫一切，處野、不放逸，則能越死城。
註：人若捨離驕慢之心，能堅住佛法，無所佈畏，心心住於善念，又能解脫世間一切
    諸法，單獨處於山林大野之中，念念不放逸，此人必能超越生死之城。
一**、人不應妄語，不修飾膚顏，自知有慢心，遠離暴躁行。
註：人人不應妄語，因人人皆不喜聞妄語，又不可修顏面皮膚等外表，使其美麗，又
    應自知有驕慢之心，必須除去，更必遠離暴躁粗野之行為。
一六五、人被慢所誘，於行起悲傷，財及財衰毀，不能得禪定。
註：人人多被心中之驕慢自大所引誘，而不自知，又往昔時諸「行」，助造作行為，
    悲傷悼念，更被財產或財產之損失所踐毀，此皆因愛惜財產之故。若有此念頭，
    則不得禪定之樂也。
一六六、諦實法不害，守護制心者，若有慧無垢，是則為長老。
註：人若存心真實不妄，住於佛法，不傷害眾生，攝護身口意，又能制伏妄心，是則
    可名為有慧者、無垢穢者，堪為長老，即堪為有德有年齡之長輩人也。
一六七、知老死是苦，知苦人所依，以正智觀察，則不喜樂之。
註：人若能了知衰老與死亡，是人生之大苦，又知苦，為一般人類所依住，更以正智
    觀察，則能從此不再喜樂世間矣。
一六八、斷貪瞋執慢，如芥子墮去，如是乃可名，清淨婆羅門。
註：婆羅門，每自誇為婆羅門種姓，故佛乃為偈曰：人若能斷去貪慾、瞋怒、執著、
    驕慢，則此人即是清淨婆羅門，非因父母為婆羅門，兒子即婆羅門也。
一六九、無著無所疑，趣不死之益，如是乃可名，清淨婆羅門。
註：若人無著無礙，又無所疑，一直趣向不死之道，以求其益，則此人可名為清淨婆
    羅門。
一七○、不攝愛有貪，著愛被慾蓋，隨慾流而去，心輪迴生死。
註：人若不攝守愛慾，而且不放棄貪慾，又執著於愛慾，此種人已經為慾所蓋住，必
    隨慾念之流而去，終於受生死輪迴，無有終止之日。
一七一、愚人少智慧，劣念被痴蓋，如是之愚人，被魔所縛住。
註：愚人，已經是愚。所以缺智少慧，有所意念亦皆下劣，又被痴所蓋，如此愚人，
    終必被魔所縛住，不能自主也。
一七二、智人具戒行，以慧而樂寂，則已能斷惡，不必信他人。
註：有智之人，若能修持具足戒律，以慧解之心，而樂於寂靜，則其福德之份甚高，
    已能斷一切惡行，對其他外道邪教不信仰矣。
一七三、智人求禪定，離愛而樂寂，諸天亦歡喜，此悟解智人。
註：有智之人，力求禪定，遠離愛慾，而喜樂於寂靜。若如是，則諸天眾，亦歡喜讚
    歎，此位已經悟解佛陀教理而有智之人。
一七四、脫貪瞋無明，則已堅固住，索縛已斷去，無有所著礙。
註：若人能脫去貪心、瞋心及無明之心，則已能堅固住於佛法之中，一切世間之繩索
    ，皆已斷去，不能束縛，於世間任何地方，皆無著無礙矣。
一七五、護心聽勝教，已斷一切漏，見涅槃之法，寂無漏極滅。
註：人若攝護其心，聽聞信受，最勝之教，即佛之教，則此人可名為能斷去一切煩惱
    之人，能見涅槃之道，能證得寂靜，無有煩惱，達最極之滅，即證涅槃也。
一七六、防護、知、六根，遊方、住法、直，柔、越漏、離苦，不著所見聞。
註：人若能時常防護及覺知六根，即眼耳鼻舌身意之活動，能出外遊方，訪師學道，
    住於佛法，有正直之心，行為柔和，能超越諸煩惱，棄捨世間諸苦，對於世間所
    見聞，亦不執著，則此人必證道矣。
一七七、忿、吝、穢、慳、慢，無慚亦無愧，當知如是人，是下劣之人。
註：人若遇事忿怒、吝惜不施、所需皆是污穢事物、慳惜己財、憍慢自誇、無慚恥、
    無愧悔，則此人，乃下劣之人無疑矣。
一七八、不因財而學，不因失財怒，不因貪而憂，不執著於味。
註：此偈乃稱讚賢人。努力求學，並非欲得財利，亦不因失去財利而忿怒，更不因心
    中有貪求之念而憂慮，又不執著於一切味，如是則可稱為賢人矣。
一七九、不執盛衰事，不因境動搖，寂、離惱、無苦，無求、越生老。
註：若人不重視世間盛衰之事，盛則隨盛，衰則隨衰，又不因境況之好壞而心志動搖
    ，如是則可稱此人為寂靜之人。無有煩惱、無有苦，於諸世間，亦無所求，必能
    超越生及衰老之苦矣。
一八○、清涼無依著，不執著諸愛，是名婆羅門，寂滅時時樂。
註：人若心中清涼、無所依著，又不執著世間諸愛，是則可名清淨婆羅門，已能寂滅
    煩惱，時時大樂。
一八一、無我「名色」執，不因「名我」悲，如是之諸人，可稱為比丘。
註：此偈為佛對比丘而說，謂比丘，若能不執著我所有之名、我所有之色身，對於實
    在是「無」之名及色，亦不因之而起悲傷之心，如是則已入無我之境，可稱為比
    丘矣。
一八二、若能斷諸著，無有不安心，心中能寂靜，是寂者大樂。
註：人人若能對於世間諸法，不生執著之心，心中安靜，無不安之念，則此人已能寂
    靜，是寂者人，有大樂之生活。
一八三、斷愛超諸定，非想非非想，最勝禪解脫，永不再退失。
註：人若能斷除一切諸愛，依非想非非想處定，求最勝禪定之解脫，則此人必能住於
    非想非非想處定中，永不退失。
一八四、無貪瞋之心，具慈不傷害，無有受嫌責，必達最勝處。
註：人若無貪心、無瞋心，又具足無量之慈心，不傷害一切眾生，亦不受人責嫌，如
    是之人必達到最勝之處所。
一八五、知見二邊已，不著中、自慢，此是大丈夫，因能捨世慾。
註：人若知苦與樂二邊之因及果，亦不著中而自憍慢，此人則是人中大丈夫，因已能
    捨棄世間諸慾念之故也。
一八六、執著「我所」人，不離貪慳惜，聖人見樂法，故能斷「我所」。
註：人若執著「我所」，認為此財是我所有、此屋是我所有，則永遠不能遠離貪心、
    慳心，以及悔惜之心，但聖人能見斷「我所」之樂，故能斷執著「我所」也。
一八七、有子因子悲，有牛因牛悲，有著即有悲，無著即無悲。
註：有子之人，有時因子之事而悲，有牛之人，有時因牛而悲。人若有依著，則亦因
    此依著而悲，若無依著，則亦無悲矣。
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第十二　死　品
一八八、日夜漸過去，性命亦隨減，見死難之人，應造福引樂。
註：時間漸漸過去，夜亦逐夜過去，眾生之性命壽限，亦隨之而日日夜夜減少。所以
    ，能深見死之災難之人，必多造福，以引帶樂來，無福，則不能有樂也。
一八九、眾生皆有難，因必死亡去，如樹果有難，果樹必墮地。
註：眾生一出生必有難，因為必定有死亡之日，亦如樹果之有難，因果一熟必墮落於
    地上。
一九○、心如實知色，不住於無色，則可達滅諦，可名離死者。
註：人若能如實知色法，而不著於無色法，若如是，則能通達滅諦，即涅槃之道，亦
    可名為能離「死亡」之人。
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第十三　語　品
一九一、語不違犯人，不作粗惡語，說真語實語，可名婆羅門。
註：人若能言語談說，不違人意、不侵犯他人，又不談說粗惡之語，所說皆為有事實
    之真語，亦為諦實之語，則此人可名為有淨行之婆羅門。
一九二、不瞋、怖、慢、躁，善說、不妄念，此人名牟尼，己能自攝護。
註：人若能不瞋怒、不怖畏、不驕慢、不煩躁，談話善巧，又能不起妄念，則此人可
    稱為牟尼，即賢者之意，因自己已能攝護自己。
一九三、愚人說無縛，但自禁自己；賢者說被縛，但不自禁己。
註：愚人無智無學，談話時，雖無縛束自己之約，但自己於其事中，仍自拘自禁。賢
    者談話，偶有自己縛束自己之約，但自己於其事中，仍不受拘受禁。
一九四、智人不輕說，為自或為他，故受眾所敬，亦往生善趣。
註：有智之人，無論為自己或為他人，決不輕浮談話，所說皆為合理信實之語。故在
    眾中，常受尊敬。壽終後，亦能往生善趣。
一九五、佛所說之語，無災具涅槃，能盡諸苦際，是最高之語。
註：佛所說之語，無災無害，只有利益，又能證得涅槃，亦能斷苦之邊際，即斷絕諸
    苦。故佛之語，為最高最尚之語。
一九六、實語不死偈，是古之善語，淨人住於文，具善及具法。
註：真實之語，為永遠不死不滅之偈，亦為自古傳下之善語。淨人堅住於一文句中，
    於此文句，亦具有其正義，亦具有其妙法。
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第十四　精進品
一九七、見懈惰之害，見精進之樂，應常行精進，此是佛所說。
註：人應見懈怠惰散之害，又應見勤苦精進之樂，然後常行精進不退，以上為佛所說
    之法語也。
一九八、諸人應精進，佛唯能開導，應當自審思，解脫魔之縛。
註：此為佛所開示，令諸人勤苦精進。佛只能開示誨導，不能代作，諸人應於此事，
    多多審思，然後，乃能脫去魔之拘縛。
一九九、正道最清淨，能以精進心，驅睡眠懈怠，不樂於醉食。
註：八正道為最清淨之道，能令以精進勤苦之行，驅除貪睡眠及懈怠之心，又能令不
    喜樂飲食及沈醉飲食之味。
二○○、懈怠不勤者，雖活一百年，不如勤精進，活一日更勝。
註：懈怠而不勤之人，雖生存一百年之久，終無所得。故不如勤者，雖活一日，所得
    較活一百年之懈怠者，仍為更勝。
二○一、具戒有智慧，心堅住精進，隨時住於法，能渡難渡流。
註：人若具足戒行，又有智慧，心堅固不退，勤苦精進，又隨時住於正法，則必能渡
    其他人所難渡之暴流。
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第十五　和敬品
二○二、見鬥諍之害，不鬥諍之樂，應齊心和敬，此是佛所說。
註：佛為諸比丘說，諸比丘已見互相鬥諍之害，亦已見不鬥諍之樂，故同寺同界之比
    丘，應齊心相和相敬，共住共活，即所謂和敬共住，即可得大樂矣。
二○三、應學和敬法，賢者讚和敬，和敬住正法，不失瑜伽樂。
註：人人應學和敬合群之法，諸賢者亦皆讚歎和敬之善，若能互相和敬，住於正法，
    則必得瑜伽之樂，即相應佛法之樂。
二○四、眾和合最樂，護和合亦樂，樂和合住法，必得瑜伽樂。
註：和合與和敬相同，眾人能和合而住，實是樂事。守護和合，不令和合破裂之人，
    亦甚樂。人若樂於和合，住於佛法，則必得瑜伽之樂，即相應於佛法之樂。
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第十六　戒　品
二○五、比丘想若蘆，放逸、較外表，則定與慧等，不能得圓滿。
註：比丘即出家，在僧眾中，當以臘之大小為準。若比丘，自想有如叢蘆草，可以平
    立相等，又加遊逸，粗心大意，以在俗之地位等外表，與大臘比丘相比較，則其
    修定與修慧，皆不能圓滿也。
二○六、具戒不放逸，因已悟一切，解脫於一切，魔不能侵覓。
註：人若能具足戒行，又不放逸，因已悟解一切法，而解脫於一切，則魔欲尋覓此人
    ，亦不能尋覓得獲矣。
二○七、戒是無等力，戒是最高仗，戒是最莊嚴，戒是最神甲。
註：世間上，無任何力量，可與戒相等，無任何武器兵仗，能高於戒。戒為最莊嚴之
    裝飾，戒為最神奇堅固之護身甲。
二○八、戒於世最勝，慧於世最高，於人天能勝，唯有戒與慧。
註：在世間中，戒為最勝，在世間中，慧為最高，在人間及天上，能取得勝利者，唯
    持戒與修慧而已。
二○九、戒是最勝力，戒是大資糧，戒是最勝道，芳香遍各方。
註：戒為天然之最勝力量，戒為眾生最大之資生糧食，戒為最勝之領導指示，有持戒
    之人，其芳香遍滿各方。
二一○、戒是最大橋，戒是最高香，塗香中最勝，芳香遍各方。
註：戒為最大最安穩之橋，可以渡過大河，戒為香類之中，最高級之香，在塗香中，
    亦為最勝之芬香，其芳香遍滿各方。
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第十七　結交品
二一一、妄想諸比丘，動搖依惡友，如被波浪擊，沈沒大流中。
註：喜妄想之比丘，心志動搖不定，又依惡友，則如被波浪所擊打，終必沈沒大水流
    中。
二一二、應喜樂於法，多學及多問，以尊敬之心，親具戒多聞。
註：人人應於佛法，生歡喜悅樂之心，多多讀誦修學，多多問人，並以尊敬之心，親
    近具足戒行及多聞有學問知識之人。
二一三、應親近有慧，能見過責備，親近此賢者，則最勝不劣。
註：人人應親近有慧之人，此有慧之賢者，必須能見所作之過失，而能忠告，並敢直
    言責備。親近如是之賢者，則為最勝，不致流入下劣之途。
二一四、交劣則日劣，交同等不退，尊最勝則尊，應交較上人。
註：與下劣之人結交，則逐日下劣，交同等之人，則可望學問人格不致退失，尊敬最
    勝之人，則亦日尊。故人人應結交比自己較上之人。
二一五、應交有信人，不交無信人，親近有信人，如渴尋河水。
註：有信之人，即有信仰佛教之人，應結交之，而不可結交無信仰之人。必須親近有
    信仰佛教之人，如渴者欲飲水，須尋河水飲之。
二一六、不交兩舌人，易瞋、吝、悅財，與惡人結交，是下劣之行。
註：有智之人，不結交兩舌之人，即造作是非之人，及容易瞋怒之人、慳吝之人、悅
    樂財產之人，蓋與惡人結交，是下劣之行為也。
二一七、交與樂交人，不交不交人，不交與己交，名無淨人法。
註：人當與願意與己結交之人而結交之，而不結交與自己不願結交之人。人若不結交
    願與自己結交之人，乃無淨人法之人，即不淨人也。
二一八、應與淨人交，親近於淨人，遍知淨人法，則脫一切苦。
註：人人應當結交淨人、親近淨人，因能遍知淨人之諦法之後，則能解脫一切苦也。