【国学漫悟】专题之论语篇：学而第一，一。

丁剑

原帖由 祥瑞 于 2007-6-12 11:10 发表
丁先生，您引用的那片文字就这么多内容吗？这篇文章真好！em1

这是我在网上搜来的，它还包括一篇前言，但其中涉及到一些政敏感语句，所以，我引述时作了删改和调整！

明月清泉

儒家学说，几千年来中国人安身立命、做事做人的行为准则啊，现在却只成了少数学者研究的课题了。悲哀啊，摒弃自己的哲学却拜倒在西方哲学的脚下。振兴国学，我们都来努力。

火木子

转一篇王孺童先生的。（http://blog.sina.com.cn/u/47185e92010005rx）

学而上（一）

　　原文：

　　子曰：“学而时习之，不亦说乎？

　　解说：

　　“学而”是《论语》开篇的篇名。需要说明的是，整部《论语》共分二十篇，但并没有为这二十篇内容，再专门起二十个能够彰显本篇主要内容的篇名。而现在我们看到的这二十篇的篇名，就是每篇内容正文的前两个字。以本篇为例，正文为“学而时习之”，故取“学而”二字为篇名。
　　《论语》每篇内容长短不一，略长的篇目，则又将该篇内容进行划分。如“季氏”、“子张”、“尧曰”就是单独成篇；“乡党”、“宪问”则就分成了上、中、下三个部分；其它诸篇则均分成上、下两个部分。因此，“学而上”中的“上”，就是指的该篇的第一部分内容。

　　“子”是丈夫，也就是男子的通称，在这里指的是孔子。然而在孔子生活的那个时代，或是更早一些，“子”并不是某个固定人的称谓。按照周朝的制度，爵位分成公、侯、伯、子、男五等，故而在周制下，当时的“卿、大夫”都不敢称“子”。直到春秋时期的齐僖公、齐文公以后，从政的“卿、大夫”才开始称“子”。
　　由于当时大国的国王称之为“孤”，小国的国王称之为“君”。《春秋传》云：“列国之卿当小国之君。”小国之君按爵位属子、男，但二者不能并称，故而“就高不就低”，留“子”去“男”，以“子”自称。可见此时的“子”，还是贵族与统治阶级的称谓。到后来，没有从政当官的“匹夫”，如果他学有所长，且能够被世人所认可、推崇、追随的，也可称为“子”。如：老子、孔子、孙子等诸子。
　　而单独以一个“子”字作为称呼，念起来不好听，独字也不成辞，所以在不加“姓氏”等因素的情况下，就称之为“夫子”。“夫”就是所指的人。凡是作为“大夫”的人，都可称为“夫子”，可见这个称呼还是与政治地位有关的。孔子当时为鲁国的司寇，他的门人就称他为“夫子”。后来沿袭至今，“夫子”就成为师长的尊称了。

　　“曰”字，口中有一横，这一横即象征舌头。故“曰”字是指，人们在刚要说话的时候，必先开口、吐舌、出气的样子。

　　“学”者，觉悟之义，觉悟未知之事也。“学”字在这里有两个意思：一个作名词，指学问；一个作动词，意为效仿。若作名词解：必有具体之学问，如史学、经学等，然后才能“时习之”；若作动词解：人虽平等，但智力必有差异，故而觉悟也有先后，那么“后觉悟”的人效仿“先觉悟”的人，然后再“时习之”。
　　需要指出的是，现在一般理解上，以获取知识为“学”，而在古代并不以获取知识为第一要务。古人以“求道”为学，此“道”即指修身处世之法也。孔子就曾说过：“君子谋道不谋食。学也，禄在其中矣。”

　　“时”，是指时间，为学必须以时间作为保证。而从“为学”的角度，时间又可以有三种划分：一为四季，二为年纪，三为辰刻。
　　所谓“四季”，就是指的春夏秋冬。古人认为在不同的季节，来学习不同的知识，更有助于理解。春夏为阳，秋冬为阴；阳者清轻，阴者浊重。因此，春、夏比较适宜清轻之学，如《诗》、《乐》等；秋、冬比较适宜浊重之学，如《书》、《礼》等。
　　所谓“年纪”，是指人的一生都要经历生老病死等各个阶段，有的阶段就适宜为学，有的阶段就不适宜为学。人在少壮之时，精力旺盛，就适宜为学；人在老衰之时，神智昏暗，就不适宜为学。
　　所谓“辰刻”，是就一天而论。早晨清爽，适宜为学；中午阳盛，适宜为学；夜晚寂静，适宜为学。可见一日三时均宜为学，也就是要强调日日学习、无时不学、不能停废的意思。

　　“习”，原指小鸟频频扇动翅膀，练习飞行的样子。后引申为练习、学习，主要强调的是技能方面。在这里就是说，每日学习而不停废，如雏鸟拍翅练飞，相继而不间断也。

　　“之”，代指所学之业也。

　　“说”，通“悦”，喜乐之义。古时“说”、“悦”同为“说”字，汉代以后以“心”字旁加以区分。就本篇而言，即指学问纯熟而心生喜悦。

　　在这里需要先指出的一点，就是“不亦说乎”这是一种反问语气的用法，那么在一般意义上来讲，反问这种方法的运用，是为了要加强语气来表达肯定的意思。为什么要在这里强调这点，这是为下面的讲说留一个伏笔。

　　大义：
　　孔子说：“学习知识和做人的道理，并且能每日研习而不间断，这样学业必将不断进步；看到自己的学问和道德逐渐纯熟，怎么能不心生喜悦呢？

火木子

紧接上楼

学而上（二）

　　原文：
　　有朋自远方来，不亦乐乎？
　　解说：
　　《论语》里面的这句话，是现代人最为熟悉、运用最多的一句，也是在理解上最为肤浅、错误的一句。这句似乎意思再明白不过的话，到底其中的正义是什么呢？
　　“有”字，通作“友”。所以“有朋”，就是“友朋”。而在过去古书、古注中，在引《论语》这句话时，多作“朋友自远方来”。可见，“有朋”就是“朋友”。
　　而“朋友”又是什么意思呢？正所谓“同门曰朋，同志曰友”。“门”，可以理解为“门户”，进而可以认为在政见上相同的人，称之为“朋”。所谓“朋党”中的“朋”，就是此义。而在志向上相同、兴趣上相投的人，称之为“友”。
　　通过上面简单的解说，就可以知道“有朋”，就是指的“朋”和“友”。
　　下面一个理解上的误区，就是“自远方来”。一般认为，这句应该这么念“自/远方/来”，将“远方”作为一个词组来理解，而正确的读法应为“自远/方来”。
　　“自”，就是从的意思。“远”，就是与“近”相对，表示距离遥远的意思。关键在于这个“方”字如何理解，是否就是表示的“方位”呢？许慎《说文解字》云：“方，併船也。”也就是说“方”与“并”同义。因此，“方来”就是“并来”，也就是“一起来”或是“一同来”的意思。
　　“乐”，同上句“说”同义，也是表示高兴的意思。同样的句式，也是表示相同的意思，换同义字以避免重复。这种现象很常见，比如《诗经》中“关雎”：“参差荇菜，左右流之；参差荇菜，左右采之；参差荇菜，左右芼之。”其中“流”、“采”、“贸”都是形容女子采摘荇菜的样子，而用不同的形容词来描写罢了。
　　我上一讲在谈到“不亦说乎”时，说为下讲留了个伏笔。到底这个伏笔是什么呢？我讲过反问句式，目的是为了更加强调肯定的意思。也就是说，像上一讲的“学而时习之，不亦说乎”，意思是说我在能够不断获取新的知识的同时，还能不断的温习它，使它真正转化成自己的成果且不忘失，这样的“双得”的好事，我怎么能不高兴呢？
　　“不亦乐乎”也是一样，必然有一件“好上加好”的事发生，才能使我要比一般高兴、还要高兴。可照一般解释，有一个朋友从远方来看我，我高兴就行了，为什么要加倍的高兴呢？文中孔子也没有给我们特别说明，这个朋友是位有什么特殊身份，或是与其有什么特殊交情的人。似乎这种解说，在行文语意上，有所欠缺，不太尽如人意。
　　我们再转回来，按照前面的解说，来顺一下文意：有一天我一开门，发现我的同事与好友，不约而同地从很远的外地来看我，这怎么能令我不高兴呢？是不是意思显然就顺畅多了。
　　但在这里需要指出的是，“学而”篇是“子曰”的，也就是孔子自己说的。那他说的话，应该是出自他个人经验或个人经历的总结。那么“有朋自远方来，不亦乐乎”这句话，就孔子本人而言，是否还有特定所指呢？据《史记·孔子世家》记载：“定公五年，鲁自大夫以下皆僭离于正道，故孔子不仕，退而修《诗》、《书》、《礼》、《乐》。弟子弥众，至自远方，莫不受业焉。”可见，此即所谓的“有朋自远方来”。在这里，“朋”就是指的弟子。而文中只言及“远”，意指“远”处的人都慕名而来，更何况离的近的呢？
　　大义：
　　与我有相同见解与志趣的人，都从远方来到我处，向我请教学习，我怎么能不高兴呢？

火木子

学而上（三）

　　原文：

　　人不知而不愠，不亦君子乎？”

　　解说：

　　《论语》这句话理解的难点在“人不知”三字，故放到后面再讲。

　　“愠”，就是怒，也就是生气的意思。但此“愠”并非指大怒，按现在话说，就是心中略感不平而已。前面已经“喜悦”、“快乐”了，故在此就更不会生气了。

　　“君子”，人成名而有德，被人敬称为“君”，而“子”为丈夫的通称，故合为“君子”。

　　下面来解释“人不知”三字。
　　“人”，指的是他人、别人。在这里，是说此话的孔子，指代自己以外的人。当然，也可广义理解为“所有的人”。
　　“不知”，就字面理解就是不知道、不了解的问题。但此处的“知”，可有两种义涵：一个就作知道、了解讲，另一个就是作知识讲。如果作为第一个义涵解释，那又出现一个问题，就是不知道、不了解什么呢？

　　古人过去作的学问，大都是“为己之学”，也就是说学习是为了自我充实与提高。那么，别人不了解我所学的内容和水平，也是很正常的；换言之，我学习自然是我自己知道，别人必然不知，就好像我自己吃饭，别人不会感觉饱一样，所以我不必为此生气。这是一种解说。
　　另一种解说就是，别人所学的内容与水平，不如我的知见广博高深，我也不必为此生气。
　　第三种解说，就是不论是谁，只要是人，总有熟练掌握和知晓精通的事情，也有不了解、不知道的事情，人不可能面面俱到、样样精通。所以不应该对自己“有所不知”，而感到忿忿不平。

　　以上三种解说，与后面“不亦君子乎”，文意皆可衔接，所以说都讲得通。对于别人对自己的不了解，不必计较。对于知识有欠缺，不如自己的人，不用求全求备于一人，也不用在意。对于自己在某一方面不如别人，如果生气，那是一种嫉妒的心理；对于自己在某一方面强于别人，而为此瞧不起对方，这又是一种骄矜的心态，都不是君子之道。君子“不愠”，其实就是儒家所讲的“仁恕”之道。

　　结合到孔子自身而言，对于向自己求教的人，不能心存高傲，这样才能“诲人不倦”。对于自己不如别人的地方，不能心存毁忌，这样才能虚心的“三人行必有吾师”。就人各有短长而言，要正视这个现实，不能妄自尊大，也不能妄自菲薄，这样才是“知之为知之，不知为不知，是知也”。
　　这里还需要指出的一点是，在孔子所处的时代，作为孔子本人的行为及其所宣扬的思想，并不为当时的人们和社会所理解与接受。所以身处逆境的孔子，能够“悦”“乐”而“不愠”，克服身心的双重焦迫，保持泰然积极的心态，确为名副其实的“君子”。

　　大义：

　　作为人，总有优于别人，不如别人，或是不被人理解的时候，遇到这些情况，能够以宽厚谦和的‘仁恕之道’，而不骄不躁、坦然面对的人，难道他还不是一个真正的君子吗？”

　　小结：

　　接连的三讲，在“原文”、“大义”中，不时会出现半个引号，这是因为我把一句完整的，子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”拆成三段来讲，所以保留了原来正常的标点符号。在以后的讲解中，也会经常出现这种情况，故在此作一总的说明，以后不在重复。
　　作为整部《论语》开篇，孔子说的第一句话，其主导内容就是“劝学”。既劝自学，又劝他学。这三句话，可以说是有一个内在的递进逻辑的。
　　若从自学角度讲，也就是就孔子自己而言，每日沉浸在获取知识的愉悦当中；在教导慕名前来求学的人的过程中，得到一种快乐的成就感。在每天不懈的自我提升的同时，也帮助别人获得提升，这已经是人生价值的体现，就算自己在社会上不被别人肯定和认可，心中也不会产生一丝的不平和怨恨。这才是真正的“君子之道”。
　　那么由己及他，既然自己这样要求了自己，自然就希望自己的学生和后人，也能够如此践行了。
　　在此孔子运用了“善诱”的劝教方法，即用获得“悦”、“乐”的自我满足感，和成为“君子”的社会成就感，作为劝发上进的诱因和动力。这种方法，至今也没有过时，现代人追求的普世价值，无非是自我价值与社会价值的双重实现。在这个意义上讲，孔子不愧为“万世之师”。

曾惊花落

　　"孔子在此章讲了三个问题。1、学习问题。2、朋友问题。3、君子问题。表面上看似没有联系，实质上为一体。"
　　如果从人性的角度来思考又如何呢？
　　首先，学而时习之。为什么要学呢？这显然是感到自己有不足的地方了，渴望获得知识了。为什么会这样呢？显然是在生活中碰到难题了……
　　我喜欢追问。

云鹤

学习，学习em1 em1

丁剑

原帖由 曾惊花落 于 2007-6-12 14:20 发表
　　"孔子在此章讲了三个问题。1、学习问题。2、朋友问题。3、君子问题。表面上看似没有联系，实质上为一体。"
　　如果从人性的角度来思考又如何呢？
　　首先，学而时习之。为什么要学呢？这显然是感到自己 ...

学，在某种意义上讲是本能。

品之

受教益 谢谢各位老师 您辛苦了  em13

曾惊花落

　　拿本能来打赌是一件十分没趣的事，因为本能所包含的范围非常之广，加上本能的定义，它从何而来，对它的领悟等等，最终只能是自说自话。
　　自己当道路如何？